Petra i Pavla u pripravnicima. Apostoli Petar i Pavle - u spisima H.P.

Petra i Pavla u pripravnicima. Apostoli Petar i Pavle - u spisima H.P.

jednog dana, čini se da Crkva želi da nas podsjeti na raznolikost ljudskih karaktera i puteva koji vode ka Bogu. Dan sjećanja na apostole Petra i Pavla - 12. jul.

Oba apostola se nazivaju vrhovnim, ali njihov primat uopće nije isti. Petar je bio jedan od najbližih Hristovih učenika tokom Njegovog zemaljskog života, a Pavle uopšte nije imao nikakve veze sa događajima iz evanđelja. Počeo je propovijedati mnogo kasnije, a čak nije bio ni "zvanično odobren" kao jedan od dvanaest apostola. Pa ipak, ove dvije sudbine možemo uporediti u najopštijim okvirima.

Sveti Petar (Simon)

Simon, kasnije nazvan Petar, kao i njegov brat Andrija, bio je jednostavan galilejski ribar. Galileja je bila najudaljenija regija Palestine od Jerusalima i tu su živjeli mnogi pagani. Stanovnici glavnog grada su se prema Galilejcima odnosili snishodljivo, kao da su provincijalci. Čak su govorili sa uočljivim naglaskom, po kojem je Petar nekada bio prepoznat u dvorištu prvosveštenika. Ribar je najjednostavnija i najnepretenciozna profesija. Na Galilejskom jezeru pecali su uglavnom noću, pa ribar nije uvijek imao vremena za spavanje, smrdio je na ribu, prihodi su mu bili previše nepredvidivi, sve je ovisilo o sreći. Općenito, život galilejskih ribara nije bio baš zavidan i možda su ga zato Šimun i Andrija, jedva čuvši poziv lutajućeg propovjednika: „Hajde za mnom, učiniću vas ribarima ljudi“, odmah poslušali, čak je bacao mreže koje je nakon svakog ulova trebalo očistiti i popraviti. I tako su postali prvi nazvani apostoli.

Sveti Pavle (Saul)

Pavle, tačnije Saul (kako su ga zvali prije obraćenja na Krista), naprotiv, bio je iz tadašnje elite. Rođen je u helenističkom gradu Tarzu, glavnom gradu provincije Kilikije, bio je iz Benjaminovog plemena, kao i kralj Saul, po kome je i dobio ime. Istovremeno, bio je rimski građanin po rođenju - retka privilegija za provincijalce, koja mu je davala mnoga posebna prava (na primer, da zahteva suđenje lično od cara, što je kasnije iskoristio da o državnom trošku stigne u Rim) . Paulus, odnosno "mali", je rimsko ime - vjerovatno ga je imao od samog početka, ali ga je tek nakon prelaska na kršćanstvo počeo koristiti umjesto svog nekadašnjeg imena Saul. Obrazovanje je stekao u Jerusalimu, kod najautoritativnijeg teologa tog vremena, Gamaliela. Savle je pripadao redovima fariseja - revnitelja Zakona, nastojeći da tačno ispuni sve njegove zahtjeve i sva "predanja staraca". Iako je Hristos osudio fariseje, znamo nekoliko primera kada su farizeji postali Njegovi odani učenici, tako da Savle-Pavao nije bio sam u tome.

apostola Petra i Pavla

Ali u karakteru, Simon i Saul su imali mnogo toga zajedničkog. Učeći od Gamalijela, Pavle je učinio više nego samo uronio u tumačenje Mojsijevog zakona. Ne, on je ovaj Zakon morao primjenjivati, pa čak i provoditi u praksi - a najprikladnijim područjem primjene mu se učinila borba protiv nedavno nastale "jeresi", čije su pristalice govorile o izvjesnom uskrslom Isusu i da je vjera u Njega mnogo važnija od djela Zakona! Saul nije mogao podnijeti tako nešto. Kada je đakon Stefan kamenovan zbog takve propovijedi, samo je čuvao odjeću klanica, ali je ubrzo revnosni mladić sam krenuo da kazni nevjernike u Damasku. Na tom putu će se dogoditi susret koji će mu zauvijek promijeniti život.

A Simon, koji je bio Hristov učenik od samog početka? Jednako je vatren i nestrpljiv. Ovdje mu Krist naređuje, još uvijek ribaru, a ne apostolu, da nakon neuspješnog noćnog ribolova ponovo baci mreže - i on posluša, a kada mreža donese izvanredan ulov, kaže Učitelju: „Izađi iz mene, Gospode ! jer sam grešan čovek” (Luka 5:8). Tako je oštro osjećao svoju nedostojnost i svoju nečistoću... Ali kasnije, kada je vidio Spasitelja kako hoda po vodi, on je, naprotiv, odmah pitao: "...Zapovjedi mi da dođem k tebi po vodi" (Mt. 14:28). Da, tada je posumnjao i počeo tonuti, ali ostali apostoli nisu se usudili ni pokušati! Kada se pored Simona desi čudo, on mora odmah da odgovori na njega, sve mu se dešava ovde i sada. I nije slučajno da je upravo on taj koji bez oklijevanja izgovara svoje priznanje, mnogo prije Vaskrsenja Hristovog: „Ti si Hristos, Sin Boga Živoga“ (Mt. 16,16). Ali čak je i Jovan Krstitelj poslao svoje učenike Hristu sa pitanjem da li je on to zaista bio... Petar ne sumnja, a kao odgovor na ove reči Hristos ga naziva kamenom na kome će sagraditi svoju Crkvu. Aramejska i grčka riječ za stijenu, Kefa i Petar, postaju nova Simonova imena.

U životu svakog od njih dogodila se prekretnica koja ih je učinila onim što su postali. Vaskrsli Hrist pojavio se Savlu na putu za Damask i upitao ga: „Savle, Savle! zašto me proganjaš?" (Djela 9:4). Od tog trenutka sve se promijenilo u njegovom životu – tačnije, ovaj život više nije bio njegov, bio je posvećen propovijedanju Onoga koga je prethodno progonio.

A za Petra je, naprotiv, odricanje postalo takav trenutak. Uoči raspeća obećao je Hristu da ga neće napustiti ni pod strahom od smrti, ali je Hristos odgovorio: „...Ove noći, pre nego što pijetao zapeva, tri puta ćeš me se odreći“ (Matej 26: 34). Možda da su dželati odmah krenuli na njega, on bi hrabro otišao na pogubljenje, ali pred nama je bila duga noć, puna strahova i neizvjesnosti... A Petar se nekako tiho odrekao Krista, na svakodnevni način, ne primjećujući to sebe - sve do petlova. Na vlastitom primjeru, prvi od apostola je vidio kako je lako postati posljednji. I tek nakon Petrovih pokajničkih suza čule su se riječi Spasitelja upućene njemu: "...pasi ovce moje" (Jovan 21,17). Ali prvo mu je postavio vrlo jednostavno pitanje: “Voliš li Me?” Pitao je to tri puta, tako da se Petar čak i uznemirio, ali nakon noći s petlom nije bilo suvišno: onaj koji je tri puta poricao, tri puta je priznao ljubav.

A da će se ta ljubav morati platiti smirenošću i utjehom, obojica, i Petar i Pavle, odlično su znali. Odmah nakon Petrovog priznanja ljubavi, Isus proriče njegovu smrt: „Pružićeš ruke svoje, a drugi će te opasati i odvesti kuda nećeš“ (Jovan 21,18). Mučeništvo je bilo svojevrsni uslov za apostolat, a kako to Petar ne bi shvatio kada je vidio razapinjanje Učitelja, a kako nije mogao razumjeti Pavla, koji je i sam ranije mučio kršćane! Obojica su pogubljena u Rimu 1960-ih, čak i prije nego što je završena posljednja knjiga Novog zavjeta.

Knjiga Djela apostolskih govori o njihovoj propovijedi. Od samog početka, jevanđelje je prvenstveno bilo upućeno „izgubljenim ovcama doma Izraelova“, a Petru je bila potrebna čudesna vizija kako bi se uvjerio da Bog poziva neznabošce na vjeru na isti način kao i Židove. Ipak, on je uglavnom propovijedao svojim suvjernicima, a jednostavnom galilejskom ribaru je možda bilo teško obratiti se stranom govornom području i heterodoksnoj publici. S druge strane, to je dobro djelovalo za obrazovanog Pavla, koji je rekao: “... Povjereno mi je jevanđelje za neobrezane, kao što je Petar bio za obrezane” (Gal. 2:7).

Općenito, postoji dosta razlika između njih. Na primjer, Petar je bio oženjen prije susreta s Kristom, a Pavle je odlučio da uvijek ostane samac kako porodični poslovi ne bi ometali njegov glavni poziv. Međutim, sam Pavle je za Petra rekao da mu je supruga bila saputnica (videti 1. Kor. 9:5), što znači da porodični život ne treba nužno da bude prepreka misionarskom radu.

Dvojicu apostola, koji su kasnije nazvani vrhovnim vođama, moguće je uspoređivati ​​dugo i detaljno, uočavajući opšte i posebno u životu svakog od njih. Ali najbolje je dati riječ njima samima, da nam kažu kako je biti prvi među apostolima.

Petar: „Preklinjem vaše pastire, sapastire i svjedoke stradanja Hristovih i saučesnike u slavi koja se mora objaviti: Pastite stado Božje, koje je vaše, ne nadzirući ga pod prinudom, nego dragovoljno i Bogu milo, ne zbog podlog interesa, ali iz revnosti, i ne posjedujući vlast nad baštinom Božjim, nego dajući primjer stadu; A kad se pojavi Pastir glavni, primit ćete venac slave koji ne vene” (1. Pet. 5,1-4).

Pavla: „...Ja, obrezan osmoga dana, iz plemena Izrailjevog, plemena Benjaminovog, Jevrejin od Jevreja, po učenju farisejskom, Ja sam ljubomorom progonitelj Crkve Božje. , po pravdi zakona sam neporočan. Ali ono što je za mene bila prednost, smatrao sam gubitkom zaboga. Da, i sve smatram gubitkom radi izvrsnosti poznanja Hrista Isusa, mog Gospoda: za Njega sam se odrekao svega, i sve smatram smećem da bih stekao Hrista... Ovo ne govorim jer sam već dostigao, ili usavršio; ali se trudim da vidim da li sam postigao kao što je Hrist Isus stigao do mene” (Filipljanima 3:5-8, 12).

Andrey DESNITSKY

Pročitali ste članak. Pročitajte također:

U moskovskom studiju našeg TV kanala, arhimandrit Aleksije (Vylazhanin), rektor crkve Svetih apostola Petra i Pavla u Lefortovu, odgovara na pitanja gledalaca.

- Prvo pitanje: koja je razlika između sudbina i karaktera apostola Petra i Pavla?

Kako se kaže... Drugačija sudbina, različito društveno porijeklo. Apostol Petar je bio iz ribara, iz običnih ljudi, a Pavle iz bogatog imanja. Gospod je pozvao apostola Petra na apostolsku službu još za njegovog života, pre svog vaskrsenja, Petar je čuo reči Gospodnje koje je propovedao, bio svedok čudesa koja je činio. U jednom trenutku, tokom suđenja, on se uplašio, odrekao se Hrista, a zatim se pokajao za svoje delo celog života.

Apostol Pavle je, s druge strane, imao malo drugačiju sudbinu. On nije bio svedok propovedi, saradnik Hrista Spasitelja - naprotiv, bio je progonitelj Hrista. Iz biografije apostola Pavla znamo da je na putu za Damask, kamo je krenuo da porazi prvu hrišćansku zajednicu koja je tamo stvorena, Pavle oslijepio i čuo glas Božji: „Savle, Savle, zašto si progone me?” U budućnosti je njihova sudbina, vjerovatno, bila vrlo zajednička: i Petar i Pavle su propovijedali riječ Božju na istim mjestima; u istom gradu - Rimu - prihvatili su svoju mučeničku smrt. Evo kratkog odgovora na vaše pitanje. Oboje su od Boga pozvani, ali svako je otišao svojim putem.

- Zašto se zovu glavni apostoli?

Vjerovatno je ovo pomalo alegorijski naziv - prema ukupnosti trudova koje su pretrpjeli, plodova koji su nastali zbog tih trudova. Uostalom, apostoli su praktično prvi episkopi koji su stajali u temeljima Crkve koju je stvorio Hristos Spasitelj. Po milosti su svi jednaki, nema ni prvog ni posljednjeg, jednaki su pred Bogom, pred Crkvom, u jednakom dostojanstvu. Kao što su episkopi pravoslavne crkve svi jednaki po blagodati kao nasljednici apostola, nasljednici te milosti koja se neprestano prenosi od jednog episkopa do drugog.

Vjerovatno je to također zbog činjenice da se njihova smrt dogodila u Rimu, Rim je tada bio glavni grad carstva. Vjerovatno su ostavili malo više pisanih djela koja su do nas došla u historiji kršćanstva. Po ukupnosti trudova koje su podnijeli, i plodovima tih trudova, Crkva ih nekako izdvaja među ostalim apostolima. Ali još jednom kažem da su po milosti apsolutno isti, i svi ostali apostoli su radili najbolje što su mogli na onim mjestima gdje ih je Gospod poslao, prosvjetljavali narode, donoseći im riječ Božiju. Apostoli Petar i Pavle, kao što znamo, propovedali su praktično na teritoriji savremene Evrope, koja je u to vreme već postajala hrišćanska, prihvatala je reč Božiju mnogo bliže nego na drugim mestima gde se propovedalo Jevanđelje. Ponavljam još jednom: oni su vrhunski po ukupnosti djela koja su uradili u svojim životima, i po rezultatu koji su ti radovi donijeli.

Pretpostavimo da Vaseljenskog Patrijarha nazivamo vaseljenskim ne zato što on vodi čitavu Pravoslavnu Crkvu, već samo zato što zauzima katedru koja je jedno vrijeme bila mitropolitska katedrala, bila glavni grad Vizantijskog Carstva. Time je bio uzvišen iznad ostalih, ali u pravoslavlju su svi patrijarsi jednaki po dostojanstvu. Da, postoji diptih o katedrama, o istoriji tih katedrala koje imamo, ali kao što su apostoli Petar i Pavle bili prvovrhovni samo zato što su se toliko trudili, tako je i Patrijarh Vaseljenski, jer je Carigradska stolica bila je mitropolitska stolica, najviša, a ne po milosti.

- Da li su se apostoli Petar i Pavle razlikovali po karakterima, ličnim osobinama, da li je to uticalo na reč Božiju?

Vjerovatno drugačije. Nije bilo dvoje identičnih ljudi, kao što ih nema ni sada. Ali ipak, vjerovatno su imali zajedničku ljubav prema Bogu, taj žar s kojim su propovijedali riječ Božju. Na ovo pitanje bih odgovorio ovako.

Zašto se apostoli nazivaju božanskim?

Jer apostoli nose riječ Božju u svijet: „Idi, nauči...“ To jest, ono što vidiš, čuješ, znaš šta si primio – idi i propovijedaj ovu riječ. Vjerovatno i zato što je na dan Svete Pedesetnice Gospod poslao Duha Svetoga apostolima, i oni su počeli govoriti na različitim jezicima, koje ranije nisu znali, nisu učili, a vjerovatno za mnoge nisu ni čuli. Ovaj Božji blagoslov - govorenje na različitim jezicima - je govor Boga. Dakle, oni nose Božju riječ na sve strane.

- Odnosno, apostoli ne govore u svoje ime, ne u svoje ime, jesu li oni samo vodiči?

Apostoli govore o onome što su vidjeli, o onome što im je Gospod otkrio. Oni svjedoče onome čemu su i sami svjedočili. Naravno, oni ne govore sami od sebe, već iz duhovnog iskustva koje su imali kao svjedoci zemaljskog propovijedanja našeg Gospoda i Spasitelja Isusa Krista.

- Vaša crkva je osvećena u čast apostola Petra i Pavla. Recite nam nešto o istoriji ovog hrama.

Generalno, moj život je usko povezan sa crkvama apostola Petra i Pavla. Prvi hram koji sam slučajno pripremio za osvećenje (tada me je jerođakon upravo zamonašio i poslao na poslušanje mitropolitu Pitirimu u Josif-Volocki manastir) bila je portna crkva Petra i Pavla. Mesec dana nakon hirotonije, postavljen sam za rektora Petropavlovske crkve u gradu Litkarino. Prešavši na službu u Moskvu, završio sam u Petropavlovskom dekanatu, postao Petropavlovski dekan, a ukazom Njegove Svetosti Patrijarh je postavljen u crkvu Petra i Pavla. Tako da je moj život direktno povezan sa ova dva apostola, koji me zaista vode kroz ovaj život primjerom svoje žrtvene službe.

Naš hram je divan. Ne samo zato što nosi ime Petra i Pavla, ne samo zato što ima divnu arhitekturu, unutrašnju dekoraciju, već i zato što je hram koji nikada nije zatvoren. Čak iu godinama teških vremena, borbe protiv Boga, nastavio je da nosi riječ Božiju, nije oskrnavljen, zadržao je unutrašnju dekoraciju, u centralnom brodu je potpuno divan, divan ikonostas. Hram je apsorbovao svetinje koje su ovamo stigle iz uništenih hramova koji su se zatvarali u tom području.

- Koje svetinje postoje u vašoj crkvi?

Imamo Kazansku ikonu Majke Božije, koju svi veoma poštuju. Tu se nalaze mošti Svetog kneza Mihaila Tverskog, a ovaj deo moštiju, koji je do nas došao 90-ih godina, danas je verovatno najveći od poznatih delova moštiju Mihaila Tverskog, koji se nalaze u Ruskoj crkvi. . Same mošti su netragom nestale, ali nam je dio predat na čuvanje. Postoje dva relikvijara sa moštima različitih svetaca. Naši parohijani veoma poštuju sliku Počajevske ikone Majke Božije, ispred koje se već decenijama petkom izvodi molitveno pevanje sa akatistom. Postoji apsolutno neverovatna slika "Neuništivi zid" - verovatno jedina slika ove veličine u našem hramu, koja nam je takođe došla iz zatvorenog hrama. Prema legendi, on je iz kapele koja je nekada bila na željezničkoj stanici u Kazanu. Ali koliko je to pouzdano, ne znamo.

Ne zna se za mnoge svetinje odakle potiču, na primjer, ikona Bogorodice „Znak“, koja se i kod nas smatra čudotvornom. Postoje svjedočanstva ljudi koji su se molili pred njom i dobili iscjeljenje. Primer je sada pokojna doktorka homeopat Marija Efimovna, veoma poznata u crkvenim krugovima, molila se pred ovom ikonom i dobila isceljenje, veoma je poštovala ovu sliku. Ima mnogo svetaca. Vjerovatno je svaka ikona s kojom dođete u kontakt svetište. Ovo je i lik Majke Božije „Udovolji moje tuge“, platu za koju je svojim rukama izvezla princeza Šehovskaja, starešina manastira milosrđa, koji se nalazi pored naše crkve, gde je danas 29. gradska bolnica. , tamo imamo dodijeljenu bolničku crkvu. Dakle, ima mnogo svetinja, ovo je tako poseban unutrašnji molitveni duh, apsolutno nevjerovatan. Prešavši prag hrama, kao da se nađete na sasvim drugom mestu...

Naravno, istorija hrama je takođe neverovatna. Prvi put se pominje 1613. godine. Do 1711. već se uobličavao u arhitektonskom obliku u kojem ga vidimo danas. Od tada, sa izuzetkom kratkog vremena tokom Napoleonove okupacije Moskve 1812. godine, službe tu nikada nisu prestajale.

Pitanje TV gledaoca: „Za vrijeme posta posvađao sam se sa stricem. Razveo se od žene, žena mu je dobila stan. Nije imao gdje da se registruje, a tražio je da ga registrujem da bi mogao da registruje biznis. Registrovali smo ga na kratko, a on mi je posle nekog vremena zamerio da sam ga registrovao samo na šest meseci, optužio me da sam ga izneverio. Iako se u početku razgovaralo samo o jednom takvom periodu, nisam ga mogao propisati drugom. Ujak mi je učinio mnogo dobra, bio je skoro kao otac. Jako mi je neprijatno što su nam se odnosi pokvarili, ne komuniciramo. Kako izgraditi odnose? Pomozi mi da razumem".

Shvatite na jednostavan način. Samo treba da probaš da tražiš oproštaj, da kažeš da je demon prevario, negde su se pogrešno razumeli, ali vi ste najbliži, najdraži ljudi i mislim da treba da se pomirimo.

Bulgakov odmah pada na pamet, neumjesno je spomenuti: "Moskovljani su bili razmaženi stambenim problemom." Podvig ne treba da se sastoji u tome da uradimo ono što možemo, već da uradimo ono što nam je ponekad nemoguće...ne znam, možda je u nekim posebnim trenucima registracija bitna, ali ako je privatno vlasništvo, to čoveku ne daje mogućnost potraživanja ove imovine ili udjela u njoj; Osoba može biti otpuštena u bilo koje vrijeme. Naravno, moraju se pozabaviti odnosima sa rođacima. Morate se pomiriti sa ujakom, ovo će biti najispravnija odluka, morate napraviti prvi korak prema sebi i zatražiti oproštaj. Mudra osoba upravo to radi.

Gledalac: „Pokušao sam, oče. Istina, uradio sam to putem SMS-a, jer on ne želi da me sasluša. Stvar je u tome što on tvrdi da sam mu obećao određeni period registracije, ali se toga ne sjećam.

Moramo zaboraviti na ovaj period, zaboraviti na sve, zapamtiti da je on ujak. Nisu se razumjeli – nažalost, zbog takvih propusta se urušavaju porodice, odnosi, odnosi među ljudima. Naravno, bilo bi bolje da to ne radite, ali ako ste pogriješili, pokušajte je ispraviti. Ne tražite izgovore, donesite pokajanje. Nema potrebe da mu se pravdate, recite da se ne sećate takvog razgovora. Tako se dogodilo, donesi svoje pokajanje, a onda i njegovu volju - da li smatra potrebnim da sasluša i razume. Možda mu treba vremena da se smiri, ali pustite ga da svojim ponašanjem, vašim postupcima shvati da se radi o vama bliskoj osobi, zbog raskida sa kojom ste jako zabrinuti. Štaviše, ovo treba da razjasnite ne SMS-om, ne rečima, već svojim unutrašnjim stavom. Ako je ovo iskreno, ako je stric pametan, mislim da će razumjeti i oprostiti. Ali za sve je potrebno vrijeme.

- Recite mi, šta učiniti u situaciji kada poslodavac odbije da isplati platu i jednostavno nestane?

Ovdje postoje dvije opcije. Ako ste se zaposlili, sklopili ugovor sa poslodavcem ili radite po radnoj knjižici, odnosno imate službeno registrovan odnos, onda u ovom slučaju postoji inspekcija rada, na kraju krajeva, neki državni organi koji rješavaju te sukobe. Ako ste se nastanili po dogovoru, a da to ni na koji način niste formalizovali, onda je vjerovatno nemoguće ništa popraviti, morate se moliti i vjerovati u volju Božiju. Neka bude na savjesti onih koji nisu platili.

Sveto pismo i apostoli nas uče da onaj ko se trudio treba da dobije nagradu za svoj rad. Teško čovjeku koji unajmi radnika a ne plati ga. Pa ako je to bio usmeni dogovor, neka bude na savjesti onih koji su ovo uradili, a sam Gospod će sve upravljati. Pa za onoga ko se opekao neka ova situacija bude lekcija kako se ubuduće ponašati - budi oprezniji sa onima kod kojih ideš na posao, ne daj se u iskušenje lakom zaradom i uvijek pamti riječi kralja Davida : "Svaki čovjek je laž." U svakom trenutku možemo biti prevareni. Da, i mi ponekad prevarimo kada se ilegalno zaposlimo, primajući „crnu“ platu, obmanjujemo državu. Da li je loše ili dobro? Ponekad je teško opstati u našim uslovima. Ali mi ne plaćamo porez na ovu platu. Gospod negdje počinje da nas ponizuje, kaže da pošto mi to radimo, onda i oni mogu učiniti isto nama.

- Da li se isplati da čovek traži ovaj novac ili je bolje da oprosti?

I kako se one mogu postići? Ako je postojao ugovor o radu, onda možete. Ali iz naše novije istorije znamo za slučajeve kada su novac dobijali tako što su ljude odvodili u šumu, dolazili sa peglama. Mi smo kršćani koji vjeruju, razumijemo da ne možemo ići ovim putem. Još jednom kažem: osloni se na volju Božiju i, vjerovatno, prihvati je i zaboravi. Na kraju, nemojte živjeti u stalnom ogorčenju. Da, ovo je negativna lekcija, ali ovo je naše iskustvo kroz koje smo prošli i nećemo praviti takve greške u budućnosti.

Nekoliko pitanja naših gledalaca: „Imam jaku želju da se ispovedim, ali mi je neprijatno da dođem na ispovest. Kako biti?

Priznaj. Moramo se stidjeti griješiti, ali ne i pokajati se. Zakoračite preko sebe, svojih sumnji, lažnog stida koji nam usađuje neprijatelj ljudskog roda. Pokajanjem vraćamo svoju nekada izgubljenu zajednicu s Bogom. Naravno, neprijatelj ne želi da se ponovo sjedinimo sa Bogom, zbog čega postoji ova lažna sramota. Treba to savladati i otići na ispovijed, očistiti svoju dušu.

Sljedeće pitanje: „Često čujem da ljudi počnu pričati o nekome, a sve se pretvori u osudu. Čini se da je sve ispravno rečeno, ali nakon ovakvih razgovora ostaje talog u duši. Mislio sam dobro o osobi, ali kao da su ti se oči otvorile za njega. Da li se svima treba vjerovati?

Još jednom ponavljam: "Svaki čovjek je laž." Nisam ja to rekao, nego čovjek koji je mudriji od mene - kralj David. Nikada ne sudite o osobi na osnovu mišljenja druge osobe. Za neke je jedna osoba loša, ali za drugu može biti najbolja. Evo primjera. U parohiji sa više država svaki svećenik ima svoje stado. Za svakog iz ovog stada njegov otac je najbolji, bolji od svih ostalih, a neko se uvijek smatra najgorim. Nažalost, ovo je život, od njega se ne može pobjeći. Tako je u svijetu. Ljudi su izrazili svoje mišljenje, ali hrišćani i sveti oci nas uče da češće gledamo u sebe, da manje osuđujemo druge, da manje gledamo na nepristojne postupke drugih.

Naš put je put našeg spasenja, a osuđivanjem drugog, uočavanjem grijeha u drugom čovjeku, mi apsolutno ne pristupamo Bogu, a najčešće nam Gospod kroz to pokazuje da je isti prisutan u nama. Ako počnemo oštro razmišljati o tome i nekoga osuđivati, u ovom trenutku bolje je zaviriti u svoja srca - vjerovatno, klica o kojem se raspravljalo već negdje probija. Osuđujemo ljude zbog bogatstva, ali i sami tome težimo; Vjerujemo da bismo, da smo imali puno novca, drugačije postupili s njima, radili bismo djela milosrđa, činili dobročinstva. Ali čim postignemo neku vrstu blagostanja, odmah zaboravljamo na djela milosrđa, na dobročinstvo koje treba da činimo. Dakle, nema potrebe za osudom. Kao ona udovica koja je donela dve grinje - jako malo, ali ih je nosila iskreno i čisto, i od Boga ih je prihvatio. Tako je i sa našim djelima i postupcima. Ne sudite da vam se ne sudi. Najveća vrlina, kao što sam nedavno pročitao u jednoj pravoslavnoj knjizi, je oprostiti uvrede, a ne osuditi grešnika.

Sledeće pitanje je: „Moja baka je dobra, ljubazna osoba, ali ne ide u crkvu. Kaže da su u sovjetsko vrijeme učili da se ne vjeruje u Boga. Kako pomoći voljenoj osobi?

Nažalost, takvih je mnogo. Možete pomoći samo svojim životnim primjerom, ako baka vidi pozitivu koja dolazi od vas, iz činjenice da idete u crkvu. Ponekad se dešava suprotno: osoba ide u hram, ali kod kuće nema ništa od njega osim negativnosti. Iz hrama dolazi iznerviran, nezadovoljan svime, ponekad je despot u porodici. Ljudi okolo to vide i misle zašto bi onda išli tamo, toliko godina su živjeli bez toga - vjerovatno ćemo i dalje. Moramo zapamtiti da su to nesretni ljudi koji nisu upoznali Boga, molite se za njih, molite Gospoda, dok još postoji takva prilika, da im otvori srca. Ali to apsolutno ne znači da morate stalno vršiti pritisak na njih, govoriti da treba da idu u crkvu. Ne, treba pokazati primjerom, svojim životom, nenametljivo, s ljubavlju. Iznad svega, ljubav mora doći od nas. Poput apostola Petra i Pavla. Čak i strogost koju su pokazivali bila je s ljubavlju prema onima kojima su se obraćali.

- Rekli ste, može biti da čovek ide u hram, ali u porodici ispadne despot. Zašto se ovo dešava?

Jer čovek uopšte ne razmišlja o suštini hrišćanstva, čemu ono služi, šta nosi u sebi. Sviđa mu se krug prijatelja, atmosfera u hramu, neko se tamo uglavnom sastaje sa prijateljima. Zapazite kako se to dešava: služba je gotova, a vi kao da niste više u crkvi, već na Lefortovskoj pijaci - buka, galama, svi pričaju, razmjenjuju vijesti, zaboravljaju da su u domu Božijem, samo pričestio, u blizini stoji osoba, koja je takođe, možda, pristupila Svetim Tajnama Hristovim. Izgubljeno je poštovanje prema svetištu, prema domu Božijem. Dakle, dolaze različiti ljudi, svako traži nešto svoje, ali prije svega treba tražiti Boga. Ako čovek počne da traži Boga, razume šta mora da ima, da je Bog ljubav. A ako nemamo ljubavi, kako nam kaže Sveto Pismo, onda zvonimo mjedom i zveckamo kimbalima.

Sljedeće pitanje glasi: „Kako možemo pomiriti život u svijetu s potrebnom neprestanom molitvom o kojoj se toliko priča?“

Vidite, čak i u manastiru je moguće ne spojiti svoj život sa neprestanom molitvom. Ovo je unutrašnje stanje osobe. Ne možete se sakriti od sebe, od svojih strasti, ni u pustinji ni iza manastirskih zidina. Ako želite da steknete molitveni rad, onda ćete raditi. Molitva je najteži posao. Ali ovo je posao od kojeg s vremenom počinjete primati veliku radost. Međutim, da biste to dobili, morate naporno raditi, morate se prisiljavati, prisiljavati se. Ne ide uvijek sve. Dešava se da pokrenemo posao i da nam ne uspije odmah. Dešava se da se čovjek bavi naučnim radom, takođe ne radi sve odjednom, potrebno je vrijeme dok se sve ne riješi, riješi se jednačina ili nešto drugo. Ništa ne dolazi bez poteškoća, tako je i ovdje. Tražite od Boga dar molitve, ali nemojte samo tražiti i zahtijevati, već se sami potrudite.

Za početak pokušajte barem slijediti dnevna pravila - jutarnje i večernje molitve. Kada se pripremate za Sveto Pričešće, pokušajte čitati molitve koje su propisane. Inače, znate kako se to događa - bez učenja abecede, pokušavamo čitati romane, pa stoga ništa ne razumijemo. I tako to funkcionira ovdje. Ono što je neophodno za svakodnevne potrebe ne radimo, već se trudimo da uradimo više. Neko uzima blagoslov na Psaltir i ne čita jutarnju i večernju molitvu, neko želi da uzme neki drugi molitveni podvig...

Počnite s malim. Naučite se barem moliti prije jela, poslije jela, što također često zaboravljamo, jer cijeli život živimo u taštini. Uklonite sujetu iz svog života, unesite u njega odmjerenost - tada će se, možda, ispostaviti ovo molitveno raspoloženje. Naučite da volite molitvu i tražite radost u njoj. Veoma je teško, veoma teško, jer je svijet ometan, svjetovne brige su sretnije i zabavnije, a nije uvijek moguće koncentrirati se na molitvu. Ali težite tome.

Da li je dozvoljeno čitati jutarnje molitve ne odmah nakon buđenja, a večernje ne čitati neposredno prije spavanja? Zbog savremenog ritma života, molitva se mora obaviti i u transportu i tokom dana. Još jedno pitanje: da li je moguće podijeliti jutarnje molitveno pravilo - da se dio čita ujutro što je više moguće, a drugi popodne?

Molitvena pravila mogu značiti različite stvari. Monasi imaju jedno, laici drugo; svaka osoba može imati svoje, koje odredi ispovjednik. Govorimo o jutarnjim i večernjim namazama. Najčešće, cijeli problem nije u ludom ritmu u kojem živimo, već u činjenici da potpuno pogrešno planiramo svoje slobodno vrijeme. Večernje molitve traju dvadeset minuta, jutarnje petnaest. Stoga se to, naravno, najčešće radi ne samo prije spavanja, već unaprijed.

Sjećam se prakse Moskovske bogoslovije, kada su nakon večere svi otišli na zajedničku večernju molitvu, a onda su svi imali slobodnog vremena da se pripreme za spavanje. Večernja molitva i odlazak na spavanje su malo različite stvari. Za jutarnje namaze samo treba ustati deset minuta ranije, a za ovo, možda petnaestak minuta ranije, ići u krevet. A uveče idemo jako teško na spavanje, jer treba da pogledamo nešto na kompjuteru što nismo uspeli da uradimo tokom dana... Moramo da isplaniramo vreme tokom dana tako da uveče postoji vrijeme je za večernji namaz, a ujutro za jutarnji namaz.

Jednog dana, jedna osoba i ja smo počeli da pričamo o zdravlju, o tome da nemamo dovoljno vremena za sebe, za fizikalnu terapiju ili nešto drugo. Ovaj čovjek je u poslu. Rekao je: „Rasporedio sam svoje vreme tako da tri puta nedeljno u određeno vreme imam teretanu. Kako god da se razviju okolnosti, planiram svoje vrijeme tako da vrijeme u teretani nije zauzeto, ne pravim pregovore i sastanke. Ako možemo naći vremena za sport, onda možemo naći vremena i za molitvu. Morate planirati svoje vrijeme, svoj život, odrediti prioritete.

Što se tiče razbijanja - možete, naravno. Ali znate, postoji odvojena hrana. Sad sam pojeo drugu, za tri sata - prvu, ili obrnuto, ali ću jednom popiti kompot. Ispada ni ovo ni ono, nema duhovne zasićenosti kada se molitva prekine u vrevi. Za molitvu je potrebna koncentracija. Zato, neka bude bolje okrnjeno, kratko, ali iskreno i uzdignuto ka Bogu kada s Njim razgovarate, nego što će biti u gužvi, u transportu. I ja sam to probao. Ponekad se desi da se vozite u autu, upalite ploču, ali je nemoguće da se koncentrišete. Samo je slušaj. Ako se fokusirate na molitvu, odvlačite pažnju od okoline. Ako vozite, apsolutno je nemoguće skrenuti pažnju s puta. A ako ste fokusirani na put, onda više niste fokusirani na molitvu. Nije svako od nas Julije Cezar, koji bi mogao raditi nekoliko stvari odjednom. Bogu Božje, Cezaru ono što je Cezarovo. Ima vremena za molitvu, ima vremena za sve ostalo.

Poziv gledaoca: „Dešava se kada nekome pomognete, podsvjesno očekujete nešto od njega zauzvrat, iako umom shvatite da ne morate ništa čekati. Gdje se može dobiti poniznost da ne očekuje ništa zauzvrat, da se nezainteresirano pomaže? Inače, kakvo je ovo dobro djelo?

Hvala na pitanju. Morate se obrazovati. Kako mi vaspitavamo dete, objašnjavajući mu šta da radi, a šta ne, pokažite svojim primerom kako se to radi, kako se ponaša, pa evo: kada činimo dobro delo, moramo ga činiti radi Boga, a ne zbog taštine, ponosa. Oholost i taština govore u nama kada činimo dobro djelo, očekujući nagradu. Za svako dobro djelo u ime Gospodnje, dobićemo nagradu u Carstvu Božijem. Ovo će biti najbolja nagrada koju možemo dobiti. A ako mislimo da smo dobro djelo uradili, divimo mu se i, ne daj Bože, zahvalili, onda smo već primili svoju nagradu za ovo dobro djelo ovdje na zemlji.

Sljedeće pitanje je: „Zašto je sve ono što je donosilo zadovoljstvo i radost sada ravnodušno? Radiš sve da bude dobro, a radosti i dalje nema.

Ovdje samo treba postaviti pitanje šta je dobro, a šta loše. Iz ovog pitanja nije jasno šta se podrazumeva pod "dobro" i "loše". Možda to što radiš uopšte nije dobro, ne u tvoju korist? Naravno, dobro je imati red u kući da kuća bude puna, ali kada je u pitanju nauštrb vašeg unutrašnjeg duhovnog stanja, da li je to dobro? Jedan je spašen u pustinji, a drugi nestaje u palati.

Postavlja se pitanje: da li je dozvoljeno uveseljavati se svakodnevnim stvarima, kao što je slušanje vesele muzike, gledanje komedije ili jedenje nečeg ukusnog tokom posta?

Gospod nikome ništa ne nameće. Ako želite zabavu - zabavite se, ako želite Kraljevstvo Božje - vjerovatno morate ići trnovitim putem. Uostalom, post je, prije svega, vrijeme ograničavanja samog sebe, u istim zabavama. Ali to ne znači da je vrijeme za žalost. Naravno, čovek treba da ima i smisao za humor i radost od sveta oko sebe, ne treba da bude kompleksan, izolovan. Naprotiv, tokom posta čovek treba da se otvori Bogu. Nažalost, svjetovne zabave često odvlače osobu od Boga. Tražite radost druženja sa Bogom, a ne radost neke muzike. Sve ima svoje vrijeme. Vrijeme je za prikupljanje kamenja, vrijeme za razbacivanje kamenja. Koje su prednosti zabave slušajući muziku? Privremeno. Danas ste uživali, ali koliko ste izgubili u svom duhovnom blagostanju? A o jelu... Da, jedite, samo zahvalite Bogu za ono što jedete i za ono što ste jeli. Najvažnije je da ne "jedete" ljude.

- Ako se osoba oseća obeshrabreno tokom posta, da li to znači da posti pogrešno?

Možda je to znak da osoba pogrešno vjeruje. Vjernik ne očajava. Vjernik živi u jedinstvu sa Bogom. Malodušnost je svojstvena osobi koja malo vjeruje ili je potpuno nevjerna, jer kada se obeshrabri, shvati da je to neka vrsta slijepe ulice, bezizlazne situacije. Kada čovek živi sa Bogom, on shvata da sa Njim nema beznadežnih situacija. Pre ili kasnije Gospod će pokazati na ovaj ili onaj način.

Sljedeće pitanje je: „Moj građanski muž je po rođenju musliman, ali želi postati kršćanin. Da li je moguće da se krsti i kako to učiniti?

Moguće je, za to nema prepreka, samo se treba obratiti svešteniku od koga se hranite, u hramu u koji idete.

Takvo pitanje: „Danas je zvala moja svekrva i tražila pomoć da sjedne s djecom, pošto je moju majku odvezla hitna pravo s posla, trebalo je uzeti potrebne stvari i saznati dijagnozu. Svekrva me je odbila rekavši da želi da se pričesti i ide u crkvu. Da li je to ispravno?

Opet: ne sudite, da vam se ne sudi. Treba oprostiti svojoj svekrvi i ne osuđivati ​​je za ono što je uradila, a svekrva bi valjda trebala razmisliti šta je njena hrišćanska ljubav prema ljudima... Da, ovo je samopožrtvovanje, moraš biti u stanju da žrtvuješ sebe, svoje želje. Postoje trenuci kada se morate odreći nečega. Možda je u tom trenutku bilo moguće sjediti s djecom i čitati molitvu, spremiti se za Sveto Pričešće. Bilo je moguće pomjeriti pričest na neki drugi dan. Na kraju krajeva, prva zapovest je da volite Boga, a druga da volite bližnjega svoga kao samoga sebe. Kako možemo voljeti bližnjega kada i u takvim situacijama više volimo sebe?

Sledeće pitanje: „Moj bivši muž i ja imamo četvoro dece. Razveli smo se prije tri godine, moj muž je varao sa ženom koju sada oženi. Sud mu je dodijelio djecu, pošto živim na selu i ne mogu im ništa dati, kako je rekao sudija. Muž živi u Moskvi. Da bi stupio u novi brak, po njegovim riječima, otišao je na detronizaciju u hramu. Tamo je, bez ikakvog objašnjenja, uz predočenje potvrde o razvodu braka, razotkriven: raspadom porodice i gubitkom građanskog braka crkveni brak gubi svoju kanonsku snagu (kako piše u tom radu, u kojem postoji nije čak ni pečat).

Istovremeno, od njih nije traženo da pokažu izvod iz matične knjige venčanih i slali su ih sa blagoslovom ponovnog braka i mogućnošću da se ponovo venčaju. Opet, sve ovo po rečima mog bivšeg muža. Naš svećenik u kraju u kojem živim rekao je da se višedjetne porodice razotkrivaju tek nakon što biskupija razmotri cijelu situaciju. Da li je sve ovo tačno? Nema mira za dušu, lično nisam imao želju da budem razotkriven. S poštovanjem, sluga Božija Ana.

Prvo, morate otići u hram, proučiti Zakon Božiji, a onda ćete imati ideju da li razotkrivanje postoji ili ne postoji. Moram da snosim poslušnost kao član Kanonske komisije grada Moskve, mi se bavimo upravo ovim pitanjima, pitanjima braka, gubitka kanonske vlasti. Laž je da je osoba došla u hram i da je tamo razotkrivena. Prvo, u Crkvi ne postoji takva stvar kao što je razotkrivanje. Crkva ništa ne uništava, narod je taj koji je uništava. Crkva samo gradi. Crkva Božja u sakramentu vjenčanja moli da milost Duha Svetoga siđe na one ljude koji dobrovoljno dođu i zatraže ovu milost. Ako su ga ljudi napustili, Crkva to može samo svjedočiti. Dakle, kada osoba dođe - ne u hram, već u sinodalnu instituciju - u ovom slučaju, u kuću 5 u Čistoj ulici, gdje se sastaje Kanonska komisija, prihvataju dokumente koji potvrđuju da građanski brak više ne postoji. Crkva jednostavno izdaje potvrdu koja svjedoči: zbog činjenice da nema braka, crkveni brak nema osnova. A za to što si ga uništio, odgovaraćeš pred Bogom.

Da, ponekad se daje dozvola za sklapanje drugog crkvenog braka, ali se daje ili ne daje kada se razmatra vladajući biskup, razmatraju se različite situacije. Stoga pažljivo birajte svoje muževe koji vam neće uzeti djecu. Zašto se oženio tobom, ženom sa sela? Žena sa sela ponekad može dati više od muškarca iz grada. Pažljivo tražite svoje životne partnere. Ne pokušavajte da organizujete brak iz interesa, pokušajte da ga dogovorite iz ljubavi, a ljubav je žrtva. Naučite da se žrtvujete, pokažite ljubav svojoj djeci, koja bi danas mogla biti odvojena od vas. Pokušajte da izgradite svoj odnos sa njima tako da shvate da ste im majka, da ih volite, da se borite i živite za njih, a ne zarad nekog materijalnog bogatstva, što se, nažalost, dešava vrlo često.

Sljedeće pitanje: „Molim vas, objasnite značenje riječi ’radite na slavu Božju. Zašto je toliko važno raditi u hramu, pa čak i besplatno?”

Šta tu ima da se objašnjava? Na slavu Božju - to znači na slavu Božiju, odnosno nismo radili za nagradu, nego radi Boga. Zašto je to potrebno? Da, općenito, to je potrebno za određenu osobu, apsolutno nikome drugome ne treba. Ako vam ne treba, nemojte to raditi.

- Recite nam kako će se u vašoj crkvi proslaviti dan svetih apostola Petra i Pavla?

Želim da Vama i gledaocima čestitam predstojeći (tačnije, nadolazeći, crkveni dan počinje uveče) praznik svetih prvovrhovnih apostola Petra i Pavla. U Moskvi postoje četiri takva hrama u kojima će se održavati proslave. Ljudi će dolaziti da se pomole, da proslave velike podvižnike i svece Crkve Božje, koji su se u svoje vreme trudili da danas imamo priliku da znamo o Crkvi, da znamo o Hristu, o učenju koje je Hristos uneo u svet. svijet. U našoj crkvi biće obavljene dvije Liturgije - rana i kasna (u 10 sati), nakon čega će uslijediti slavski ophod. Ako vremenske prilike dozvole, možda će se održati neka vrsta koncerta u krugu hrama. Nadam se da ćemo ovaj divan dan provesti u molitvenom raspoloženju, u radosti. Želim svima da čestitam predstojeći praznik; onima koji su Petrovski post proveli u postu i molitvi - svima čista radost, radost od zajedništva sa Bogom, od posete hramu Božijem kao domu Božijem. Pa, pozivam sve na našu zabavu.

Voditelj Denis Beresnjev
Snimila Margarita Popova

Dvanaestog jula Crkva slavi uspomenu na svete apostole Petra i Pavla, ovaj praznik je prethodio prvom od dva Petrova ljetna posta, gotovo mjesec dana vjernici su se pripremali za ovaj datum, kao za veliki praznik. Zašto? Zašto poštujemo apostole, koja je bila misija Petra i Pavla? O tome govori kandidat fizičko-matematičkih nauka i đakon Nikolaj SOLODOV.

Rijetko ko će se sada sjetiti da su se nekada Petar i Pavle zvali drugačije. Petar je "po pasošu" bio Simon, tačnije Šimon, kao Šimon Peres, a Pavle je bio Saul, odnosno Saul (Shaul), kao prvi kralj Izraela. Njihova jevrejska imena zasjenila su međunarodna imena: Petar, na grčkom kamenu, i Pavle, sa latinskog mali. U Hristu nema Grka, Jevrejina, Rusa, Tadžika, Tatara. Ali prevladavanje nacionalnih granica nije bilo lako za prve kršćane i Židove. Za to je bilo potrebno duboko restrukturiranje svijesti - proces koji se ogledao čak i u imenima.

Prevođenje vjere na jezik drugog naroda izuzetno je težak zadatak. Čak iu hrišćanskoj Evropi, pravoslavlje je dostupno samo malobrojnim - do danas postoji samo na ruskom, srpskom, grčkom... Pravoslavlja na nemačkom praktično nema. Ima prevoda bogoslužbenih knjiga, ali nema prevoda vere na jezik kulture, tako da ona prestaje da bude nešto strano i egzotično. A pravoslavne crkve u Njemačkoj se smatraju samo posebnim oblikom samoizražavanja nacionalnih manjina. Situacija je još gora u Kini ili Tajlandu: ako kultura "ne poznaje" jevanđelje, onda se propovijedi nemaju na što osloniti. Morate početi od nule. Zamislite da Kinezima morate pričati o pravoslavlju. Gdje biste počeli?

Međutim, problemi modernih misionara još uvijek nisu preveliki u odnosu na one koji su pali na sudbinu prvih apostola. Hristova vera se za nekoliko decenija proširila Rimskim Carstvom. Mala jevrejska sekta postala je prva (i zapravo jedina) svjetska religija. Šačica učenika pretvorena je u Univerzalnu Crkvu. Bilo je to čudo. Ali ovo čudo su izvršile ruke ljudi - apostola, uglavnom jednostavnih ribara. Dobili su poseban dar i poziv – da grade Crkvu – svetu, sabornu, apostolsku. Prve među apostolima zovemo Petar i Pavle, glavni apostoli.

Koja je njihova uloga u širenju kršćanstva? Uostalom, ni Jovan Bogoslov, ni evanđelist Matej, ni Jakov, prvi episkop jerusalimski, ne nazivaju se vrhovnim. Svi apostoli su radili na jednom, svi su svjedočili o Kristu, ali je služba apostola Petra i Pavla bila posebna već po tome što su bili predodređeni da pređu izuzetno važne granice. Apostolstvo je uvijek prelaženje granica: onaj koji je poslan od Boga okreće se „stranima“, onima koji su još uvijek izvan granica Crkve; on ide izvan utvrđenih granica zajednice da prosvijetli i spasi one koji su još uvijek u tami. Vrlo često su ove granice bile geografske: apostol Toma je propovijedao u Indiji, ravnoapostolska Nina u Gruziji, ravnoapostolni Nikola (1836-1912) u Japanu, ravnoapostolni knez Vladimir krštena Rusija. Ali putevi propovijedanja nikako nisu uvijek značili prostorno kretanje: na apostola Petra je palo da se prvi okrene paganima, a ne Židovima, i to je bila najvažnija prekretnica, iako nije bio povezan s putovanja na velike udaljenosti. Jevreje, izabrani narod, od nevjernika su odvajale stoljetne institucije - bilo ih je teže preći nego otići na kraj svijeta. Nije slučajno da je Petar odlučio da propovijeda paganima bio potreban poseban znak - vizija u kojoj je Gospod tri puta ponovio, obraćajući se Petru, da ne prezire ništa što je očistio. Petar je propovijedao Korneliju satniku, i, ojačavajući odlučnost apostola, Duh Sveti je sišao na centuriona i one koji su bili s njim, dok još nisu bili kršteni vodom. Petar je napravio prvi korak, a nisu svi kršćani (tada bez izuzetka Židovi) odobrili njegov poduhvat. „Apostol neznabožaca“ Pavle je nastavio delo prosvećivanja naroda.

Vrhovni apostol Pavle nije, za razliku od Petra, bio Spasiteljev saputnik u Njegovom zemaljskom životu. Nije svjedočio čudima i iscjeljenjima, nije primio obećanja od Isusa Krista, kao najstariji od dvanaestorice: na zemlji, biće vezan na nebu...” (Mt. 16,18-19) - gotovo nerazumljive riječi! Rimski prvosvećenici nisu mogli podnijeti njihovu visinu. Po tradiciji, oni su sebe smatrali Petrovim nasljednicima i, upućujući na sebe riječi Gospodnje, s vremenom su sebe počeli smatrati bezgrešnim Kristovim namjesnicima na zemlji.

Apostol Pavle je, s druge strane, u početku bio progonitelj hrišćana i revnitelj licemerja. Nije vjerovao ni nakon raspeća i vaskrsenja Spasitelja. I samo ga je posebna Božja posjeta, kojoj je Savle počastvovala na putu za Damask, gdje je otišao da progoni Hristove učenike, vratila natrag. A sada je već revni propovjednik Jevanđelja, prosvjetitelj neznabožaca, mentor obraćenih.

Pisma apostola Pavla različitim gradovima čine značajan dio knjiga Novog zavjeta, njegova učenja su cijenjena u svim vremenima, kroz koja apostol, koji je živio prije skoro dva milenijuma, nastavlja da razgovara s nama. Ova pisma su izuzetno bogata po sadržaju, iako im je potrebno više rada da bi se razumjeli od drugih novozavjetnih knjiga. Preko njih je blaženi Avgustin došao do Hrista, a Jovan Zlatousti ne štedi pohvalne reči o apostolu Pavlu. Ali dubina Pavlove teologije nije ništa manje opasna od visine Petrove moći. Jednostrano tumačenje apostolskih poslanica navelo je Luthera da odstupi od prave vjere, a protestanti se do danas ne pozivaju ni na što drugo tako spremno kao na Pavlovo pismo Rimljanima, pokušavajući ga suprotstaviti ostalima. Svetog pisma.

Kroz djelo apostola, Bog poziva sve narode u svoje Kraljevstvo. Glavni apostoli započeli su svoj životni put na potpuno različite načine: Pavle, dobro obrazovani Jevrejin iz maloazijskog grada Tarza, i Petar Galilejac ribar, pristupili su zajedničkoj stvari sa različitih strana, ali su obojica umrli na zemlji u Rimu, ubijeni tokom progona hrišćana pod Neronom - progonitelji nisu postigli svoj cilj, spasonosno učenje se brzo proširilo svemirom. Kroz vrata koja su otvorili poglavari apostola u Crkvu su ušli narodi sjevera i juga, zapada i istoka.

Dva vijeka zaredom u svijetu se vodi rasprava između vjernika i ateista, ateista i vjernika, u kojoj nema pobjednika i poraženih. U ovoj raspravi svako je u pravu na svoj način, a istina je kod Boga.

Sa velikim oprezom odlučili smo da se dotaknemo ove delikatne teme, shvatajući da će hiljade radoznalih i zabrinutih očiju biti uprte u nas, tražeći odgovor: gde je istina, gde je istina, kome verovati, teozofija ili Biblija? Ljudi se pitaju zašto E.P. Je li nam Blavatsky ostavila tako zamršen splet vjerskih kontradikcija? Zašto ga nije odmotala, nije ga dovela do kraja, već nam ga je samo bacila na borbu i diskusiju. Kako neke ne bismo zadirkivali, a druge uvrijedili, i da ne bismo sve krivili na Blavatsku, odlučili smo da ovom pitanju pristupimo sa pozicije većine ljudi za koje je jevanđeljska priča sveta istorija, a Isus Hristos je sin živih. Bože. Zato ćemo problem hrišćanske istorije razmatrati ne samo sa stanovišta teozofije, u kojoj preovladava trezvena nauka, već i sa stanovišta hrišćanske vere i Biblije.

Sve interesuje da li su apostoli Petar i Pavle za života bili prijateljski raspoloženi, da li su se razumeli, kako su prikazani na ikonama, ili su bili u neprijateljstvu, kako tvrde skeptici i ateisti? Vidimo da su dva apostola živi ljudi, sa svojim slabostima i snagama. Petar i Pavle su ličnosti koje nisu izmislili ni hrišćanstvo ni teozofija. Oni su sveci jevanđeljske priče. Petar je Hristov učenik, glavni apostol, koji je sa Isusom podelio sve njegove tuge. Pavle je vjerni sljedbenik Krista, njegov glavni ideolog i promicatelj kršćanske vjere. Zahvaljujući njegovom talentu, inteligenciji, opsesiji, propovijedima i poslanicama, kršćanstvo je postalo takva sila da je ni gnostici, ni fariseji, književnici i ateisti nisu uspjeli slomiti. Iako konjički napadi na vjeru Hristovu traju i danas. Nije tako lako utvrditi Istinu, ko je u pravu, a ko nije. Vjerovatno je istina negdje u sredini. Možda to nije samo u Bibliji i apokrifima, već iu drugim knjigama, koje su drevni ljudi tako sigurno sakrili od znatiželjnih očiju.

Apostol Petar, sin ribara Jone iz Betsaide Galilejske

Riječ apostoli znači - glasnici, (grčki m'apost'oloi). U Novom zavjetu, ovo su učenici Isusa Krista, koje je On poslao da propovijedaju. Mnogi egzegeti vjeruju da je prototip kršćanskog apostolata bila starozavjetna institucija "glasnika", na aramejskom - šeluhin. Šeluhini su nazivani posebnim predstavnicima jevrejskih duhovnih kasta. Poslani su dva po dva u udaljena područja da pomognu mladim crkvama. Morali su da izvještavaju o odlukama Vijeća, o vremenu praznika, o raspodjeli donacija, jednom riječju - da komuniciraju između centra i crkava zemalja rasejanja. Isus šalje svoje apostole na odvojene zadatke, tako da oni pripreme teren za Njegovo propovijedanje gdje će ići. Ali postepeno i sami Šeluini (apostoli) postaju evanđelisti, Isusovi pomagači riječima i djelima. U njegovo ime navješćuju dolazak Carstva Božjeg, iscjeljuju bolesne, propovijedaju evanđelje, najavljuju dolazak novih vremena. Njihova služba je sakrament, jer će sam Hristos delovati kroz njih: "Kao što je mene poslao Otac i ja šaljem vas...". [ALI. Muškarci. Apostoli].

Broj dvanaest je Hristos uzeo ne slučajno. Prema biblijskom predanju, Crkva Starog zavjeta potječe od dvanaest patrijarha i, shodno tome, bila je podijeljena na isti broj plemena. Mojsije je postavio dvanaest starešina nad njima. Sveti broj 12, koji je podsjećao na kosmičke znakove zodijaka, simbolizirao je punoću Božjeg naroda. Stoga su Hristovi savremenici, pripadnici esenskog reda, koji su sebe proglasili "pravim Izraelom", postavili dvanaest ljudi na čelo svog saveza. To znači da je Isusov izbor apostola pokazao da je u utrobi stare, starozavjetne Crkve, Krist postavio temelj nove, mesijanske Crkve.

U Bibliji se apostoli Petar i Pavle nazivaju poglavarima. Očigledno, oni su najviše radili na širenju kršćanske vjere i stvaranju novih crkava. Novozavjetna knjiga "Djela svetih apostola" govori o životu Isusovih učenika, njihovim trudovima, djelima i smrti. Njihov život, prije apostolske službe, bio je besciljan, bez vjere, bez radosti i shvaćanja da će tek nakon što ih sjedini Krist, biti ispunjen velikim duhovnim smislom.

Apostol Petar se prije službe Hristu zvao Šimun. Bio je sin ribara Jone iz Vitsaide Galilejske, brata apostola Andrije, koji ga je doveo do Isusa. Petar je bio oženjen i nije bio siromašan, imao je svoju kuću u Kafarnaumu. Pozvan od Krista dok je pecao na Genezaretskom jezeru, uvijek je isticao svoju odanost Kristu i svoju vjeru, zbog čega ga je Isus približio Sebi zajedno sa apostolima Jakovom i Ivanom. Iako je Simon bio nestrpljiv, brz u djelovanju, ne uvijek odlučan i hrabar, ipak je prvi nazvao svog Učitelja - Krista, Mesiju, za što je od Isusa dobio titulu Petra, što znači - Kamen.

Po prirodi, Petar je bio živahan i brze naravi. On je bio taj koji je želeo da hoda po vodi da bi došao do Isusa; on je bio taj koji je odsjekao uho sluzi prvosveštenika u Getsemanskom vrtu. U noći nakon Isusovog hapšenja, Petar je, kao što je Isus predvidio, pokazao slabost i, u strahu od progona, tri puta se odrekao Krista prije nego što je pijetao zapjevao. Kasnije se Hristos sažalio nad njim, oprostio mu slabost i nakon Vaskrsenja ga vratio u raniji, apostolski čin. Tri puta, prema broju poricanja, Isus mu je dao da čuva svoje ovce i tri puta ga upita: voli li ga? Na šta je uplašeni apostol odlučno odgovorio da da, voli. Sačuvana je legenda: apostol Petar se svakog jutra, kada je pjevao pijetao, prisjećao svog nepristojnog čina - odricanja od Krista, i pritom gorko plakao. Zajedno sa Jakovom i Jovanom, Petar je bio prisutan na gori Tavor tokom Preobraženja.

Postavši Hristov učenik, pratio ga je na svim putevima Njegovog zemaljskog života. Petar je bio jedan od Isusovih omiljenih učenika. Kada je Hrist upitao svoje učenike šta misle o Njemu, Petar je prvi rekao da je On „Hristos, Sin Boga živoga. Kao odgovor, Isus je rekao: „Kažem ti: ti si Petar, i na ovoj stijeni sazidaću crkvu svoju, i vrata pakla neće je nadvladati; I daću vam ključeve kraljevstva nebeskog: i što god svežete na zemlji, biće svezano na nebu, i što god odriješite na zemlji, bit će razriješeno na nebu.” [Matej 16:18-19].

Nakon silaska Duha Svetoga, apostol Petar je prvi doprinio širenju i uspostavljanju Crkve Hristove. Na dan Pedesetnice održao je govor narodu, obrativši više od 3.000 duša u kršćansku vjeru. Kada su Petar i Jovan susreli prosjaka bogalja na vratima Hrama, on ih je zamolio za milostinju. Simon je rekao: „Nemam srebra i zlata. I ono što imam, dajem vam: u ime Isusa Krista iz Nazareta, ustani i hodaj! I, uzevši ga za desnu ruku, podigao ga; i odjednom su mu stopala i koljena ojačala, i skočivši, on je ustao i počeo da hoda, i ušao s njima u hram, hodajući i skačući, i hvaleći Boga.. I sav narod ga je vidio kako hoda i hvali Boga. [Dela. 3:6-9].

Nakon progona hrišćana, 42. godine, Irod Agripa Prvi, unuk Iroda Velikog, ubio je apostola Jakova Zevedejeva, a apostola Petra zatvorio u tamnicu. Znajući za pogubljenje apostola Petra, vjernici su se usrdno molili za njega. A noću se dogodilo čudo. U ćeliji se Petru javio anđeo Božji, oslobodio ga okova, a Petar je slobodno izašao iz zatvora.

Crkvena tradicija izvještava da je Petar propovijedao evanđelje duž obala jadransko more: u Antiohiji, Mala Azija, Egipat, tamo je postavio Marka za episkopa Aleksandrijske crkve. Zatim je posjetio Grčku (Ahaju), propovijedao u Korintu, Rimu, Španiji, Kartagi i Britaniji. Marko je bio vjerni učenik apostola Petra. Prema legendi, Marko je, pod Petrovim diktatom i iz njegovih memoara, napisao svoje jevanđelje za rimske hrišćane. Sačuvane su dvije saborne (okružne) poslanice apostola Petra. Prva je upućena pridošlicama raštrkanim u Pontu, Galatiji, Kapadokiji, Aziji i Betaniji - provincijama Male Azije. Svrha poslanica je bila da ojačaju svoju braću u vjeri Hristovoj u vrijeme progona i da ne podlegnu raznim lažnim učiteljima.

Prema Simeonu Metafrastu, apostol Petar je, propovedajući u Ankiri Galatijskoj, vaskrsao pokojnika. U opisu istoričara Egesipa, kao i u pismu Markela Rimljana, kaže se da je apostol Petar vaskrsao mladića iz kraljevske porodice u Rimu. Mladićeva majka pozvala je apostola Petra i Simona Maga na sahranu svog sina, poznatog u narodu po vaskrsavanju mrtvih i propovijedanju Riječi Božje. Kako bi dokazao da je Petar djelovao u ime Božje Riječi i Isusa Krista, uskrsnuo je mladića pred cijelim narodom, osramotivši tako Simona Maga, osnivača gnostičke sekte i njegova sumnjiva djela.

Pred kraj svog života, apostol Petar je ponovo stigao u Rim da pomogne svom bratu Pavlu, kojeg je Neron zatočio. Ali sve se završilo tragično: po Neronovim uputstvima, oba apostola su pogubljena kao zavjerenici i izazivači nevolja. Petar je razapet na krstu pognute glave, a apostol Pavle je odsečen. To se dogodilo 67. Na ovom mjestu do danas se nalazi Mamertova tamnica, koja se smatra jednim od najstarijih spomenika u gradu. Prema legendi, u njemu su bili zatočeni apostoli Petar i Pavle. Odatle su odvedeni na pogubljenje. Sačuvan je stub na kojem je apostol Petar razapet glavom nadole. Svojom mučeničkom smrću potvrdio je svoju apostolsku vjernost Kristu. Petrova supruga, koja ga je pratila na svim putovanjima, dijelila je sudbinu svog muža. Neronove sluge su je ubile i sahranile nedaleko od Petra.

Sačuvana je legenda: nedugo prije smrti, na zahtjev vjernika, Petar je napustio grad, a Isus mu se ukazao u viziji ulazeći u Rim. "Bože, gdje ćeš?" upitao je apostol. „Idem u Rim da ponovo budem razapet“, odgovorio je Hristos. Petar je shvatio da Isusu nije prijao njegov bijeg od pogubljenja, pa se odmah vratio u zatvor.

Apostol Petar nam je ostavio dvije katoličke poslanice vjernim Jevrejima rasutim van Palestine.

Prva Petrova katolička poslanica se sastoji od 5 poglavlja, napisana je u Vavilonu, 65. godine, o zloupotrebama koje su nastale u nauci vjere koja opravdava nepristojna djela. U njemu apostol uvjerava kršćane, uprkos progonima, da se raduju svojoj vjeri i da u njoj budu čvrsti, uprkos klevetama pagana. Po ugledu na Hrista, vodi svoj život ponizno i ​​pošteno, pokori se zemaljskim vlastima i ne prikrivaj svoje poroke hrišćanskom verom. Petar je napisao pravila kršćanskog ponašanja za sluge, žene, muževe, sve članove Crkve, uključujući pastore.

Druga Petrova katolička poslanica sastoji se od tri poglavlja i napisana je neposredno prije njegove smrti u Rimu. Ovo je, u suštini, njegov testament svojim prijateljima – vjernicima. U njemu ih, glasom mučenika, apostol moli da budu čvrsti i postojani u svojoj vjeri, da se čuvaju lažnih učitelja, da ne vjeruju njihovim propovijedima i neispunjenim obećanjima, jer su prazni. Još nije došao posljednji dan svijeta, napisao je Petar, pa se moramo moliti Bogu, vršiti Njegovu volju i živjeti pravedno. Gospod dugo trpi naše grijehe, poziva na pokajanje, a ko Mu bude poslušan, dugo će živjeti, ko prekrši Njegove zapovijesti suočiće se sa paklenim mukama. Na drugom mjestu Petar kaže: „Gospod nije spor u ispunjavanju svog obećanja, kao što neki smatraju sporošću; ali nas dugo trpi, ne želeći da neko propadne, nego da svi dođu do pokajanja. Doći će dan Gospodnji, kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, elementi će se razbuktati, razriješiti se zemlja, i sva djela na njoj će izgorjeti. .

Apostola Pavla iz Tarza iz Kilikije

Apostol Pavle, sa hebrejskim imenom Saul, pripadao je Benjaminovom plemenu. Rođen u kilikijskom gradu Tarzu, u Maloj Aziji. U to vrijeme Tarsus je bio poznat po grčkoj akademiji, hramovima i obrazovanju svojih stanovnika. Pavle, kao rodom iz ovog grada, koji je izašao iz ropstva pod Rimljanima, imao je prava rimskog građanina. U Tarzu je stekao prvo obrazovanje, kasnije je studirao u Jerusalimu, na rabinskoj akademiji, kod poznatog poznavaoca i tumača Biblije - fariseja Gamalijela, ljubitelja grčke mudrosti. Tamo je naučio umjetnost pravljenja šatora. Takvo zanimanje mu je dalo priliku da zarađuje za život. Saul je bio pismen rimski građanin: poznavao je filozofiju, teologiju, grčku i rimsku kulturu.

Saul se pripremao za mjesto rabina. Nakon diplomiranja pokazao se kao vatreni revnitelj farisejske tradicije – postao je progonitelj kršćana i Isusove vjere. Ispunjavajući uputstva prvosvešteničkih, Saul je svjedočio smrti prvog mučenika Stefana. Dobio je moć u pisanom obliku da progoni kršćane gdje god da su bili, da iščupa njihovu vjeru, a ne poslušni muškarci i žene, vezavši ih, dovode ih u Jerusalim na kaznu.

Na putu za Damask, Saulu se dogodilo čudo. Od jarke svjetlosti koja ga je zaslijepila, pao je na zemlju i začuo glas koji mu je govorio: „Savle, Savle! Zašto me proganjate?" Saul je upitao: "Ko si ti, Gospode?" Glas odgovori: „Ja sam Isus koga ti progoniš. Teško ti je da se boriš protiv kretena." Saulovi drugovi su čuli Hristov glas, ali nisu videli svetlost. Gospod je rekao Saulu: "Ustani i idi u grad, oni će ti reći šta da radiš." “Ljudi koji su išli s njim stajali su zapanjeni, čuli su glas, ali nikoga nisu vidjeli” (7). (Dela 9:3-8). Saul je ustao slijep i poveo ga za ruku i odveo u Damask. U Damasku, u trenutku uranjanja u vodu, oslijepljeni Saul je progledao. Tamo je poučen hrišćanskoj veri, a sveštenik Ananija ga je krstio trećeg dana.

Jevreji, koji su saznali za Saulovo obraćenje u Hristovu veru, hteli su da ga uhvate kako bi se obračunali sa neznabošcima. To ga je natjeralo da pobjegne u Jerusalim, gdje se pridružio drugim vjernicima i upoznao se s apostolima. Pod prijetnjom smrću, Saul je otišao u svoj rodni grad Tarsus. 43. godine nove ere, Barnaba je pozvao Savla da propovijeda u Antiohiji. Kasnije su otišli u Jerusalim, gdje su donijeli pomoć potrebnim kršćanima.

Po povratku iz Jerusalima, po zapovesti Duha Svetoga, Pavle i Varnava su krenuli na svoje prvo apostolsko putovanje, koje je trajalo od 45 do 51 godine. Zatim je bilo Drugo putovanje apostola Pavla, koje je trajalo od 51. do 54. godine. Ponovo je posetio Malu Aziju, posetio Makedoniju, gde je osnovao zajednice u Filipima, Solunu, Beriji. U Listri je Pavle stekao voljenog učenika, Timoteja. U Troadi im se pridružio evanđelist Luka. Treći apostolski put trajao je od 56 do 58 godina. Pavle je ponovo posetio crkve u Maloj Aziji, a zatim se zaustavio u Efesu, gde je propovedao dve godine.

Godine 59. u Jerusalimu su rimske vlasti uhvatile Pavla. Prokonzul Feliks je vodio slučaj, a zatim ga je zamijenio prokonzul Fest. Nakon dvije godine u pritvoru, Pavle je, kao rimski građanin, poslan u Rim da mu sudi Cezar. U blizini ostrva Malta dogodio se brodolom, a Paul je čudom preživio. U ljeto 62. godine, apostol je stigao u Rim. Iz rimskog ropstva, apostol Pavle je napisao nekoliko poslanica: Filipljanima, Kološanima, Galaćanima, Efežanima, Solunjanima, Timoteju, Titu i Filimonu, stanovniku Kolose. Sve poslanice su napisane 63. godine i poslane sa vjernim Tihikom.

Dalja sudbina apostola Pavla nije sasvim jasna. Neki hrišćanski istoričari veruju da je Pavle ostao u Rimu i da je, po Neronovom naređenju, ubijen. Drugi priznaju da je 66. Pavle otišao na četvrto misionarsko putovanje, posjetio Španiju. Oni se pozivaju na njegove "pastirske poslanice" Timoteju i Titu. Na ostrvu Kritu, apostol Saul je ostavio svog učenika Tita, kojeg je zaredio za biskupa Kritske crkve. Nakon povratka u Rim, Paul se ponovo nalazi u zatvoru. Tu ostaje do svoje smrti. Zatvorili su ga jer je preobratio dvije Neronove žene u kršćanstvo. Rimski car nije mogao oprostiti tako omraženom apostolu. Nakon devetomjesečnog zatvora, Pavle je, kao rimski građanin, pogubljen: mačem mu je odrubljena glava. To se dogodilo 67.

U knjigama jevanđelja nema dokaza o neprijateljstvu apostola Petra i Pavla, o njihovom složenom odnosu, o čemu Helena Blavatsky tako često piše. Četiri jevanđelja, Djela svetih apostola, dvadeset i jedna poslanica i Apokalipsa govore da su apostoli Petar i Pavle bili mirni ljudi, ljubazni i ponizni. Apostoli su bili bliski u duhu i vjeri i odnosili su se jedni prema drugima kao prema braći. Na hrišćanskim ikonama Petar i Pavle su uvek zajedno, uvek blizu, čak su prihvatili i svoju smrt istog dana. U spisima Elene Petrovne, Petar i Pavel su stalni neprijatelji, uvek imaju neprijateljstvo.

Apostol Petar očima Helene Blavatsky

Naravno, u djelima Blavatske nema cjelovitog portreta apostola Petra. Nije sebi postavila takav cilj. Nije je zanimala ličnost rimskog apostola, ne njegov odnos prema papstvu i katoličanstvu, već njegova djela, djela, djelovanje po određenim pitanjima vjere i kršćanskog morala. Upoznavanje sa apostolom Petrom počinjemo iz priznanja Blavatske da „apostol Petar nije imao nikakve veze sa osnivanjem Latinske crkve u Rimu. On je ovoj Crkvi dao samo mali izgovor, a izdajnički Irenej Lionski ju je svojevoljno uhvatio i odmah dodijelio ime apostola Petra ili Kiffa, kako ga Biblija naziva, Rimskoj crkvi. [rastavljeno] Izida, tom 2, str.227]. Kroz laganu igru ​​riječi, kaže E.P. ovo ime bi se moglo zamijeniti sa "Petroma". A Petroma, kao što je poznato, je „par kamenih ploča koje su Hijerofanti koristili tokom inicijacija tokom poslednje Misterije. Ovo je cijela tajna Vatikanskih pretenzija na Petrov tron."

U Isis Unveiled, u poglavlju 1V - "Orijentalne kosmogonije i biblijski zapisi", Blavatsky pokušava dokazati da je Rimska crkva namjerno iskrivila Sveto pismo. Od kukavičkog Petra postala je svetac i osnivač rimske crkve. Stoga Blavatskoj nisu prihvatljive tvrdnje katolika, predvođenih rimskim papama, da sebe nazivaju nasljednicima apostola Petra i tumačima Isusovih doktrina. Ona ih ne priznaje, a rimske pape naziva "varalicama i huliteljima vjere Hristove". Istovremeno, E.P. stalno naglašava da je na strani istočne crkve, odnosno Ruske pravoslavne crkve, kojoj je majčino mlijeko ušlo u krv i meso. Za nju je istočna crkva čistija od cijele rimske hijerarhije. Njene sluge, hrišćani, uvek su bili odani svom Učitelju, učenju evanđelista i apostola, i odlučno su odbijali da slede latinske otpadnike. Autoritet prvobitne Apostolske crkve bio je veoma visok. Narod je slušao svaku riječ Isusa i apostola, jer je u njihovim riječima bilo istine, a dolazile su od samog Boga. A latinski raskolnici su, prema E.P., iz zavisti prema bližnjima, nemoći i mržnje, prozvali Isusovu Crkvu – „šizmatičkom crkvom“, sijući zabunu i netrpeljivost.

Da bi dokazala istinu da je Rimska crkva „neistinita, raskolnička, a njen osnivač je apostol Petar, „kukavica i neznalica“, Blavatska se poziva na knjige raznih autora, uvek borbenih, kritičnih prema apostolu Petru. Ona je krenula da razbije mit o autoritetu vrhovnog apostola Petra, kojeg je Rimska crkva toliko poštovala. Ona pokazuje nesklonost prema njemu čak i u njegovo ime i dokazuje da riječi Petar, ili Patar i Pitar, kojima je Isus obdario Šimuna, ne odgovaraju njihovoj svrsi. Njihova osnova je u drevnim misterijama. A Petar nema nikakve veze sa riječju "kamen". E.P. uopće ne vjeruje da bi Isus Krist od "kukavice", čak i "izdajnika", mogao učiniti svojim vjernim učenikom i glavnim apostolom. To je protivno ljudskoj logici, zakonima morala i kršćanskog života.

U predgovoru drugom tomu Otkrivene Izide, Blavatsky otkriva tajnu zašto ne voli kršćanske teologe, razne crkvene misionare, koji svojim predavanjima zapušavaju um vjernika. Ona piše: „Kao analiza religijskih vjerovanja općenito, ovaj tom je posebno usmjeren protiv teološkog kršćanstva, glavnog protivnika slobodne misli. Ne sadrži nijednu riječ protiv čistog Isusovog učenja, ali nemilosrdno razotkriva njihovu degeneraciju u pogubno štetne crkvene sisteme koji uništavaju čovjekovu vjeru u njegovu besmrtnost, u njegovog Boga i potkopavaju svaku moralnu slobodu.

Bacamo rukavicu dogmatskim teolozima koji bi željeli porobiti i historiju i nauku, a posebno Vatikanu, čije su despotske pretenzije postale omražene većini prosvijećenog kršćanstva. Ostavljajući sveštenstvo po strani, niko osim logično nastrojenih i hrabrih istraživača ne bi trebalo da se bavi knjigama poput ove. Takvi ronioci istine imaju hrabrosti da imaju svoje mišljenje.” (Otkrivena Izida, tom 2, str. 9).

Zbog iskrenih izjava protiv Vatikana i njegovih "božjih slugu", Latinska crkva je objavila otvoreni rat protiv Blavatske. Naziva je "bezbožnikom", "prevarantom", "nečista" i drugim epitetima. Rimski jerarsi su joj čak prijetili sudskim procesom koji joj neće ići u prilog.

E.P. stalno podsjeća da su jevanđeosku priču namjerno iskrivili „sveti oci“, pontifesi u mantanama, peliolama, sa zlatnim prstenovima Ribara (Petra) na desnim rukama i sa tijarama na glavama. Uzimajući apostole Petra i Pavla za povijesne ličnosti, ona istovremeno nastoji dokazati da su oni svojom rječitošću obmanuli narod i natjerali ga da prihvate obred krštenja i postanu kršćani. U ime Isusovo, apostoli su svima obećavali slobodu od raznih crkvenih okova: od jevrejske religije, od šiita, sunita, gnostika, saduceja i farizeja i drugih sekti koje su bile u opticaju u prvom i drugom veku hrišćanske ere. . Iz govora apostola vjernici su shvatili samo jedno – da su sada „djeca obećanja.

Apostol obrezanja (Petar), kaže Blavatska, podržavajući prvosveštenike, obećala je svima, ako se drže "zakona", da vjeruju u život nakon smrti i vaskrsenja, tada će njihov život biti ugodan novom bogu - Isusu Kristu. Ali Petar nikada nije propustio priliku da proturječi Pavlu. Ne pominjući njegovo ime, pokazao je na njega tako jasno da je bilo nemoguće sumnjati na koga misli. Iz riječi Elene Petrovne postaje jasno zašto su oba apostola imala tako veliki uspjeh među neobrazovanim ljudima i zašto je među pismenim ljudima njihova popularnost naglo opala. Zaista, ljudi nisu mogli shvatiti ko je istina: Petar, Pavle ili prvosveštenici, koji su tražili da se poštuje Mojsijev zakon.

Gdje je bila istina? pita Blavatsky. Ko je imao nadahnutu Božju riječ? „S jedne strane, kao što smo videli, čuli su apostola Pavla kako objašnjava da je od dva zaveta, „koji su alegorije“, stari zavet sa planine Sinaj, „koji dovodi do ropstva“, Agara, robinja; a sama gora Sinaj odgovara "Jerusalimu" koji je sada "u ropstvu" sa svojom obrezanom djecom; i da Novi zavjet označava Isusa Krista - "Jerusalem koji je iznad i slobodan"; a s druge strane Petar, koji mu je proturječio i čak ga vrijeđao. Pavle žarko uzvikuje: "Izbacite ženu sluškinju i njenog sina" (tj. stari zakon i sinagogu). "Sin roba neće biti naslednik sa sinom slobodne žene." “Stojte u slobodi koju nam je Krist dao; i nemojte ponovo biti podvrgnuti jarmu ropstva. Evo, ja, Pavle, kažem vam: ako se obrežete, nećete imati koristi od Hrista!” [Jednom. Izida, knjiga. 2, str.233].

Šta piše Petar? Koga on misli svojim riječima?

E.P. želi da shvati šta Petar misli kada piše svoje ljutite reči u drugoj katoličkoj poslanici: „Oni koji izgovaraju pompezne isprazne reči... Dok im obećavaju slobodu, i sami su sluge pokvarenosti, zbog čega je čovek opsednut, dakle on je porobljen... Jer ako su pobegli od prljavštine sveta kroz poznanje Gospoda i Spasitelja, onda su opet pali u okove i bili okovani... bolje bi im bilo da se ne nauče putu pravde nego , nakon datih im svetih zapovesti. [Ibid].

Iz Petrovih riječi postaje jasno da on ne govori o gnosticima, koji nikada nisu vidjeli „svete zapovijesti koje su im date“, već o „samozvanom“ apostolu Pavlu, koji ih je vidio. Gnostici nikome nisu obećavali "slobodu" od vjerskih okova, a Pavle je obećavao više puta. Petrove riječi daju razlog Blavatskoj da kritikuje apostola Pavla zbog neprihvatanja „Starog zavjeta“, roba Agare, kojeg se apostol Petar tako čvrsto držao. Također je postalo jasno zašto Pavle upozorava ljude na sile i vlasti (niže anđele kabalista), dok ih Petar poštuje i grdi one koji se tome protive. I zašto on propovijeda obrezanje, a Pavle se ne slaže s njim.

Najviše od svega Blavatsky kritizira kastu biskupa i njihovih saučesnika, koji su uspjeli nasilno ugurati u teološki sistem zakone neprijateljske prema narodu, što im je dalo pravo na prisilnu pokrštavanje. Svojim strašnim crkvenim pokorama i anatemama, koje su padale na glave pagana koji su se opirali nasilnoj vjeri, pobili su milione ljudi i to u ime Boga i Njegovog milosrđa. Tada je došla reformacija.

“Ona svakako zaslužuje svoje ime u najparadoksalnijem smislu. Napustila je Petra i tvrdila da je izabrala Pavla za svog jedinog vođu. A apostol koji je grmio protiv starog zakona o ropstvu, koji je dao punu slobodu kršćanima da poštuju subotu ili ne, koji je odbacio sve što je prethodilo Jovanu Krstitelju, sada je proglašeni stjegonoša protestantizma, koji se pridržava starog zakona. više od Jevreja, baca u tamnicu one koji na subotu gledaju kao Isus i Pavle, a u dogmatskoj netrpeljivosti nadmašuju sinagogu iz prvog veka!” . [Ibid., str.233].

To znači da Petrovo mučeništvo u Rimu, kako to shvata Blavatska, nije ništa drugo do kasni mit kojem se ne može vjerovati. To znači da apostol Petar nije završio svoj život na krstu u Rimu, pognute glave, već u Vavilonu, „gore u kuli“. Sa iste kule, a ne "iz zatvora", kako je uobičajeno, apostol Petar je slao svoja posljednja pisma suvjernicima - obrezanim judaističkim kršćanima. Ovdje, u Vavilonu, u svojim godinama pada, komponovao je nadahnute himne koje su bile tako bliske duhu judaizma. Kasnije su ih rabini preporučili za upotrebu u sinagogama.

Ako se složimo da su čuveni fragment Jevanđelja po Mateju, o Petrovom trostrukom poricanju Hrista, napisali gnostici mnogo godina nakon njegove smrti, onda Blavatska navedeno „odricanje“ doživljava kao alegoriju, ili zabavnu fikciju. Elena Petrovna pokušava sve uvjeriti da je jevanđeljska priča, koju poštuju kršćani, priča s elementima mitova.

Ako ovo pitanje shvatimo ozbiljnije, onda se mora reći da Blavatska u svojim spisima nije uspela da ubedi neke da je apostol Petar „neznalica“, „kukavica“, „izdajnik“, prekršilac morala i autor razne sumnjive zloupotrebe. Iako je, istinu govoreći, Blavatska imala topao i pozitivan stav prema Bibliji, Novom zavjetu.

Apostol Pavle u tumačenju Helene Blavatske

O apostolu Pavlu Blavatska piše nešto drugačije nego o Petru. Njen odnos prema ovom apostolu je topliji, misli su joj zanimljivije, a nije nimalo teško primijetiti da osjeća simpatije prema Pavlu. I premda ga često kritikuje, ponekad oštro, i za sve na svijetu, ta kritika je blaga, ne pogrdna, prije, dobroćudna i topla, i usmjerena na doznavanje istine o hrabrom apostolu. Zaista, stvorene su mnoge različite legende i mitovi o apostolu Pavlu, i to pozitivne prirode, koji naglašavaju njegovu mudrost, hrabrost i odanost Kristu.

Ova karakteristika je zapažena u njegovoj knjizi - "Kumran i Hrist" i A. Vladimirov, koji je izveštavao o Apostolu Pavlu. „Što više vremena prolazi od trenutka istinskih istorijskih događaja, sve manje njihovi heroji u glavama vatrenih navijača ostaju slični sebi. Apostol Pavle nije izbegao ovu sudbinu. Pavle teolozi više nije stvarna osoba, već ikona. Za njega je posebno izmišljena dirljiva legenda prema kojoj se od opskurnog Jevrejina, militantnog pravoslavca i prvog progonitelja kršćana, Pavle u trenu pretvorio u najvećeg utemeljitelja Crkve, u strpljivog mentora i vještog kršćanina. propovjednik. Za teološko "čudo" takva priča je sasvim prihvatljiva, ali za stvarni život - ne baš. [ALI. Vladimirov. Kumran i Krist].

Dopunjujući karakterizaciju Pavla, A. Vladimirov citira iz članka Blavatsky "Razgovor sa "Nultom", objavljenog u časopisu "Theosophist" za mart 1883:

“Što se tiče Paula, koliko ja znam, niko ga nikada nije smatrao vještim, a ponajmanje naši okultisti, pošto je njegova biografija previše poznata. Jednostavan šator (a ne "žestoki vojnik" kako ga Null prikazuje), on je prvo bio progonitelj Nazarena, a zatim je usvojio novu vjeru i postao njen strastveni propovjednik. Pavle je bio istinski osnivač kršćanstva, reformator male organizacije, čiju su jezgru činili eseni, Nabatejci, terapeuti i predstavnici drugih mističnih bratstava (teozofskih društava drevne Palestine), koja su dobila ime "kršćanska" , više od tri veka kasnije, naime, pod carem Konstantinom. Pavlove vizije od početka do kraja ukazuju na to da je on bio medij, a ne adept, jer da bi se postao adept potrebno je mnogo godina učenja i priprema, što je kulminiralo obredom prelaska koji je vodio visoki hijerofant. [Blavatskaya H.P. Razgovor sa "Zero" // U: Blavatskaya E.P. Smrt i besmrtnost. M.: Sfera. 1998. Issue. 3. S. 204].

Kao što vidimo, Blavatskyjeva karakteristika data apostolu Pavlu je pozitivna. To je istinito, uvjerljivo i malo se razlikuje od onoga što kršćani znaju o Pavlu. Za HP-a, Paul je čisti kabalista i ona u njemu nalazi mnoge ljudske vrline. Blavatsky ne poriče da se pod imenom Simona Maga, možda, krije apostol Pavle, čije je poslanice i tajno i otvoreno klevetao Petar, optužujući ih da sadrže „neopravdanu“ učenost. O tome se elokventno govori u poznatoj knjizi "Natprirodna religija", koju Blavatsky često citira.

„Apostol nejevreja bio je hrabar, iskren, iskren i vrlo učen; apostol Obrezanja bio je kukavički, oprezan, neiskren i vrlo neznalica. Nema sumnje da je Pavle delimično, ako ne i u potpunosti, bio iniciran u teurške misterije. Njegov jezik, frazeologija, toliko je osebujan i karakterističan za grčke filozofe, da su neki izrazi koje koriste samo Inicijati istinski znakovi razlikovanja koji vode do takvog zaključka. Našu sumnju pojačao je talentovan članak, u jednom od njujorških časopisa, pod naslovom „Pavao i Platon“, u kojem autor iznosi jedno izuzetno i za nas veoma vredno zapažanje. On pokazuje kako je Pavlova poslanica Korinćanima prepuna „...izraza inspirisanih sabazejskim i eleuzinskim inicijacijama, i predavanjima (grčkih) filozofa. On (Pavle) sebe karakteriše kao idiote [neobrazovana, neznalica; neznalica, neznalica, profan], odnosno kao osoba nevješt u Riječi, ali ne u njoj gnoza, ili filozofsko učenje. „Mi propovijedamo mudrost među savršenima“, piše on, „ali mudrost nije od ovoga svijeta i vlastima ovoga svijeta prolazne su, ali propovijedamo mudrost Božju, tajnu, skrivenu, koja... "Nijedna od sila ovog svijeta to nije znala." (Korint. 11, 6-8).. [rastavljeno] Izida, tom 2, str. 121-122].

Riječi apostola Pavla H.P. naziva "nedvosmisleno", ukazujući da je apostol pripadao mistima (posvećenima), i govorio o stvarima koje se pokazuju i objašnjavaju samo u misterijama. Izraz - "Skrivena je božanska mudrost, koju niko od arhonata ovoga svijeta nije znao", po njenom mišljenju, ima neku direktnu vezu sa bosiljkom Eleusinske inicijacije, koji je sve znao. Ova bazilika pripadala je pratnji velikog hijerofanta i bila je jedan od arhonata Atene; kao takav bio je jedan od glavnih mistika, i pripadao je unutrašnjim misterijama, kojima je samo vrlo odabran i mali broj imao pristup. Zvaničnici koji su bili zaduženi za Eleusiniju zvali su se arhonti.

Još jedan dokaz da je Pavle pripadao krugu "Posvećenih" su sledeći detalji. Apostolova glava je ostrižena u Senhreju (gde je iniciran Lucije, Apulej), pošto je „dao zavet“. Nazari, ili razdvojeni, kako ih nazivaju Jevrejski spisi, morali su da ošišaju svoju dugu kosu, koju "brit nije smeo da dodirne", i žrtvuju je na oltaru inicijacije. Nazari su bili klasa haldejskih teurgista s kojima je Isus bio u srodstvu.

Reči apostola Pavla – „Po milosti Božjoj, koja mi je data kao mudrom majstoru graditelju, postavih temelj“ (Korint. ІІІ, 10), za Blavatsku su otkrovenje. Zato što se u cijeloj Bibliji izraz "majstor graditelj" pojavljuje samo jednom. U misterijama se većina svetih obreda naziva epopteja ili otkrivenje, što znači da je apostol Pavle, kao „majstor graditelj“, imao pristup svim tajnama posvećenih.

„U suštini“, kaže Elena Petrovna, „mi imamo posla sa najvišim stepenom božanske vidovitosti, „kada sve što je povezano sa ovom zemljom nestane, a zemaljski vid je paralizovan, a duša, čista i slobodna, sjedini se sa svojim Duhom ili Bogom . Ali pravo značenje ove riječi bi bilo "nadzor", od optomai - vidim i sam. Na sanskrtu, riječ evapto ima isto značenje kao i steći. Riječ epopteia je složenica od Επι - dalje, i όπτομαι - gledati, ili nadzirati, nadglednik - također se koristi kao majstor graditelj. Titula majstora masona u masoneriji izvedena je iz ove riječi u smislu koji se koristi u Misterijama. Stoga, kada Pavle sebe naziva "majstorom graditeljem", on koristi riječ koja je pretežno kabalistička, teurgijska i masonska, koju nijedan drugi apostol nije koristio. Tako se izjašnjava vješt, ima pravo inicirati druge." [Tajna doktrina, tom 3, str. 165]. Ako nastavite svoju potragu u ovom pravcu pomoću vodiča kao što su grčke misterije i kabala, lako je otkriti tajni razlog zašto su Petar, Jovan i Jakov tako mrzeli i proganjali Pavla. Blavatsky insistira da je autor Otkrivenja bio jevrejski kabalista. „Njegova zavist za vreme Isusovog zemaljskog života proširila se čak i na Petra; i tek nakon smrti njihovog zajedničkog učitelja vidimo kako su ova dva apostola - od kojih je prvi nosio mitru i Petalun jevrejskog rabina - počeli bijesno propovijedati obred obrezivanja. U očima Petra, Pavla, koji ga je ponizio i koji je, kako je osećao, bio daleko superiorniji od njega u pogledu „grčkog učenja“ i filozofije, prirodno je morao izgledati mag, čovek oskvrnjen „Gnozom“, "mudrost" grčkih misterija - dakle, možda "Simon Volkhom" .. [Tajna doktrina, tom 3, str. 165-166].

Apostolu Pavlu, kao Posvećenom, kroz Otkrivenje je dato da upozna Nauku Isusa Hrista, Njegovu inkarnaciju i misiju, koju je ispunio po savesti i zapovesti Hristovoj. To je za ostale apostole bio težak zadatak. Postaje jasno zašto je apostol Pavle tako lako pretvarao pagane u kršćanstvo, stvarao nova vjerska društva (Crkva), postavljao prezbitere i upućivao kako se novi crkveni samostan treba ponašati sa svim vjernicima i nevjernicima. Za ogroman rad koji je apostol Pavle izvršio u širenju hrišćanstva, Helena Blavatska je svetog apostola Pavla nazvala – „pravim osnivačem modernog hrišćanstva“.

Apostol Pavle je u poslanicama preneo svoj asketski život. Oni su, kao što znamo, remek-djelo religiozne umjetnosti i odražavaju zanimljiv zivot sveti podvižnik. U 2. Timoteju, nekoliko dana prije smrti, Pavle je sažeo svoj život. Rezultat je tužan i optimističan i zaslužuje da se čuje: „Jer ja već postajem žrtva, i došlo je vrijeme mog odlaska. Osvojio sam dobar podvig. Završio sam kurs, sačuvao sam vjeru, a sada mi se sprema vijenac pravde, koji će mi dati Gospod, pravedni Sudija toga dana, i ne samo meni, nego i svima koji voleli Njegov izgled. .

Razmišljanja Blavatske o Bibliji i kršćanstvu

Uz sav kritički odnos prema Bibliji, knjigama Novog zavjeta, Blavatska nije krila ljubav i poštovanje prema pravoslavnoj vjeri, vjeri svojih očeva, djedova i roditelja. Stoga uopće ne čudi što je, kritizirajući katolicizam i protestantizam, našla tople riječi za religiju koja joj je od djetinjstva ušla u krv i tijelo - kršćanstvo.

U pismu svojoj tetki, Nadeždi Fadeevoj, Blavatsky piše:

„Znam koliko ste iskreni i pobožni, koliko je vaša vera čista i jasna, i mogu samo da se nadam da ćete razumeti: moje knjige ne protiv religije ne protiv Hrista, nego protiv kukavnog licemerja onih koji muče, pale na lomačama, ubijaju u ime Svemogućeg Sina Božijeg od prvog trenutka nakon što je umro na krstu za celo čovečanstvo, za grešnike, posebno za pale, za pagane, za pale žene i izgubljene - i sve se to dešava u Njegovo ime! Gdje je Istina? Gdje ga pronaći?

... "Gdje je istina - šta je istina?" Pilat je pitao Krista, a to je bilo prije 1877 godina. Gdje je ona? Pitao sam i ja, jadni grešnik, ali nigde nisam mogao da nađem odgovor. Svuda okolo je obmana, izdaja, okrutnost - i naslijeđe jevrejske Biblije, koja je težak teret na ramenima kršćana i uz pomoć koje je pola kršćanskog svijeta zadavilo čak i učenje samoga Krista. Nemojte me pogrešno shvatiti: ovo se ne odnosi na naše pravoslavlje. Knjiga ga ne pominje. Jednom sam zauvek odbio da ga analiziram, jer želim da u srcu zadržim bar jedan zabačen kutak u koji se ne bi uvukla sumnja - osećaj koji svom snagom teram od sebe. Obični ljudi su iskreni u svojoj vjeri; možda je slijepa, nerazumna, ali ova vjera vodi ljude ka dobru. I iako su naši svećenici često pijanice i lopovi, a ponekad i samo idioti, njihova vjera je i dalje čista i može voditi samo ka dobru. Učitelj to priznaje i kaže da su jedini ljudi na svijetu čija religija nije spekulativna su pravoslavci. [Pismo 1, N. Fadeeva. 1877. U knjizi: Pisma prijateljima i kolegama].

Nakon ovako iskrenih priznanja, teško je povjerovati da je E.P. Blavatska je vodila otvoreni rat protiv hrišćanstva i Biblije. Nikada nije imala takve misli. Raspravljala se s kršćanskim jerarsima, s onima koji su iskrivljavali Bibliju, Stari zavjet i jevanđeljske priče.

Blavatsky piše: „Mi se obavezujemo da dokažemo da je misticizam sam život i duša religija; ...da se „Biblija pogrešno čita i predstavlja samo kada se odbaci kao predstavljanje bajki i kontradiktornih izjava; da Mojsije nije pogriješio, već je govorio s "djecom ljudskom" na jedinom jeziku na kojem se djeci u djetinjstvu može obraćati; da je ovaj svijet nešto sasvim drugačije od onoga što bi trebalo da bude; da je ono što se ismijava kao praznovjerje samo istinito i jedino naučno znanje i, štaviše, da moderno znanje i moderna nauka nisu samo praznovjerje u velikoj mjeri, već sujevjerje vrlo destruktivno i smrtonosno. 162].

Blavatsky vjeruje da bez obzira koliko je Isusov lik u Novom zavjetu, Djelima i Poslanicama povijesno istinit, u njima ima mnogo simboličkog i alegorijskog. Blavatsky citira iz Izvora mjera: „Moramo imati na umu da je naše današnje kršćanstvo Pavlovo, a ne Isusovo kršćanstvo. U svom životu, Isus je bio Jevrej, podložan zakonu: čak i više od toga. On kaže: “Književnici i fariseji sjede na Mojsijevom stolu; pa šta god ti kažu da uradiš, ti posmatraj i uradi.” I opet: "Nisam došao da prekršim zakon, nego da ga ispunim." Dakle, On je bio pod vladavinom zakona do dana svoje smrti, i dok je bio živ, nije mogao ukinuti ni trunke toga. Bio je obrezan i naređeno mu je obrezivanje.

Ali Pavle je rekao da obrezanje ne čini ništa, on (Pavao) je ukinuo ovaj zakon. Savle i Pavle - to jest Savle pod zakonom, i Pavle oslobođen obaveza zakona - bili su u jednoj osobi, samo paralelizmi u telu, Isus, čovek pod vlašću zakona i koji ga se drži, koji je tako umro u Chrestosu i ustao oslobođen svojih obaveza u duhovnom svijetu kao Kristos, ili Krist pobjednik. Hristos je bio oslobođen, ali Hrist je bio u Duhu. Saul je, u tijelu, bio funkcija i paralela Chresta. Pavle u tijelu bio je funkcija i paralela Isusa, učinio je Krista u duhu, kao izvornu stvarnost, da odgovara i djeluje za apoteozu: i tako dao sav autoritet u tijelu; ukinuti ljudski zakon” [Ibid., str.163].

Blavatsky tvrdi da se pravi razlog zašto se Pavle predstavlja kao "ukidanje zakona" može pronaći samo u Indiji. Tamo su do danas u potpunoj čistoći, uprkos zloupotrebama, sačuvani najstariji običaji i privilegije. Tamo postoji jedna klasa ljudi, „koji mogu nekažnjeno gaziti zakone brahmanskih institucija, uključujući i kastinske, a to je počinio"Swami", jogiji - koji su postigli ili se smatra da su postigli prvi stepen na putu do stanja Jivanmukta - ili potpuno Inicirani. A Paul je nesumnjivo bio Inicijat.” Ovo je vrlo dobro rečeno u Isis Unveiled:

“Uzmimo Pavla: pročitajte ono malo autentičnosti što je ostalo od njega u spisima koji se pripisuju ovom hrabrom, poštenom, iskrenom čovjeku, i vidjet ćete može li itko u njima pronaći jednu jedinu riječ koja bi značila ono što je Pavle mislio pod tom riječi Hristos, bilo šta više od apstraktnog ideala ličnog božanstva koje obitava u čoveku. Za Pavla, Hrist nije ličnost, već inkarnirana ideja. "Ako neko ostane u Hristu, on je nova tvorevina", on se ponovo rodio kao posle posvećenja, jer je Gospod duh čoveka. Pavle je bio jedini od apostola koji je razumio najdublje ideje koje su u osnovi Isusovog učenja, iako ga nikada nije sreo” [Tajna doktrina, str.164].

Blavatsky priznaje da Pavle nije bio nepogrešiv ili savršen. U želji da izvede novu i široku reformu, koja bi obuhvatila čitavo čovječanstvo, stavio je svoje vlastite doktrine iznad mudrosti vjekova, iznad drevnih misterija i konačnih otkrivenja Eliota, u čemu je bio u velikoj zabludi.

Razlike između Petra i Pavla

Kako bi dokazala da je postojao antagonizam između apostola Petra i Pavla, Blavatsky se poziva na mnoge poznate i nepoznate autore, uključujući knjigu Supernatural Religion, koja izvještava da su u vrijeme Markiona u prvobitnoj crkvi postojale dvije velike stranke. Jedan od njih je u kršćanstvu vidio "samo nastavak zakona i nastojao ga svesti na instituciju Izraelaca, na usku sektu judaizma". Druga strana je na takvo otkrivenje gledala "kao na uvođenje novog sistema primjenjivog na sve i zamjenu Mojsijevog saveza zakona univerzalnim savezom milosrđa".

Ove zabave su predvodila dva apostola - Petar i Pavle. Prema Blavatsky, oni su bili u međusobnom neprijateljstvu i nisu se pomirili do kraja života. Da bi dokazala svoj slučaj, Elena Petrovna se poziva na „Poslanicu apostola Petra Galatima“, kao i na knjigu koju smo naveli, gde se kaže da „Petar nedvosmisleno poriče da je Pavle, koga on naziva Simonom Magom, ikada imao vizija Hrista. Paula naziva "neprijateljem".

Blavatsky smatra da je pitanje ko se tačno zvao "Simeon" i dalje otvoreno za kritičare. Iz "Dela" se zna da je Simon Mag posedovao magične sposobnosti i da je dobio nadimak "Velika Božja sila". „Ali ono što Irenej i Epifanije kažu o Simonu Magu, naime, da se pretvarao da je inkarnirano trojstvo; da je u Samariji bio Otac, u Judeji Sin, a da se nejevrejima pretvarao da je Sveti Duh, to je samo kleveta.” “Međutim, nakon godina poricanja, konačno je dokazano stvarno postojanje Simona Maga, bez obzira da li je on bio Saul, Pavle ili Simon. U Grčkoj je pronađen rukopis u kojem se o njemu govori pod prezimenom, čime je stavljena tačka na dalja razmišljanja. (T.D. svezak 3, odjeljak XIV)

Blavatsky piše: „Simon je bio učenik Tanaima iz Samarije, a reputacija koju je ostavio iza sebe, zajedno sa titulom „Velika sila Božja“, svjedoči o talentu i učenosti njegovih Učitelja. Ipak, klevetne klevete koje su nepoznati autori i sastavljači Djela i drugih spisa tako ljubomorno širili protiv Simona Maga, nisu mogle zamagliti istinu u tolikoj mjeri da sakriju činjenicu da se nijedan kršćanin nije mogao takmičiti s njim u taumaturgijskim djelima. Bajka koja se priča o njegovom padu tokom vazdušnog leta, kada je slomio obe noge, a potom izvršio samoubistvo, je smešna. „Da bi Simon mogao da leti, odnosno da se podigne u vazduh na nekoliko minuta, nije nemoguće. Moderni mediji su učinili istu stvar, podržani od sile koju spiritualisti tvrdoglavo nazivaju "duhovima". Ali ako je Simon to učinio, učinio je to uz pomoć samostečene slepe sile koja malo obraća pažnju na molitve i naredbe suparničkih adepta, a kamoli svetaca. Činjenica je da je logika suprotna navodnom padu Simona kroz Petrovu molitvu. Jer da je Simon bio javno poražen od ovog apostola, njegovi učenici bi ga napustili nakon tako očiglednog znaka inferiornosti i postali bi zakoniti kršćani. Ali nalazimo da čak i autor Pnilosophumena, upravo takav kršćanin, daje drugačije svjedočanstvo. Simon je tako malo izgubio u očima svojih učenika i mase da je nastavio svakodnevno propovijedati u rimskoj Campagni nakon pada sa oblaka "znatno iznad Kapitola" koji mu se pripisuje, a u ovom padu je samo slomio noge! Može se reći da je takav srećan pad sam po sebi pravo čudo. (T.D. svezak 3, odjeljak XIV)

Osim toga, Blavatsky nalazi odjeke neprijateljstva između Petra i Pavla u knjigama jevanđelja, u poslanicama apostola Pavla. Zaista, Pavle, kao pravi hrišćanin, osuđuje neke Petrove postupke. O tome iskreno govori u svojoj poslanici Korinćanima: „Jer takvi su lažni apostoli, lažni radnici, koji se prerušavaju u apostole Hristove. I nije iznenađujuće: zato što sam Sotona uzima oblik anđela svjetlosti, i stoga nije velika stvar ako i njegove sluge poprime oblik slugu istine; ali će njihov kraj biti prema djelima njihovim.” .

Blavatska, ispunjavajući volju Učitelja, pokušava pronaći u raznim knjigama takve primjere, gdje je apostol Pavle kritički govorio o vjernicima, njihovim pastirima i pojedinim apostolima, koji su u svom ponašanju dopuštali ovaj ili onaj previd, diskreditirajući titulu kršćanina. Takođe nije tajna da se u Poslanici Galatima nalazi nekoliko izjava apostola Pavla upućenih njegovom bratu Petru, osuđujući njegovu bliskost sa paganima. On kaže: „Kada je Petar došao u Antiohiju, ja sam mu se lično usprotivio, jer je bio ukoren. Jer, prije dolaska nekih od Jakova, jeo je s neznabošcima; a kada su došli, počeo je da se krije i povlači, bojeći se obrezanih. I drugi Jevreji su bili licemjeri zajedno s njim, tako da je čak i Barnaba bio uhvaćen njihovim licemjerjem. Ali kad sam vidio da oni ne postupaju direktno po istini Jevanđelja, rekao sam Petru pred svima: ako ti, kao Jevrejin, živiš poganski, a ne jevrejski, zašto onda tjerate nejevreje da žive na jevrejski način? .[Pavel Galat. 2:11-15].

Činjenica da su apostoli kritikovali jedni druge nije nikome bila velika tajna. To je bila norma njihovog života i ponašanja, iako su ostali pravi prijatelji. O tome svedoči ispovest apostola Pavla: „Potom, posle tri godine, pođoh u Jerusalim da vidim Petra, i ostadoh kod njega petnaest dana“. . [Gal. 1:18-19].

Boravak 15 dana kod prijatelja koji ima porodicu i djecu puno govori. Stoga zauzimamo stav Helene Blavatsky kada kaže da su oba apostola pozvana da prosvijetle narod i donesu im radosnu vijest o Isusu Kristu.

Ali u istoj poslanici, kaže Blavatska, postoje i druge riječi apostola Pavla upućene apostolu Petru. U njemu Pavle podržava sve otpadnike, uključujući Petra: „Braćo! On kaže. Ako čovek padne u kakav greh, vi duhovni to ispravljate u duhu krotosti, pazeći na svakoga od sebe, da ne dođe u iskušenje. Nosite bremena jedni drugima i tako ispunite Hristov zakon." (Galatima 6:1-3). Odgovor apostola nejevrejima je dovoljno rječit. On je za mir i prijateljstvo u svakom pogledu i u tome među njima nema nesuglasica.

Položaj apostola Pavla u svim sukobima je pomirljiv. Ne nosi kamen u njedrima, ne drži ljutnju u srcu. Pavel je nežna osoba. On je za mentija da ga podijeli sa vaspitačem. „Nemojte da vas zavaraju“, kaže on. Bog se ne ruga. Što čovjek posije, to će i požnjeti. Dakle, dok ima vremena, činimo dobro svima, a posebno svojima po vjeri.” [Isto].

Apostol Pavle ne kritikuje Petra sa zlobom, nego ljubazno, i tako da apostol izvuče prave zaključke, shvati svoju grešku i više tako ne postupi. U Poslanici Galatima nema agresije. Tu su uputstva, preporuke i ispružena ruka prijateljstva.

Istovremeno, Pavle na svaki način ističe svoju pristojnost, odanost Isusu Kristu i Njegovoj svetoj stvari. On kaže da se čovjek opravdava samo vjerom u Isusa Krista, a ne djelima zakona. “Po zakonu sam umro zakonu, da bih živio Bogu. Ja sam sa Hristom razapet, i više ne živim ja, nego Hristos živi u meni. I kako sada živim u tijelu, živim vjerom u Sina Božjeg, koji me je zavoljeo i predao Sebe za Mene. Ne odbacujem milost Božiju." . [Galat. 2:19-21].

Elena Petrovna traži istinu u Bibliji, u drugim drevnim knjigama. Ona želi dokazati katoličkim misionarima, cijeloj rimskoj hijerarhiji, da nosioci njihove vjere uopće nisu ljudi za koje ih daju vjerski obožavatelji. Ona ne kritizira Isusa Krista, ne apostole i evanđeliste, ne obične kršćane, već cijelu Rimsku Crkvu, njene "svetce askete" koji su iskrivili suštinu Svetog pisma i nametnuli narodu iskrivljenu verziju Biblije. Ona kritikuje apostola Petra kako bi pokazala da je Rimska crkva iskrivila njegov izgled, izbacila istinu iz njegovog lika i od prave, žive, hrabre osobe napravila ikonu.

Blavatsky obećava da će raspravljati u kom smislu je otkrivenje hebrejske Biblije, koje smatraju gnostici, manje bogohulno od samih rimokatolika. Katolički oci Crkve su, prema njenom mišljenju, nasilno nametnuli vjernicima takvu Bibliju, koja je suprotna normama i zakonima kršćanskog morala, a čije je učenje odbacio sam Krist.

Blavatsky navodi jednu činjenicu. Činjenica da je apostol Petar do kraja ostao “apostol obrezanja” govori sama za sebe. „Ko god da je sagradio crkvu u Rimu, nije bio Petar. Da je to bio Petar, onda bi se i nasljednici ovog apostola morali podvrgnuti obrezivanju, makar samo zbog dosljednosti, i da pokažu da tvrdnje papa nisu sasvim bezutemeljene. Dr. Inman navodi da se navodi da "u naše kršćansko vrijeme pape moraju biti lično savršeni", ali ne znamo da li se ovo savršenstvo proteže na ispunjenje jevrejskog zakona koji se odnosi na levite. Prvih petnaest hrišćanskih biskupa Jerusalima, počevši od Jakova pa do Jude, svi su bili obrezani Jevreji. . [Jednom. Isis. Vol.2, dio 3].

U Sefer Toldos Yeshu, drevnom hebrejskom rukopisu, verzija Petra predstavljena je drugačije. Šimun Petar je, kaže, bio jedan od njihove braće, iako je nekako odstupio od zakona; a jevrejska mržnja i progon ovog apostola izgleda da su postojali samo u plodnoj mašti očeva vjere. Autor o njemu govori s velikim strahopoštovanjem i blagonaklonošću, nazivajući ga „vjernim slugom Boga živoga“, koji je svoj život proveo u asketizmu i meditaciji, „živeći u Vavilonu na vrhu kule“, pišući hvalospjeve i propovijedajući milosrđe. On dodaje da je Petar uvijek savjetovao kršćane da ne nerviraju Jevreje, ali čim je on umro, drugi propovjednik je otišao u Rim i tvrdio da je Simon Petar preinačio učenja svog učitelja. Izmislio je gorući pakao i svima je prijetio ovim paklom; obećavao čuda, ali nije učinio nijedno.

Blavatsky ponekad navodi takve Petrove riječi kao kompromitaciju njegove braće, posebno apostola Pavla. U Petrovom pismu Jakovu, ona naglašava: "Jer su neki među ne-Jevrejima odbacili moje zakonito propovijedanje i usvojili neku bezakonu i glupu doktrinu neprijateljskih ljudi (neprijatelja)". . [Posljednji. Peter Jacob, § 2]. Vidimo da ove otrovne strijele lete prema apostolu Pavlu.

Ali u njenim knjigama postoje i druge riječi apostola Petra, koje je on izgovorio u Prvoj katoličkoj poslanici: rastite na svoje spasenje; jer ste okusili da je Gospod dobar.” . [1 Katedrala. Pos. Peter. 2:].

Svjesni smo da je tema našeg razgovora - o "ratu" apostola Petra i Pavla - beskrajna i gotovo nerješiva. Svako je slobodan da to razmotri iz svojih razloga. Ko traži rat, nalazi ga, a ko traži mir, nagrađen je mirom i milošću. Što se tiče pravog utemeljitelja kršćanstva - Isusa Krista, izvijestit ćemo o sljedećem: nismo se dotakli ovog teškog pitanja iz jednostavnog razloga što bi se naš članak - "Isus Krist u spisima Helene Blavatsky" uskoro trebao pojaviti na Adamant website. Dodajmo da je za utvrđivanje istine u Bibliji, knjigama Novog zavjeta i njihovim glavnim likovima, Blavatsky koristila 667 knjiga različitih autora, od antike do svojih dana.

Zapravo, nije teško prikupiti citate iz knjiga raznih autora koji svjedoče o neslaganjima između dva glavna apostola jevanđeljske priče - Petra i Pavla, u spisima Blavatske. Ima ih dosta. I svi oni svjedoče o jednom: nepoštovanju pojedinih autora prema kršćanskoj historiji, prema njenim povijesnim činjenicama i prema povijesnim ličnostima koje su postale simbol svetosti za sve kršćane. Posebno Elena Petrovna svoju pažnju usmerava na glavnu ličnost Novog zaveta - Isusa Hrista, osnivača hrišćanstva, koga crta sa velikom ljubavlju i poštovanjem.

Stav Helene Blavatske prema kršćanstvu, prema Isusu Kristu, apostolima, evanđelistima, ženama mironosicama, drugim ženskim slikama Biblije, prema cijelom Novom zavjetu je pozitivan i topao. Ona preporučuje da iz Biblije i njenih heroja uzmemo sve pozitivno, a što je najvažnije, vjeru koja grije i daje nadu svima u drugačiji život.

Ako bolje pogledamo rad Helene Blavatsky, sagledamo ga sa stanovišta ljudske vjere, posebno kršćanstva, vidjet ćemo da ona nikada nije preferirala jednu vjeru. Problem isključivosti određene religije oduvijek joj je bio stran. Ali, ipak, ljubav i poštovanje prema kršćanstvu, prema vjeri njenih rođaka i prijatelja, bili su joj na prvom mjestu. I kada je pisala svoja pisma sestri Veri ili tetki Nadeždi Faleevoj, uvek je izražavala ljubav prema pravoslavnoj veri, Isusu Hristu, i prema svim ljudima dobre volje sa kojima je odrastala i sarađivala. Da, poštovala je sve religije, svo bogatstvo svjetskih kultura. Za nju je Bog uvijek bio Jedan. U njenim spisima nećemo naći nikakve pozive na nasilje, nejedinstvo. Bog je Jedan, i stoga ne može biti podjela i podjela.

Helena Roerich je takođe naučila mnogo mudrih misli od Blavatske. Elena Ivanovna je u svojim pismima otkrila svoju dušu i pokazala svoj odnos prema vjeri i Bogu. Navedimo nekoliko izjava iz njenih pisama kako bismo pokazali šta religija i Bog znače za Veliku dušu.

„Pozdravićemo one koji Hrista mogu smatrati svojim Učiteljem na isti način kao i druge koji slede Konfučija, Budu, Krišnu, Zoroastra, Maitreju“, piše E. Rerih. “Ali mi ćemo ih zamoliti da zaista proučavaju Učenja Isusa Krista i primjenjuju ih u životu, tada neće doći do razdvajanja, jer, zaista, svi veliki zavjeti dolaze iz Jednog Izvora.” [E. Roerich. Pisma, v.2, str. 195-196].

I opet: „Ako pažljivo i bez predrasuda pročitate „Pismo o Bogu“, vidjet ćete da Mahatma poriče i govori samo protiv bogohulne, naime, ljudske koncepcije Ličnog Boga, okrutnog i nepravednog, kažnjavajući svakog jeretika vječnim prokletstvo i opravdavanje svih zlodjela, učinjenih u slavu Njega, Boga crkvene dogme, koji, pomiren žrtvom svoga Sina, prima u svoje Nebesko Carstvo samo one koji vjeruju u ovu žrtvu. Ali pošto se čovječanstvo od samog početka rađa i rađa u mnoštvu izvan krila kršćanske Crkve, to znači da je velika većina osuđena na vječne muke. Ali da li je zaista njihova krivica što je „Milosrdni“ Otac udostojio da svog Jedinorodnog Sina pošalje samo u jednom trenutku, samo jednoj zemlji i jednom narodu? Zašto ih kažnjavati? Jesu li sve ove milijarde duša osuđene da zauvijek gore u paklenoj vatri samo zato što nisu imale priliku fizički vidjeti i čuti Sina? Takvog Boga, Mahatme, oni zaista ne poznaju i ne poštuju. Ali nemoguće ih je nazvati ateistima, jer kako oni, koji proglašavaju besmrtnost Duha i sebe, koji su je postigli, mogu imati išta zajedničko sa mrtvim ateizmom? . [E. Roerich. Pisma. v.1. 1929-1938. Minsk, 1992, str. 272-273].

književnost:

1. Muškarci Aleksandar. Apostoli. Ed. A. Ja, M. 2010.
2. Jevanđelje po Mateju, 16:18-19.//Biblija. Knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. Izdanje Moskovske Patrijaršije. Moskva, 1988.
3. Djela svetih apostola, 3:6-9. //Biblija. M. 1988.
4. Jevanđelje po Jovanu, 21:15-17.// Biblija. M. 1988.
5. Jevanđelje po Jovanu 21:18-19. //Biblija. M. 1988.
6. 2 Petrova poslanica. 20:9-10. //Biblija. M. 1988.
7. Djela svetih apostola. 9:3-8. //Biblija. M.1988.
8. Blavatsky E.P. Unveiled Isis. T.2. Eksmo, M.2011, str.227.
9. Blavatsky E.P. Unveiled Isis. T.2.Eksmo, M.2011, str. devet.
10. Blavatsky E.P. Unveiled Isis. T.2.Eksmo, M.2011, str.233.
11. Ibid. P.233.
12. Ibid. P.233.
13. Vladimirov A. Kumran i Hrist. Belovodie, 2003.
14. Blavatsky E.P. Razgovori sa Zerom. //Blavatskaya E.P. Smrt i besmrtnost. M. Sphere, 1998, str. 204.
15. Blavatsky E.P. Otkrivena Isis..T.2. Eksmo, M. 2011, str. 121-122.
16. Blavatsky E.P. Tajna doktrina. v. 3. M. Eksmo, 2010. S. 165.
17. Ibid., str. 165-166.
18. Poslanica apostola Pavla Timoteju. 3:6-9. Biblija, M. 1988.
19. Blavatsky E.P. Pismo 1 N. Fadeevoj. // Blavat. Pisma prijateljima i saradnicima. M. Sphere, 2003.
20. Blavatsky E.P. Tajna doktrina. T. 3. S. 162.
21. Ibid., str. 163.
22. Ibid., str. 163.
23. Pavla 2. Korinćanima 11:3-15. Biblija, M. 1988.
24. Pavel. Galatima 2:11-15. Biblija. M. 1988.
25. Ibid., 1:18-19. Biblija, M. 1988.
26. Ibid., 6:1-3. Biblija, M. 1988.
27. Ibid.
28. Pavle Galatima 2:19-21. Biblija. M. 1988.
29. Blavatsky E.P. Unveiled Isis. T. 2. Ch.3. M. Eksmo, 2011.
30. Petar. Pismo Jamesu. Biblija. M. 1988.
31. Petrova saborna poslanica. 2:4. Biblija. M. 1988.
32. E. Roerich. Pisma, v.2, 1929 - 1938. str. 195-196.
33. E. Roerich. Pisma. T.1. 1929-1938. Minsk, 1992, str. 272-273.

„Parohijanin“ poziva svoje čitaoce, zajedno sa cijelom Crkvom, da se prisjete voljenih učenika Gospodnjih i razmisle o tome zašto su gotovo uvijek zajedno prikazani na ikonama.

Kada sam kao dijete došao u crkvu Životvorne Trojice na Vrapčevim brdima i stavio svijeću ispred ikone svetih apostola Petra i Pavla, često sam se pitao zašto su apostoli prikazani zajedno na ikona ...

Šta spaja ove svece? Datum smrti, mnogi će mi reći. Prema crkvenom predanju, apostoli Petar i Pavle su postradali istog dana - 29. juna / 12. jula (stari/novi stil) 67 godina od rođenja Hristovog. Iako je, prema brojnim istorijskim izvorima, apostol Pavle pogubljen tačno godinu dana nakon raspeća apostola Petra.

Ali meni lično jedan datum smrti nije bio dovoljan. Oduvijek sam vjerovao da dva sveca spajaju stvari mnogo dublje.

Mjesto rođenja? br. Petar je rođen u gradu Betsaidi (u prijevodu “ribarska kuća”), smještenom na sjeverozapadu Galilejskog jezera u blizini gradova Kafarnauma i Horazina. Dok je Pavle (koji je prije usvajanja kršćanstva nosio ime Saul) rođen u kilikijskom gradu Tarzu, u jugoistočnom dijelu Male Azije. Sada ova teritorija pripada Turskoj, a nekada je prvo bila dio Hetitskog kraljevstva, zatim Ahemenidskog kraljevstva, pa čak tri stotine godina bila je dio Jermenskog carstva Tigrana Velikog. Aleksandar Veliki, Vizantinci, Arapi su se borili za ovu teritoriju u različita vremena... Ali prije dvije hiljade godina ovim zemljama je vladao ponosni Rim.

Porijeklo? I teško je naći nešto zajedničko među njima. Petar je rođen u porodici jednostavnog ribara Jone. I sam je bio ribar. I nije se zvao Petar, nego Simon (na hebrejskom Šimon). Hristos ga je nazvao Petar, rekavši: „A ja ti kažem, ti si Petar, i na ovoj stijeni sagradiću crkvu svoju, i vrata pakla neće je nadvladati.”(Matej 16:18). Inače, ime Petar je grčkog porijekla, direktan je prijevod sa aramejskog imena Kefa - tako je Krist nazvao svog voljenog učenika na aramejskom dijalektu.

Saul je bio Jevrej - rođen je u zajednici jevrejske dijaspore. Njegov otac je bio plemeniti farisej i od njega je Saul dobio pravo da se naziva rimskim građaninom. U to vrijeme to je bila velika čast, koju je malo tko mogao biti počašćen. Saul je proučavao Toru sa najpoznatijim rabinom tog vremena, Gamalijelom Starijim, i kao rezultat toga dobio je briljantno obrazovanje za ono doba: poznavao je filozofiju, retoriku, književnost i istoriju religije. Saul je trebao postati rabin, a prema nekim izvorima bio je član Sinedriona.

Gdje su zajednički korijeni? S jedne strane - siromašni nepismeni ribar, s druge - ugledni rimski građanin sa briljantnim obrazovanjem.

Vera u Hrista? I po ovom pitanju njihove sudbine, njihove životne putanje kao prvo bile upravo suprotno. Petar je zajedno sa svojim bratom Andrijom krenuo za Spasiteljem čim ih je pozvao: “Slijedite me i učinit ću vas ribarima ljudi» (Mt. 4, 19). Petar je odmah povjerovao u Spasitelja, vjerovao nesebično, strasno, kao dijete. On je bio prvi od Isusovih učenika koji je prepoznao i proglasio Ga Sinom Božjim - “Kaže im: A šta vi kažete ko sam ja? Simon Petar odgovori i reče: Ti si Hristos, Sin Boga živoga.(Matej 16:15-16).

Petrova je vjera u Isusa bila toliko velika da je bio spreman slijediti Krista kroz pobješnjele vode Galilejskog mora - “I Petar je izašao iz čamca i krenuo po vodi da dođe Isusu.”(Matej 14:29). I tolika je bila njegova ljubav prema Spasitelju da je Petar, kada su došli da uhapse Isusa, navalio na vojnike sa mačem - „Ali Šimun Petar, imajući mač, izvuče ga, udari slugu prvosveštenika i odseče mu desno uho.<…>Ali Isus reče Petru: Vrati svoj mač u korice; Zar da ne pijem čašu koju mi ​​je dao Otac?"(Luka 18:10-11).

Sa svoje strane, Saul je u početku bio vatreni progonitelj kršćana. Kao član Sinedriona, odobravao je kamenovanje Svetog Stefana izvan zidina Jerusalima, a kasnije je nasilno progonio hrišćane gde god je mogao - “Ali Savle je mučio Crkvu, ulazeći u kuće, vukući muškarce i žene, dao je u tamnicu”(Dela 8:3).

Čak je od Sinedriona tražio dozvolu da ode u Damask, kako bi i tamo tražio, hvatao i sudio kršćane. Možda je žestoka mržnja koju je privrženik starozavjetnog zakona Saul imao prema kršćanima potaknula Gospodina da ga odabere za svog apostola. “Dok je hodao i približavao se Damasku, odjednom ga obasja svjetlost s neba; pade na zemlju i začu glas koji mu govori: Savle, Savle! Zašto me juriš? Rekao je: ko si ti, Gospode? Gospod reče: Ja sam Isus, koga ti progoniš.(Dela 9:3-5). Saul je bio slijep tri dana. I ovo sljepilo je bio njegov prvi korak ka prosvjetljenju. Tri dana nije ništa video, nije pio ni jeo, sve dok mu, na zapovest Gospodnju, nije došao Hristov učenik Ananija. Položio je ruke na Saula i on je progledao. Progledao je ne samo očima – on je progledao u vjeri. I pošto je progledao i prešao na kršćanstvo, Savle-Pavle je počeo braniti Crkvu Kristovu jednako žestoko kao što je do tog trenutka progonio i ubijao njene sljedbenike.

Zanimljivo je da su sveti apostoli Petar i Pavle po svom položaju u hrišćanskoj zajednici bili, takoreći, na suprotnim stranama. Petar, kao jedan od voljenih učenika Hristovih, nakon Vaznesenja Spasitelja, postao je neizrečeni poglavar Crkvene zajednice. Dok je Pavle, koji nije imao dovoljno sreće da vidi Hrista tokom Njegovog zemaljskog života, sebe smatrao najmanjim od apostola: „Jer ja sam najmanji od apostola, i nisam dostojan da se nazovem apostolom, jer sam progonio Crkvu Božiju“(1. Korinćanima 15:9).

Zajedničke akcije. Oba apostola su mnogo putovala po gradovima i zemljama, iscjeljujući i obraćajući hiljade ljudi na kršćanstvo. Egipat, Grčka, Sirija, gradovi Male Azije - Antiohija i Ikonija, Frigija i Galatija, Korint i Efez... Pritom se njihovi životni i misionarski putevi gotovo nisu ukrštali: samo dva puta su se Petar i Pavle sreli u jednom mjesto - u Jerusalimu i Antiohiji. A onda je svako krenuo svojim putem, pripremljenim od Boga.

Smrt za veru. Da, ovdje datum smrti ujedinjuje apostole. 67 godina od rođenja Hristovog. Rim. Apostol Petar je, po naređenju cara Nerona, uhvaćen i zatvoren. Car mu nije oprostio što je Petar dvije svoje voljene žene obratio na kršćanstvo. Tih godina su kršćani u Rimu bili posebno teški.

Hajde da premotamo točak vremena nekoliko godina unazad. Godina 64. U noći između 18. i 19. jula izbio je požar u Rimu. Ljutio je 6 dana i 7 noći; kao rezultat toga, četiri od četrnaest okruga su potpuno izgorjela, ostali su teško oštećeni. Neki antički istoričari su tada tvrdili da je grad zapaljen po nalogu samog Nerona. Sviđalo se to nama ili ne, ne znamo. Ali, kao što se često dešava u istoriji, kada se požar ugasi, traže se odgovorni... ili oni koji se mogu okriviti. Neron krivi za spaljivanje Rima... kršćane. A gomila hrli da traži i ubija... Nesrećne hrišćane koji su se tih godina zatekli u Rimu ubila je strašna bolna smrt: razapeli su ih na krstove, obukli ih u kožu divljih životinja, a onda su ih ubili. otrovani psima, po mraku su jednostavno spaljeni da bi osvetlili ulice... Ova vakhanalija smrti trajala je mnogo dana i meseci...

Tako je 67. godine apostol Petar savršeno shvatio kakvu mu je kaznu Neron pripremio. Inače, nekoliko dana prije hapšenja, preživjeli članovi kršćanske zajednice molili su Petra da pobjegne i sakrije se iz grada dok se carev bijes ne smiri. Bojali su se da će njegovom smrću zajednica ostati potpuno bez zaštite.

Popuštajući njihovim molbama, Sveti Petar je noću napustio grad... i na svom putu susreo Hrista. "Domine, quo vadis?" (“Gospode, kuda ideš?”) Petar se okrenuo Spasitelju. „Idem u Rim da ponovo budem razapet“, odgovorio je Spasitelj. Petar je shvatio šta mu je Gospod hteo da kaže i sa rečima: „Domine, tecum veniam“ („Gospode, dopusti mi da budem s tobom“) vratio se u Rim. Možda se Petar u trenutku ovog susreta prisjetio kako je jednom postavio Spasitelju ovo pitanje - "Kuda ideš, Gospode?". Prošlo je trideset godina otkako je Spasitelj razgovarao sa svojim učenicima uoči svog hapšenja. Tačno tada „Simon Petar Mu reče: Gospode! Gdje ideš? Isus mu je odgovorio: kuda ja idem, ti ne možeš sada za mnom, ali ćeš kasnije za mnom.”(Luka 13:36).

Po povratku u Rim, apostol Petar je bio zarobljen od strane vojnika, zatvoren, a nekoliko dana kasnije i mučenički ubijen. Pošto nije bio rimski građanin, očekivalo se da će umreti na krstu. Petar je samo tražio da bude razapet naopako, jer je smatrao da je nedostojan da bude razapet poput Hrista. Njegovo tijelo je sahranjeno na Vatikanskom brdu.

... Godine 1939. arheolozi su, uz dozvolu pape Pija XII, počeli da tamo vrše temeljna iskopavanja. I na velikoj dubini našli su ruševine antičke bazilike koju je sagradio car Konstantin Veliki, a ispod nje mali skromni oltar. I još niže - takozvana "crvena" ploča, na koju se nekada oslanjala ova bazilika. Na ploči je bio kratak natpis: “Petros eni” (“Petar je ovdje”)…

Poput apostola Petra, Pavle je stradao tokom Neronove vladavine. Ali pošto je bio rimski građanin, nije mogao biti razapet ili dat lavovima da ga pojedu. Stoga je izvan gradskih zidina na Ostianskom putu u mjestu zvanom "Salvia Waters" odrubljena glava. Inače, prema legendi, odsječena glava apostola je tri puta udarila u zemlju kada je pala, a na tim mjestima su se izlile fontane napunjene čistom vodom. Udaraju do danas. Kasnije je na mjestu pogubljenja podignuta crkva koja se tako zvala - Crkva u ime apostola Pavla "na tri česme". Telo svetog apostola, nakon pogubljenja, uzeo je njegov verni učenik, pobožni hrišćanin Lucijan. Sahranila ga je na svom imanju na Ostianskom putu. Sada na ovom mjestu stoji grandiozni hram - jedna od četiri velike bazilike Rima - San Paolo Fuori le Mura („Bazilika Svetog Pavla izvan gradskih zidina“). U njemu, u grobu ispod glavnog oltara, leže mošti apostola.

Nažalost, nema tačnih podataka da su apostoli Petar i Pavle stradali istog dana i iste godine. Prema nekim istorijskim dokumentima, oni su zaista umrli do danas, drugi istoričari tvrde da je apostol Pavle umro tačno godinu dana nakon Petrovog raspeća.

Da li je Gospod slučajno odredio jedan datum za dvojicu svojih voljenih učenika - 29. jun (12. jul - po novom stilu)? Je li slučajno da ih je sudbina obojicu dovela u Rim u posljednjim godinama vladavine cara Nerona? I da li slučajno na ostijskom putu stoji „Crkva u ime svetih slavnih i svehvaljenih prvopostoljenih apostola Petra i Pavla uz ostijski put“, gdje su iznad ulaza ispisane sljedeće riječi: „Na ovom mjestu sveti apostoli Petar i Pavle su se rastali jedni od drugih kada su otišli u mučeničku smrt. A Pavle reče Petru: "Mir tebi, temelj Crkve i pastir svih ovaca Hristovih." Petar je Pavlu odgovorio: “Idi u svijet, propovjedniče dobrote i vođo pravednika na putu spasenja”?

Kako kažu, nesreće nisu slučajne.

Gospod je namerno pozvao u svoju službu i postavio pored dva takva apsolutno različiti ljudi poput apostola Petra i Pavla. Zato što su njih dvojica - slabo obrazovani, impulsivni, ali bezobzirno verujući u Spasitelja Petra i poznavalac istorije religije, sjajni govornik Pavle - postavili su temelje hrišćanske crkve. Izbor ova dva apostola, koji su postali stubovi kršćanske crkve, kao da je tvrdio da je kršćanska vjera dostupna svima - i mudracima i prostima, a kršćanska crkva je spremna prihvatiti svakoga - siromaha i cara. , farisej i saducej, jevrej i pagan...

Ne želeći da potcenjujem zasluge drugih Hristovih apostola, želim da kažem da su sveti apostoli Petar i Pavle učinili više od bilo koga drugog. Preobratili su na kršćanstvo mnoge ljude u različitim zemljama: Židove, Rimljane, pagane. Svuda su stvarali hrišćanske crkve. I zbog toga su mnogo patili: tukli su ih, proganjali, bacali u zatvor. Ali svaki put su ustajali i odlazili, donoseći ljudima svjetlo evanđelja.

…Imam malu ikonu na stolu, koju mi ​​je dao jeromonah Roman (Košeljev) u Optinskoj isposnici. Na njemu je dvanaest apostola. Ispred - sveti apostoli Petar i Pavle, držeći Crkvu Hristovu u rukama...



Svidio vam se članak? Podijeli sa prijateljima!