Religija drevne Indije (bramanizam, hinduizam). Religija drevne Indije Religije drevne Indije tablica

Religija drevne Indije (bramanizam, hinduizam). Religija drevne Indije Religije drevne Indije tablica

Većina stanovništva (oko 80 posto) ispovijeda hinduizam. Međutim, ovo je daleko od jedine religije u Indiji. Druga vjera u smislu sljedbenika je islam. Takođe u Indiji ima onih koji ispovedaju hrišćanstvo, budizam, džainizam i sikizam. Ustav Indije dozvoljava praktikovanje bilo koje vere.

Glavni bogovi u hinduizmu

      • Brahma

      • Vishnu

      • Indra

      • Surya

      • Varuna

      • Kubera

      • Ayyappa

      • Ganesha

      • Durga

      • Lakshmi

      • Parvati

      • Saraswati

      • Skanda

      • Hanuman

Specifičnost religija u Indiji izgrađena je na način da u susjedstvu mirno žive predstavnici raznih vjerskih pokreta. U drugom milenijumu pne. e. U Indiji su se pojavila učenja starih Arijaca. Obogotvorili su životinje, biljke i razne prirodne pojave. Žrtvovali su se, ponekad su ljudi postajali žrtve.

Kastinski sistem u Indiji nastao je zahvaljujući razvoju bramanizma i priči o Purušuu. Purušu je prvi čovjek, on je postavio temelje za život na zemlji.

Glavna religija u Indiji je hinduizam, njegova osnova je Trimurti (tri glavna božanstva) - to su Brahma, Shiva i Vishnu. Brahma je Bog koji je stvorio svijet, Višnu je čuvar svijeta, a Šiva uništava svijet na kraju određene životne faze.

Šaivizam uključuje obožavanje Gospodina Šive. Ova struja je popularnija na jugu i istoku Indije. Shiva je uzoran muž, njegov sin je Bog Ganesha (pokrovitelj pisaca i Bog koji pomaže da se nosi sa preprekama) i njegova žena Parvati, ona je također Durga i Kali. Autoritet bramana i svećenika u Indiji je nerealno velik. U selima i malim gradovima ima šamana. Među Hindusima se smatra uobičajenim pjevanje mantri koje imaju natprirodne moći.

Religija u Indiji ima brojne praznike, u njima učestvuju mnogi pristalice raznih pokreta. Na primjer, Nova godina se tamo slavi više od jednom godišnje i apsolutno svi to smatraju normalnim. Pale lomače, pjevaju mantre, a zajedno sa dimom iz vatre, sve tjeskobe i tuge se raspršuju, svi se raduju miru koji vlada.

Maha Shivaratri je glavni festival glavne religije u Indiji (Velika noć Gospodina Šive). U ovoj neprospavanoj noći, milioni ljudi slave Boga uništitelja. Proslave se održavaju širom Indije.

10 najzanimljivijih hramova u Indiji

  1. Pećinski hramovi Ellore
  2. Kandarya Mahadeva, kompleks hrama Khajuraho
  3. Somnath hram
  4. Hram Kashi Vishwanath (Varanasi)
  5. Jagannath hram u Puriju
  6. Hram Tirumala Venkateswara
  7. Meenakshi Temple
  8. Hram Kedarnath
  9. Harmandir Sahib (Amritsar, Zlatni hram)
  10. Lotus Temple

Šta su bramani bili nezadovoljni Budom, ili sve o religiji drevne Indije.

Indija je jedno od najgušće naseljenih i najdrevnijih mjesta na planeti. Hiljadama godina ovdje su se razvijale i blijedile moćne države. Bogata povijest Indije, koja s pravom tvrdi da je najzamršenija i najmističnija, dala je svijetu nekoliko potpuno različitih religijskih učenja odjednom. Mnogi od njih postoje i napreduju do danas.
Dolina Inda bila je naseljena više od pet hiljada godina. Nije iznenađujuće da je upravo ovdje rođena prva i najpoznatija religija drevne Indije, hinduizam. Sada sljedbenici hinduizma prevladavaju kako u samoj Indiji tako iu susjednom Nepalu. Nedostatak jasne strukture, jedinstvene doktrine, pa čak i osnivača čine ovo učenje nerazumljivim većini Evropljana. U stvari, hinduizam nije specifično religijsko učenje, već čitav niz tradicija, filozofija i svetih spisa koji datiraju iz drevnih Veda.
Vede su prva pisana zbirka svetih učenja hinduizma, napisana na sanskrtu više od 3600 godina prije nego što je napisan ovaj članak. Jednostavno je nemoguće proučavati religiju izolovano od istorije, stoga je vrijedno napomenuti da su, uprkos izumiranju vedske civilizacije, moderni indijski jezik, kultura i sam hinduizam apsorbirali značajan dio vedskih učenja. Postoje četiri Vede ukupno, svaka od njih nosi poseban skup mantri, molitava i oblika zagona. Svaka Veda je imala svoju svrhu: Rig Veda je bila prikladna samo za ponavljanje od strane vrhovnih svećenika, ali Atharva Veda je svakodnevna zbirka mantri i inkantacija.
Drevne religije širom svijeta doprinijele su raslojavanju društva, a Indija nije bila izuzetak. U indijskom društvu postojala su četiri posjeda - varne, koje će Portugalci u 16. stoljeću, nesvjesno, početi zvati kastama. Najprivilegiranija klasa su bili bramani, oni su sveštenstvo. S obzirom na nevjerovatnu stabilnost kastinskog sistema u staroj Indiji, bilo je nemoguće preći iz jedne klase u drugu tokom života. Hinduizam je, s druge strane, dao nadu u reinkarnaciju, a nakon što ste živeli pravednim životom, poštujući kanone hinduizma, u sledećem ćete povećati svoj društveni status, i obrnuto.
Hinduizam se odlikuje ne samo odsustvom osnivača i kanonske filozofije, već i nemogućnošću određivanja vrhovnog božanstva. Ova religija vješto spaja među svojim sljedbenicima i politeizam i monoteizam. Glavna trijada najcjenjenijih božanstava u hinduizmu su: Višnu, Šiva i Brahma. Svako od ovih božanstava ima svoje sljedbenike, koji su stvorili odvojene grane hinduizma, ali općenito svi dijele zajedničke vjerske vrijednosti ​​​i filozofiju. Svaki od bogova ima svoju istoriju i korene, koji datiraju iz drevnih indoarijskih verovanja.
Višnu se smatra čuvarom univerzuma. Kako bi zaštitio ugledne ljude i kaznio zlo širom svijeta, Višnu poprima brojne oblike i pojavljuje se na Zemlji. Najpopularnije slike Višnua u drevnoj indijskoj mitologiji su Krišna i Rama, ali općenito ima najmanje deset različitih slika.
Šiva u trijadi drevnih indijskih božanstava predstavlja muški destruktivni princip. On je odgovoran za uništavanje svjetova i stvaranje prostora za stvaranje novih, provodeći promjenu ciklusa u hinduizmu. Sljedbenici hinduizma vjeruju da demoni i duhovi dobrovoljno prate Šivu u njegovim postignućima.
Brahma se naziva bog stvoritelja, pa se često pogrešno smatra vrhovnim božanstvom. Od imena Brahme su dobili ime drevni indijski kler, bramani. Među hindusima je uobičajeno obožavanje statua, hramova i likova njihovih božanstava, ali iz nekog razloga kult Brahme u Indiji je zastupljen u mnogo manjem broju od ostalih bogova trijumvirata. U različitim povijesnim epohama, jedan ili drugi smjer hinduizma preuzimao je vlast nad umovima vjernika, strogi kastinski sistem i zamršeni bramanski rituali izazivali su napetost u drevnom indijskom društvu. Jednog dana je čovek po imenu Sidarta Gautama odlučio da stane na kraj tome.
Prestolonaslednik Sidharta je odrastao okružen mnogim slugama, luksuzom i nije poznavao nevolje. Njegov snažan um je klonuo, i jednog dana, kao odrastao, princ je, zajedno sa slugom, tajno izašao iz palate i suočio se sa stvarnim svetom licem u lice. Počeo je da vodi asketski život, pokušavajući da shvati suštinu stvari i pronađe način da spase ljude od patnje. Nakon mnogo godina lutanja i meditacije, mladić je shvatio istinu, zbog čega je dobio ime Buda - prosvijetljeni.
Ključni koncept za religije drevne Indije je "samsara", ciklus života i smrti. Ključni element indijske religijske prakse bila je uloga osobe u ovom ciklusu, a ako su Hindusi striktno stajali na činjenici da je sudbina osobe unaprijed određena od samog početka i da se može promijeniti samo ponovnim rođenjem, onda Budizam, zauzvrat, uči da se svaka patnja može zaustaviti i prevazići čak i životom. Važna razlika između budizma je sposobnost da se shvati nirvana koristeći osmostruki put oslobađanja od patnje.
Buda je odbacio kastinski sistem i nije pravio razliku između svojih učenika. Religiozni i mistični sistem budizma nije ništa manje složen od hinduističkog, i u mnogim aspektima ove religije imaju nešto zajedničko. Nije iznenađujuće što mnogi Hindusi smatraju Budu jednom od manifestacija boga Višnua. U filozofiji budizma, pak, negira se postojanje bilo kakvih bogova. Sam Dalaj Lama XIV (duhovni vođa sljedbenika budizma) naziva ovo učenje "naukom o svijesti".
Dvije suparničke religije nisu se mogle slagati u staroj Indiji, a vremenom je budizam praktično istisnut sa ovog potkontinenta. Danas najveći udio budista ostaje u zemljama jugoistočne Azije, Kini, Koreji i Mongoliji.
Budizam, koji je nastao u 6. veku pre nove ere, nije bila jedina religija koja je ušla u polemiku sa hinduizmom. Nekoliko stotina godina ranije (naučnici i dalje tvrde) nastao je džainizam. Ovo učenje postoji i danas, ali je broj njegovih sljedbenika izuzetno mali.
Džainizam kao religijsko učenje odgaja u čovjeku nepovređivanje nijednog živog bića na svijetu, budući da svako živo biće ima individualnu dušu. Sljedbenicima džainizma propisane su ne samo ritualne radnje, već i norme mentalnog ponašanja, kao i etički zahtjevi. Među glavnim zavjetima koje daje džain (vjernik), glavni su: ne čini zlo, budi pobožan, ne kradi, ne čini preljubu, ne stječuj.
Džainizam nije dozvoljavao svojim sljedbenicima da se bave lovom, uzgojem stoke, ribolovom ili poljoprivredom, pa su džaini postali draguljari, trgovci i lihvari. Sve je to dovelo do toga da, uprkos malom broju, pristalice džainizma zauzimaju visok položaj u Indiji od antičkih vremena i imaju značajan utjecaj.
Sve religije drevne Indije razvijale su se u međusobnoj povezanosti. Razvijajući filozofsku polemiku o poreklu nastanka života, ulozi čoveka u njemu i njegovom načinu života, stvorili su jedinstven kulturni sloj koji očarava savremenike mnogo milenijuma kasnije.

Uvod. Rana politeistička vjerovanja. Budizam - suština i principi.. Hinduizam - sadržaj i svrha

Zaključak.

Spisak korišćene literature.

Uvod

Jedan od centralnih problema razumijevanja antičkog svijeta je razumijevanje raznolikosti i jedinstvenosti drevnih kultura, udaljenih od sadašnjosti u vremenu i prostoru. Svi oni, zajedno i predstavljaju određenu civilizacijsku cjelinu, svojom raznolikošću i posebnošću u velikoj mjeri su uticali na formiranje i karakter moderne civilizacije. Upravo u toj ulozi, sa njihovim dostignućima, osnova za stvaranje današnjeg naučnog i tehničkog sveta, njihovo kulturno jedinstvo dobija na značaju. S druge strane, ako civilizaciju posmatramo kao moralnu, intelektualnu i tehničku opremu kulture, kao način da etnička grupa prevaziđe istorijski prostor na istom geografskom prostoru, onda je tu originalnost kultura i njihova sposobnost da koegzistiraju bez prožimajući jedni druge dolaze do izražaja. Štaviše, stanje modernog društva prestaje biti obavezno, postaju moguće druge kulturne opcije.

Relevantnost teme. Jedna od najveličanstvenijih i najoriginalnijih kultura koja je postojala na našoj planeti je indo-budistička filozofija, koja je nastala uglavnom u Indiji. Dostignuća starih Indijanaca u različitim oblastima književnosti, umetnosti, nauke i filozofije ušla su u zlatni fond svetske civilizacije i imala značajan uticaj na dalji razvoj kulture ne samo u samoj Indiji, već i u nizu drugih zemalja. .

Stara indijska kultura neizbježno izaziva osjećaj intelektualnog i estetskog užitka kod svakoga ko dođe u dodir s njom na ovaj ili onaj način. Njegova magija i misterija je u tome što se na neki čudesan način pokaže razumljivim i bliskim svim istraživačima, pjesnicima i umjetnicima, kao i ljudima koji mu se ponekad slučajno pridruže.

Problem jedinstva i raznolikosti indijske kulture privlači pažnju brojnih istraživača, kako indijskih tako i zapadnih, te su mu posvećene mnoge teorijske rasprave. Mnoge regionalne, vjerske, društvene, kastinske, etničke razlike stvaraju sliku razjedinjenosti i fragmentacije, a intuitivno osjećano načelo jedinstva teško je racionalizirati i definirati.

Važna karakteristika indijskih religija je njihova introvertnost, odnosno jasna unutrašnost, naglasak na individualnoj potrazi, na želji i sposobnosti pojedinca da pronađe svoj put do cilja, spasenja i oslobođenja za sebe.

Introverzija religiozne kulture imala je ogroman utjecaj na psihologiju i društveno ponašanje Indijaca, koji su skloni zanimanju za nejasne apstrakcije i uranjanju u duboku introspekciju, a pritom su slabo pogođeni, za razliku od, na primjer, Kineza, problemi društvene etike i politike.

Svrha studije je da se razmotri religija drevne Indije.

Ciljevi studije su:

proučavanje ranih politeističkih vjerovanja;

karakteristike budističkih trendova u savremenom svijetu;

karakteristike hinduizma (tradicije, rituali)

I. Rana politeistička vjerovanja

Temelji indijskih religijskih sistema bili su rezultat sinteze primitivnih vjerovanja Proto-Indijanaca, kako autohtonih tako i drugih. Prema jednoj od najčešćih verzija sredinom II milenijuma pr. e. Arijevska plemena, koja su govorila indoevropskim jezicima, napala su Indiju sa sjevera i postepeno se naseljavala u istočnim i južnim smjerovima. Kao pretežno stočari, dugo su čuvali obrede karakteristične za nomade.

Religiozna vjerovanja iz perioda raspadanja primitivnog komunalnog sistema i formiranja državnosti u Indiji daju ideju o Vedama (bukvalnom znanju) - spomenicima staroindijske književnosti kasnog II - ranog I milenijuma prije Krista. e. Ova djela, napisana na sanskrtu, sadrže ne samo i ne toliko informacija o ratovima, borbi za vlast, o teškom stvaralačkom radu, već su, prema Arijevcima, ispunjena božanskim otkrivenjem.

Značaj "svetog znanja" Veda, koje su i dalje glavne svete knjige hinduizma, toliko je velik da predstavljaju čitav sloj kulture Drevne Indije - vedske kulture. Bazira se na četiri zbirke: Rig-Veda (knjiga himni), Sama-Veda (zbirka rituala i pjevanja), Yajur-Veda (molitvene formule za prinošenje žrtava), Atharva-Veda (zbirka pjevanja i čarolija ). Uz vjerske aspekte, Vede su uključivale i basne i bajke, ponekad sa elementima satire.

U početku su Vede bile rezultat usmenog stvaralaštva i prenosile su se s generacije na generaciju. Zatim su ih sveštenici obrađivali i zapisivali. U isto vrijeme, svaka Veda je počela imati svoje ritualne komentare - Bramane. Svrsishodnost ovih dodataka uzrokovana je usložnjavanjem religijskog kulta, potrebom da se razjasne niz tekstualnih nejasnoća i konačno, potrebom prilagođavanja promjenjivim društvenim odnosima. Kasnije je vedska literatura dopunjena vjerskim i filozofskim komentarima - Upanišadama i Aranyakama, posvećenim različitim pitanjima vedske teologije. Konkretno, Upanišade su uključivale originalna uputstva koja su napisali filozofi i koja su činila osnovu cjelokupnog duhovnog razvoja zemlje. Aranyake su, zauzvrat, postale veza između Brahmana i Upanišada, povezujući ritualne i filozofske strane religije.

Dakle, vedska literatura je bila sastavljena od Veda (samhita) i njihovih tumačenja (brahmane, upanišade, aranjake). Književnost "svete tradicije" također se temeljila na Vedama, koje su uključivale sutre (kratke upute o žrtvenom ritualu, pravilima domaćeg života, osnovama zakonodavnog i običajnog prava) i služile su zadacima vjerskog obrazovanja. Poznavanju Veda, njihovom proučavanju pridavao se izuzetan značaj i izjednačavao se sa nepokolebljivim moralnim standardima: žrtvovanje bogovima, pomaganje patnicima, gostoprimstvo, hranjenje životinja i ptica.

Istraživači Veda i vedske literature nisu uspjeli da sastave sveobuhvatnu i potpunu sliku vedskih božanstava, da shvate njihov sistem i međusobne odnose. Vedski bogovi ponekad kombinuju znakove i svojstva božanstava, ponavljajući ili duplirajući. Među njima nema reda i hijerarhije (subordinacije). Velika većina njih vezana je za prirodu. Drugi predstavljaju određene kvalitete duše. Vedska mitologija imenuje 33 zemaljska, atmosferska i nebeska vrhovna boga. U brojnim drevnim knjigama ima ih 333 ili čak 3339. Istovremeno, vrhovni bog je onaj kome je trenutno upućen apel.

Najpopularniji u Vedama je bog Indra, u čije se ime personificira moć, plodnost i muškost. Ovo je tvorac sunca, neba, zore, prijateljski je raspoložen prema arijama, inspiriše pesnike i pevače. Prate ga božanstva kiše i vjetra.

Bog Varuna - sudac i čuvar zakona - vlada svijetom, bogovima i ljudima, šaljući odmazdu za grijehe u obliku bolesti i katastrofa. Agni je bog vatre, ukrao ga je s neba jedan od svećenika. Soma - bog kiše i božanskog pića, itd.

Vede su prilično nejasne o stvaranju svijeta. Ili je stvoren iz neke nerazlučive praznine, ili je hiljaduoki, hiljadu nogu i hiljadu glava prvi čovjek Purusha, raskomadan od strane bogova, postao njegov temeljni princip. Iza praga smrti, prema Arijcima, nalazi se kraljevstvo boga mrtvih, Yame. U zagrobnom životu osoba susreće sjene svojih predaka, dobija novo tijelo obdareno zdravljem i ljepotom.

Među obredima starih Indoarijanaca, koji vjerovatno još nisu podigli hramove, glavni ritual predstavljao je žrtvovanje u neobičnom obliku vesele gozbe priređene za bogove i praćeno njihovim pojačanim hranjenjem u nadi da će dobiti zahvalnost. u vidu oslobađanja od bolesti, sreće u poslu, blagovremenog dolaska kiše itd. .

U drugoj polovini 1. milenijuma pr. e. završeno je izdanje Brahmana - komentara na Vede za svećenike, kao i Upanišade (religiozno-filozofske rasprave) i, u njihovom sastavu, aranjake (šumske knjige). U ovim djelima bramanizam je dobio svoj oblik.

Početkom 1. milenijuma pr. e. naseljeni život za Indo-Arijeve postao je svakodnevni način života. Formirane su brojne kneževine, često u međusobnom ratu. Sa postepenim usložnjavanjem kulta vedske religije, uloga i autoritet brahmanskih svećenika se povećao. Sastav i karakter panteona bogova su se promijenili. I iako postavke vedske religije, njeni bogovi i tradicije nisu doživjeli drastične promjene, brojna religijska učenja ranog robovlasničkog društva u Indiji u prvim stoljećima prije Krista. e. predstavljao religiozni trend - bramanizam, koji je rasvjetljavao plemensku fragmentaciju i isključivost.

Prema novoj kosmogonijskoj teoriji, tvorac svemira, Brahma, rođen je iz zlatnog jajeta koje pluta u ogromnom okeanu. Snaga njegove misli dijeli jaje na dva dijela - nebo i zemlju. U procesu naknadnog stvaranja nastaju elementi (voda, vatra, zemlja, vazduh, etar), bogovi, zvezde, vreme, reljef, itd. Ljudi, muški i ženski principi, suprotnosti (toplina - hladnoća, svetlost - tama , itd.) ), flora i fauna.

Prelazak na bramanizam još nije otkrio ni jednu hijerarhiju bogova. Svaki lokalitet imao je svoje vrhovno božanstvo. Bog Shiva, u čijem su kultu bila spojena vjerska vjerovanja različite prirode, smatran je oličenjem razornih sila prirode i simbolom plodnosti. Bog Višnu je delovao kao bog - čuvar svega što postoji. Značajna uloga pripisana je animističkim idejama i kultu predaka.

Ističući društvenu nejednakost, bramanizam je patnju i nesreću ljudi proglasio beznačajnim, jer je čitav svijet pojava samo iluzija. Jedina prava stvar je postojanje svetskog duha. Najvažniji ključni element bramanizma, sačuvan u indijskoj religiji i filozofiji, je samsara (skt. lutanje, tranzicija, reinkarnacija duše ili ličnosti) - teorija ponovnog rođenja; prema ovom učenju, smrću čovjeka, njegova duša prelazi u novo biće (čovjeka, životinje, biljke, Boga). Ovaj lanac inkarnacija je beskonačan i zavisi od ljudske sudbine – karme (skt. djelo, djelo).

Karma, iako je unaprijed određena odozgo, može se ispraviti nečijim postupcima. Njegova visoka duhovnost i vrlina, samodisciplina, odricanje od mržnje, potiskivanje zavisti, proučavanje Veda, poštovanje prema brahmanima, itd., mogu dovesti do visokog položaja u društvu u lancu ponovnog rođenja, a u budućnosti i otvaranja povećaju izglede za dalje poboljšanje. Zauzvrat, nedostojno ponašanje je preplavljeno ozbiljnim posljedicama: utjelovljenje pijanice u moljca, ubice u grabežljivu životinju, lopova u pacova itd.

U procesu dovršetka razgradnje primitivnog sistema i formiranja prvih robovlasničkih država, postepeno je došlo do podjele dotad jednakih slobodnih ljudi na grupe koje su se razlikovale po društvenom statusu, pravima i obavezama - Varna (sanskritska kvaliteta, boja) odlučan. Preuzevši monopol na prethodno izabrane javne položaje, plemensko plemstvo je činilo dvije privilegirane varne - bramane (svećenici) i kšatrije (vojno plemstvo, kraljevi, prinčevi). Predstavnici ovih varni zauzimali su najviše položaje u administrativnom aparatu i vojsci. Najbrojnija treća varna - vaiši - bili su pripadnici slobodnih zajednica koji su se bavili poljoprivredom, zanatima i trgovinom. Najnižu varnu - šudre - činili su "stranci", potomci pokorenih plemena, koji, iako su bili slobodni, nisu imali pravo na zajedničku imovinu i bili su pozvani da služe predstavnicima prve tri varne.

Pokazalo se da je proces formiranja varna prilično dug. U periodu Rig-Vede oni još nisu postojali, ali sa završetkom raspada robovlasničke države, podjela svih slobodnih ljudi na četiri varne proglašava se rezultatom božanske providnosti koja je postojala od vječnost, a obasjana je religijom.

Prema legendi, brahmanski svećenici, pozvani da govore u ime boga, duguju svoje porijeklo ustima boga Brahme, najcjenjenijeg u to vrijeme. Varna Kšatriya je stvorena iz ruku Božijih, Varnavaishye su stvorene od bedara, a Shudres su stvorene od Brahminih stopala. Svaka varna je bila povezana sa simbolom boje: bijela za bramane, crvena za kšatrije, žuta za vajšije i crna za šudre. Ovu podjelu društva na varne ozakonio je "Zakon o Manuu" (nazvan po polulegendarnom vladaru Indije u 5. vijeku prije nove ere), koji je određivao prava i obaveze predstavnika različitih varna.

II. Budizam - suština i principi

Kultni sistem budizma, jedne od najrasprostranjenijih religija u svijetu, poput džainizma, nastao je kao alternativa hinduističkoj doktrini o beskonačno dugom putu spasenja.

Danas, za razliku od prošlog veka, gotovo da nema sumnje da je "istorijski" Buda, osnivač budizma, zaista živeo na zemlji. Činjenice iz njegovog života usko su isprepletene s legendama, a umjesto detaljne biografije nudi se idealizirana slika kojoj svaki budista treba nastojati da se uklopi.

Ipak, neke činjenice iz Budinog života mogu se utvrditi sa dovoljnim stepenom sigurnosti. Sidarta Gautama, kasnije poznat kao Buda, rođen je oko 560. godine pre nove ere. u selu Lumbini. Njegov otac, Shuddhodanna. bio je raja male provincije. Kao i svi osnivači velikih religija, njegovo rođenje je povezano sa mnogim najnevjerovatnijim detaljima. Prema konceptu ponovnog rođenja, neki od njih se čak tiču ​​njegovih prethodnih postojanja.

U mladosti se oženio i dobio sina. U dobi od dvadeset devet godina, unutrašnji impuls ga je natjerao da život neopisivog luksuza zamijeni postojanjem svetog lutalice.

Njegova dugogodišnja žudnja za uzvišenim navela ga je na takvu odluku. Štaviše, takav put je odgovarao unutrašnjem religioznom duhu Upanišada, a osim toga, način života lutalice smatran je u to vrijeme dovoljno časnim za poštene tragače za duhovnom istinom i stvarnošću.

Gautama je uzimao lekcije od vjeroučitelja, ali je većinu prvih šest ili sedam godina svoje izolacije proveo radeći vjerske vježbe koje je sam izmislio. Prekretnica koja je prethodila prosvjetljenju bila je za njega spoznaja duhovne i moralne uzaludnosti ekstremnog stepena strogosti i prelazak na smirenije vjerske vježbe i meditaciju. Takav je bio specifičan kontekst prosvjetljenja, religiozno iskustvo koje je promijenilo cijeli njegov daljnji život.

Ubrzo nakon njegovog prosvetljenja, Buda je postao učitelj, a učenici su počeli da posežu za njim, želeći da vode život lutalica i misionara. Osim iskušenicima, njegovo učenje je bilo upućeno običnim ljudima koji neće voditi monaški način života.

Budistički pogled na svijet nije usredsređen na obožavanje jednog bića, osobe ili božanstva. Buda nije bog, nije od Boga poslani posrednik; on ne može postati spasitelj ili iskupljenje za grijehe drugih.

Sam Gautam Buda nije priznao postojanje jednog vječnog Boga. Vjerovao je da razna božanstva i demoni obitavaju u svemiru, ali je na njih gledao kao na privremena bića koja se, poput ljudi, rađaju i umiru. I zato je smatrao beskorisnim nadati se njihovoj pomoći i obraćati im se molitvom. Gautama je odbacio put spasenja hinduizma - put inicijacije. Prepoznajući zakon karme, Buda je istovremeno bio uvjeren da osoba koja pripada bilo kojoj kasti može postići savršenstvo tokom jednog zemaljskog života i izbjeći odmazdu za zla djela počinjena tokom prošlih inkarnacija. Samo oni koji ne traže prosvetljenje, učio je Buda, su predodređeni da znaju posledice svoje karme.

Iako je Buda vjerovao u teoriju reinkarnacije, imao je svoj poseban pogled na dušu. U hinduizmu, duša je neuništiva i prelazi ne narušavajući svoj integritet iz jedne inkarnacije u drugu, noseći vlastitu karmu. Prema Budinom učenju, duša se sastoji od svojevrsnih psiholoških komponenti. Svaka nova inkarnacija ne ostavlja njihov sastav nepromijenjen, ali je omjer između sadašnje i prošlih inkarnacija očuvan. Ovaj odnos određuje prirodu karme. Baš kao što pečat ostavlja svoj oblik kada se pritisne na vosak, tako svaka inkarnacija prenosi nešto svoje na sljedeću.

Mnogo veća vrijednost nego ličnost Bude ima suštinu učenja (dharme). Prema budističkom shvatanju, to je nešto vanvremensko, nezavisno od istorije ili događaja.

Karakteristična karakteristika budističkog učenja je definicija života kao patnje. Patnja je povezana ne samo sa neizbježnim dolaskom bolesti i smrti, već i sa željom za boljim preporodom, sa samim lancem preporoda. Razlogom za patnju Buda naziva strasnu želju za životom, bogatstvom, uživanjem ili boljom sudbinom u novom postojanju. Put oslobođenja od patnje mu se javlja u vidu potpune kontrole nad svojim duhom i ponašanjem, a krajnji cilj je nirvana, nakon koje osoba prekida lanac i više se ne rađa.

Buda nije nastojao da sve objasni i rekao je svojim učenicima da im je dao samo pregršt istina, da osim ove postoji bezbroj drugih istina. Na pitanja o prirodi svijeta, njegovom nastanku i zakonima odgovarao je "plemenitim šutnjom". Buda je svoju šutnju objasnio činjenicom da takva pitanja nisu direktno povezana s praktičnim pitanjima ljudskog života.

Kako bi objasnio značenje svog učenja, Buda je u svojim propovijedima koristio parabole, primjere iz divljih životinja, poređenja i metafore, pitanja i odgovore na njih, te razne sudove. Međutim, sve to nije nigdje zabilježeno. Nakon Budine smrti, njegovi učenici su mogli sakupiti samo dio njegovih propovijedi i izreka.

Svete knjige za budiste mogu se podijeliti u dvije vrste: one koje tradicionalno sadrže učenja samog Bude i one koje su naknadno sastavili sveci i pravednici. Dvije glavne budističke denominacije, Theravada i Mahayana, imaju svoje vlastite spise.

Theravada znači "učenje starih", a Theravadin se ponosi što se pridržava originalne verzije Gautaminog učenja kako je izraženo u ranim budističkim tekstovima. Grupa je dobila, kako smatraju, nepošteni nadimak "Hinayana", što znači "malo vozilo", preuzeto iz kanonskog teksta njihovih rivala, koji upoređuje svijet sa zapaljenom kućom. Kako bi spasili stanovnike, stižu kola, koja vuče samo jedna životinja, u kojima ima mjesta samo za prave vjernike, ali ne i za ostatak čovječanstva. Theravada naglašava individualne napore za spasenje i prepoznaje božansku pomoć u ovoj stvari. Ona poriče bilo kakve rituale i slike; čak ni statue Bude nisu dobrodošle; u stvari, koja je svrha moliti se Budi ako ga je progutala nirvana. Ovo oštro duhovno učenje zaista odgovara stavovima samog Bude i njegovih ranih sljedbenika, koji su vjerovali da je postati Buda gotovo nemoguće, čak i postizanje statusa svete osobe (arhata) zahtijeva nevjerovatne napore. Nepotrebno je reći da takva strogost ne može zadovoljiti potrebe širokog kruga vjernika. Stoga se, čak iu onim zemljama u kojima struja ima značajan uticaj, neminovno morala prilagoditi zahtjevima običnog čovjeka, dozvoliti obožavanje duhova i demona i dozvoliti prisustvo kipova bogova i drugih natprirodnih bića u hramovima.

Dalji razvoj pokreta Mahasanghika doveo je do rađanja pokreta Mahayana (veliko vozilo), koji se oblikovao početkom prvog vijeka prije nove ere. U tom konceptu bilo je mjesta za spas ne samo šačice izabranih, koji se odlikuju najvišim moralnim savršenstvom, već i za čitavo čovječanstvo. Uz to, mahajana budizam karakterizira humanost, velikodušnost i snishodljivost prema običnim vjernicima. Uz priznavanje glavnih kanonskih knjiga Theravada škole, Mahayana koristi brojne dodatne spise, ponekad popularnije od starijih tekstova, dok razvijaju i modernizuju originalno Budino učenje.

Dok theravada budizam pretpostavlja da je spas dostupan samo monasima (bhikkhu) - i iz tog razloga, u Theravada zemljama, budisti imaju tendenciju da barem dio svog života provedu u manastiru - "veliko vozilo" omogućava spasenje svima.

Karakteristika Mahayane je doktrina bodhisattve - osobe predodređene za prosvjetljenje i postizanje statusa Bude. Bodhisattva odgađa prelazak u nirvanu kako bi spasio što više ljudi na Zemlji. On daje svečani zavjet da će pomoći svima, čak i u budućim reinkarnacijama. Tako upija druge u sebe – što nije teško ako ne vjerujete u vlastitu stvarnost. Očigledna razlika između sebe i drugih može se eliminirati kroz proces meditacije. Požrtvovana ljubav bodhisattve dostiže takve visine da on sebi može potpuno uskratiti suđenu nirvanu kako bi beskonačno nastavio činiti dobro za druge.

Theravada ne smatra Siddharthu Gautamu jedinim Budom; kako, međutim, ni sam nije mislio. Rani tekstovi pominju šest njegovih prethodnika i još jednog, Maitreju, koji će doći. Kasne Theravada liste uključuju dvadeset osam Buda, iako se Gautama smatra najvažnijim.

Po ovom pitanju, Mahayana zauzima potpuno drugačiju tačku gledišta. Buda ima koliko i zrna peska u pustinji. Važno je napomenuti da ih sve ujedinjuje apsolutno biće. Dharmakaya. A ako to smatramo stvarnim, onda se Dharmakaya može poistovjetiti sa Adibuddhom, izvornim Budom, prosvijetljenim vječnošću. Adibuddha se odvojio od sebe i poslao u svijet pet "meditirajućih Buda", ili Dhyanibuddha.

Neposredno pre svoje smrti, Buda je formulisao principe svog učenja: "četiri plemenite istine", teoriju uzročnosti, nestalnost elemenata, "srednji put", "osmostruki put". Jednakost ljudi po rođenju bila je jedan od "temelja" doktrine.

Put do prosvetljenja koji je Gautama ponudio ljudima naziva se srednji put, odnosno, da bi dostigao stanje nirvane, čovek, s jedne strane, ne treba da se muči strogim asketizmom, kako to propisuje verski sistem Džainizam, a s druge strane, za razliku od hinduizma i baš onako kako ga je propovijedao džainizam, u stanju to učiniti unutar jednog ljudskog života, oslobođenog lanca reinkarnacija. Međutim, srednji put budizma nije lak na svoj način. Da bi postigla oslobođenje, osoba ne mora uživati ​​u luksuzu, kao što je to bilo u životu samog Gautame, prije nego što je napustio svoju porodicu. Najbolje je zadržati prosječan životni standard. Prosvjetljenje se može postići prihvatanjem Budinog učenja i praktičnim praćenjem njegovih savjeta.

"Četiri plemenite istine". Istine se smatraju sržom ranog budizma. One su sljedeće:

) život je patnja; Prva velika istina proglašava da je život pun patnje i bola, koji se očituje u rođenju, u podnošenju svih vrsta muka, u bolesti, starosti i smrti. Odsustvo onoga što bismo željeli da imamo i prisustvo onoga čega bismo se željeli riješiti je također izvor bola.

) uzrok patnje je sam život, koji se sastoji od ljudi beskrajnih želja, strastvenih težnji za zadovoljstvima, zadovoljstvima;

) patnje se možete osloboditi potiskivanjem želja i težnji u sebi, koje su najčešće uzaludne i ne završavaju ničim;

) da bi potisnuo želje i oslobodio se patnje, osoba mora slijediti put koji je naznačio Buda. Ovo je osmostruki put. Vidi se da predložena nastava nije spekulativna shema, već konkretna instrukcija koja je imala za cilj direktnu korist.

Teorija kauzaliteta. Buda je učio da je sve na svijetu, kao iu životu, međusobno povezano, sve ima svoj razlog. Svaka stvar nastaje pod uticajem druge stvari i sama predodređuje pojavu treće. Ne postoje djela ili djela u životu koja ne bi imala posljedice. Ako osoba želi da izbjegne loše posljedice, ne treba činiti djela koja uzrokuju takve posljedice.

Nestalnost elemenata. U svijetu nema ničeg postojanog i postojanog, sve se u njemu mijenja i podliježe principu kauzalnosti. To znači da ništa na svijetu ne može poslužiti kao garancija blagostanja, oslobađanja čovjeka od patnje, ali ništa na svijetu nije uzrok ove patnje. Sam čovjek djeluje kao njihov uzrok, a svijet je samo projekcija njegovog unutrašnjeg stanja, njegovih strasti i uma upletenih u lažne misli.

Buda je osudio bramanizam zbog njegove ovisnosti o bogatom i sigurnom životu, prevlasti vanjskih oblika religioznog života i džainizma zbog oštrog asketizma, Buda je govorio u prilog srednjem putu.

ispravna gledišta, ili ostvarenje četiri plemenite istine;

ispravna težnja (odlučnost), ili želja za postizanjem pravog stanja nirvane;

ispravan govor, odnosno suzdržavanje od laži, klevete, grubosti i praznoslovlja;

ispravno ponašanje (djelo), odnosno nepovređivanje ne samo osobe, već i svih živih bića;

ispravan način života, ili navika da se živi poštenim radom, na pošten način;

ispravan napor, ili samokontrola, izbegavanje sebičnih misli, posesivne težnje;

ispravne misli, odnosno njihova čistota, razumevanje prolazne prirode svega na svetu, sloboda od sopstvenih interesa;

ispravna kontemplacija (koncentracija), ili potpuna odvojenost, oslobađanje od želja.

Ispunjenje posljednjeg zahtjeva je prijelaz u stanje koje je Buda nazvao nirvanom. Ova riječ potiče od glagola "Nirva", što znači ispuhati, ugasiti, vratiti. Nirvana je druga dimenzija bića, gde nema rođenja i smrti, gde se suština direktno poklapa sa oblicima njenog ispoljavanja.

Često se veruje da je nirvana neka vrsta smrti, stanje potpuno suprotno životu. Ovo nije istina. To je gašenje lažnih želja i strasti, a ne jednostavno uništenje. U stvari, nirvana je najviše stanje duhovne aktivnosti i energije, koje je oslobođeno niskih vezanosti. Buda je, dostigavši ​​nirvanu, propovijedao svoje učenje još mnogo godina. Njegovo učenje nije bilo propovijedanje pasivnosti i pesimizma. Naprotiv, pozivao je na akciju i na usmjeravanje svoje aktivnosti prema vlastitom životu, prema svojim mislima i osjećajima, prema svojim postupcima i željama. Ne borba sa drugima za mesto pod suncem, već borba sa drugima, sa onim što je u sebi tuđim - to je put do istine. Čovjek mora, takoreći, umrijeti svijetu da bi dostigao nirvanu, što je njegovo pravo postojanje. Sve, vjerovao je Buda, što ne doprinosi postizanju nirvane, ne smije biti predmet naših briga, naših misli, ne smije biti predmet koncentracije.

Nakon Gautamine smrti, postalo je neophodno pojednostaviti njegovo učenje i prikupiti ga u koherentnom obliku. Stoga je nakon nekoliko mjeseci u Rajagrihi sastavljen Vijeće, čije su odluke revidirane sto godina kasnije na drugom budističkom saboru u Veselom. Međutim, odlučujući sastanak bio je Treći sinod, održan u Pataliputti 253. godine prije Krista, oko dvije stotine godina nakon Gautamine smrti, pod pokroviteljstvom cara Ahsoke. Tokom devet mjeseci, hiljadu monaha bilo je angažovano na provjeri, obrađivanju i konačnoj klasifikaciji preminulih tradicija. U ovoj fazi materijal je još uvijek bio u usmenom obliku; tek u prvom veku pre nove ere. Prvi budistički tekstovi napisani su na ostrvu Cejlon.

Glavna zbirka rukopisa, kanon, zove se Pali kanon, prema nazivu jezika na kojem je napisan. Uključuje većinu učenja konzervativnih theravadin budista; druge struje imaju dodatne rukopise.

Popularni naziv palijskog kanona, Tripitaka, ili "trostruka korpa", ukazuje da se sastoji od tri dijela, koji su prvobitno bili ispisani na palminom lišću i čuvani u korpama.

Prvi dio se zove Vinaya Pitaka, "čarter korpa". Zajedno sa materijalima o Budinom životu i nastanku monaške zajednice, sadrži pravila ponašanja monaha.

Drugi dio se zove Sutta Pitaka. Pali suttana odgovara sanskritskoj sutri, što znači "smjer" ili "knjiga učenja". Ispituje učenja Bude i monaha, a sadrži i 547 legendi i priča o prethodnim reinkarnacijama Bude.

Posljednji dio, Abhidamma Pitaka ("korpa čistog znanja"), sastoji se od sedam knjiga, vjerovatno sastavljenih u trećem ili prvom vijeku prije nove ere, napisanih suvim akademskim stilom, namijenjenih stručnjacima, a ne široj javnosti.

Pored palijskog kanona, postoji mnogo drugih važnih budističkih rukopisa na pali, sanskritu, kineskom i drugim azijskim jezicima.

Među najistaknutijim su Pitanja kralja Milinda (Milindapanha), napisana u prvom veku nove ere; zbirka dogmi "Put ka pročišćenju" (Visuddhimagta), koju je sastavio Buddhaghossa u petom veku; i Abhidhammattha-sangha (Sažetak o značaju čistog znanja) koju je napisao Annuruddha u jedanaestom vijeku.

Mahayana budisti prepoznaju mnoge dodatne tekstove pored kanonskih Theravada tekstova. Među njima su Opis raja Sukhavati (Sukhavativyuha); "Lotos zakona pravde" (Sadharmapun-darika), koji koristi japanska Tendai sekta; "Otkrivenja učenja na Lanki" (Lankavatara); i, naravno, najzanimljiviji "Vodič za savršenu mudrost" (Prajnaparamita Sutra), sveobuhvatan vodič o tome kako postati Buda.

Neke od ovih knjiga su napisane s praktičnom pristrasnošću, druge imaju filozofski fokus. Čitave škole mišljenja su se sastajale kako bi razgovarale o raznim udžbenicima ili sutrama, a zatim napisale vlastite priručnike (šastre) kako bi dale još jedno temeljno opravdanje budizma ili predstavile njegovu novu interpretaciju.

U jednoj od ranih faza svoje istorije, budizam je bio podijeljen u dva glavna pravca: Theravada, strogo, kanonizirano učenje starih, i Mahayana, liberalni pokret otvoren za inovacije.

Prolazili su vijekovi, a kako se religija širila svijetom, pojavile su se mnoge druge varijante budizma:

Vajrayana. Prvi među njima bio je Vajrayana. Reč vajra je prvobitno značila grom boga Indre; kasnije se počeo koristiti u značenju posebne supstance, koju karakterizira sjaj, prozirnost i neuništivost dijamanta. Stoga se Vajrayana obično prevodi kao "dijamantska kočija".

Ova čudna, tajna struja nastala je u Indiji sredinom prvog veka nove ere, a odatle se proširila na Nepal, Tibet, Kinu i Japan. Zbog svoje tajnovitosti gotovo da se i ne proučava. Može se opisati kao neka vrsta Mahayane, obavijena okultnom, mističnom i magičnom maglom. Zasnovan je na korijenima drevne indijske filozofije tantrizma, koja je utjecala i na budizam i na hinduizam.

Ono što je sigurno je da je Vajrayana veoma različita i od Theravade i od Mahayane.

Vajrayana nastoji da prodre izvan spoljašnjih manifestacija stvari i pronađe prolaz u prazninu, gde se osoba može stopiti sa apsolutom. Za postizanje cilja koriste se sasvim specifična sredstva:

Mantra, magična fraza koja se ponavlja bez prekida.

Mudra, ili simbolički gest, jednako je važan kao i mantra. Vajrayana ima skup posebnih pokreta, uglavnom ruku, koji izražavaju želju pojedinca da se stopi sa božanstvom.

Mandala, što znači "krug meditacije", je kružni ili višestrani dijagram koji predstavlja specifične odnose kosmičke i duhovne prirode.

Kao iu svim religijama ovog smjera, u Vajrayani se mora voditi uputama gurua i biti spreman da se potpuno posveti cilju vjere.

Lamaizam je vodeća škola budista na Tibetu, koju praktikuju tibetanski monasi kako u svojoj zemlji tako iu susjednim zemljama. U početku se duhovni učitelj visokog ranga smatrao lamom, ali kasnije se tako zvao svaki monah.

Pojava lamaizma datira iz sedmog veka nove ere. Nakon jedanaestog vijeka lamaizam je opao, uglavnom zbog nepoštivanja pravila celibata i nepotizma najviših krugova koji se s tim razvio. U četrnaestom veku, Tsongkhawa je reformisao učenje, a dvojica njegovih omiljenih učenika postali su osnivači novih vladajućih dinastija. Jedan od njih se smatrao reinkarnacijom bodhisattve Avalokiteshvare, a drugi Buda Amitabha. Od njih je proizašao sistem dvojne vlasti; s jedne strane, Dalaj Lama, "lama veliki kao okean", koji vrši stvarnu kontrolu, s druge, "Panchen Lama, dijamant učenja", duhovni glava pokreta. Nakon smrti vrhovnog lame, glasnici se šalju širom zemlje u potrazi za djetetom koje je postalo reinkarnacija preminulog lame. Ova praksa "transformacije tijela" nazvana je khubilgan.

Aneksija Tibeta od strane Narodne Republike Kine (1956.) i bijeg 14. Dalaj Lame u Indiju (1959.) radikalno su promijenili položaj lamaizma u Tibetu. Do danas, međutim, postoje određeni znakovi vjerskog preporoda. Štaviše, sadašnji Dalaj Lama, koji je dobio Nobelovu nagradu za mir 1989. godine, pokazao se kao odličan diplomata koji predstavlja svoju domovinu širom svijeta.

Zen budizam, posebno popularan u Japanu, nastao je u Kini pod imenom Chan, što na kineskom znači "meditacija". Budizam je prvi put došao u Kinu u prvom veku nove ere, ali se suočio sa prilično snažnom opozicijom, posebno u obliku konfucijanizma. Godine 526. Bodhidharma, dvadesetosmogodišnji vođa indijske sekte meditatora, došao je u Kinu i osnovao prvu školu Chan. Chan pokret je rastao i postajao sve nezavisniji od svoje matične škole Mahayana. Najznačajniji događaj od tada je prenošenje učenja Bodhidharme u Japan u dvanaestom veku.

U središtu kineskog i japanskog zena je rigorozna praksa meditacije. Posebno su ga visoko cijenili samurajski ratnici koji su težili razvoju samodiscipline. Glavno sredstvo za postizanje prosvjetljenja (satori) je meditacija u položaju lotosa (sjedeći prekriženih nogu, sa svakim stopalom oslonjenim na suprotnu butinu).

Pored sjedeće meditacije (zazen), velike su važnosti zagonetke (koani). Ova neodgovorena pitanja služe za radikalnu promjenu načina na koji zen učenici misle i pomažu im da postignu satori.

Uz pomoć koana, um je doveden na rub apsurda. Beskorisno je tražiti racionalne odgovore na njih; da biste ih riješili, potreban vam je ekstremni mentalni stres. Vežbanje zazena i koana treba da se obavlja pod vođstvom zen majstora koji nadgleda i disciplinuje učenika.

Zen budizam ostavlja primjetan pečat na društvo u kojem se praktikuje. To posebno dolazi do izražaja u privlačenju istaknutih ličnosti koje mogu pokušati primijeniti njegovu filozofiju u političkoj sferi. Fizički izrazi zen duha mogu se vidjeti u aktivnostima kao što su ceremonija čaja, džudo, ikebana (cvjetni aranžman), pejzažna arhitektura, slikarstvo, kaligrafija, streljaštvo i mačevanje.

Japanske sekte, zasnovane na mješavini ideja iz budizma i tradicionalnog šintoizma, brojne su i raznolike. Od 621. godine, kada je Shotoktaishi donio budizam u Japan, historija je zabilježila ogromnu raznolikost načina vjerskog obožavanja, od kojih je većina ukorijenjena u tradicionalnoj japanskoj kulturi.

Tendai sekta je osnovana 805. godine i izgrađena po kineskom uzoru. Njegova svrha je da ohrabri svakoga da krene na Budin put.

Sektu Shingon, osnovanu 806. godine, karakterizira sklonost misticizmu i meditaciji ("šingon" je japanski prijevod sanskritske "mantre")

Amida sekte su relativno udaljene od tradicionalnog budizma. U dvanaestom veku, monah Genku iz Honena osnovao je sektu Jodo, koja je tvrdila da samo preko Bude Amide (japanski ekvivalent Amitabe) osoba može biti iskupljena i ući u "čistu zemlju". Spas se ne može postići vlastitim naporima, već samo prosjačenjem od Amide. Pod uticajem Genkua, Šinran Šonin je osnovao sektu Šin, koja je još kategoričnija o uzaludnosti ljudskih napora da se postigne spas. Uklonio je razliku između monaha i laika, odrekao se celibata uzimajući ženu i dao veliki doprinos u borbi za prava žena.

Soka Gakkai ("Društvo za stvaranje vrijednosti") je laička sekta koja se pojavila na prijelazu ovog stoljeća, nakon proglašenja vjerskih sloboda u Japanu 1899. godine. Poput nichiren pokreta iz kojeg se odvojio, on ne priznaje druge religije i daje prednost dužnostima i moralu. Posebna pažnja posvećena je izgradnji "društva zadovoljenih potreba". Soka Gakkain trenutno ima preko dvadeset miliona članova.

Čudno, ali budizam nije mogao ostati u svojoj domovini, u Indiji. Počevši od sedmog veka nove ere, stalno je opadao pod naletom hinduizma, koji je bio više u skladu sa verskim potrebama običnih ljudi. Od jedanaestog veka, on više nije igrao nikakvu istaknutu ulogu na indijskom potkontinentu. Nedavno je, međutim, zahvaljujući naporima dr. Ambedkara, značajan broj pripadnika nižih kasta i izopćenika počeo da prelazi na budizam. Njihov broj se procjenjuje na oko pet miliona. U drugim regijama, gdje je budizam prvi put našao uporište, kasnije je istisnut islamom. Iskopavanja i spomenici kulture u centralnoj Aziji, posebno u istočnom Turkestanu, svjedoče o procvatu budizma, koji je naglo završio u IX vijeku. Na ostrvima Indonezije budizam je pojačao svoj uticaj od osmog veka, ali je u šesnaestom veku ovo područje postalo potpuno islamsko.

Theravada budizam, najstarija religija, danas zauzima vodeću poziciju - ponegdje je čak i "državna religija" - u Šri Lanki (bivši Cejlon) i zemljama Indokine: Mjanmaru (bivša Burma), Tajlandu, Kampučiji i Laosu. U drugim regijama Dalekog istoka raširena je manje radikalna škola budizma, mahajana ili njene varijante. Ovo se odnosi na Kinu, Tibet, Koreju, Japan, Vijetnam, Mongoliju, Ladak, Nepal, Butan i Sikim.

Izuzetno je teško procijeniti broj sljedbenika budizma širom svijeta. Religijski uslovi u Kini, Tibetu i Mongoliji, kao i u Japanu, su nejasni ili konfuzni. Jedan od razloga je taj što je budizam od pamtivijeka ulazio u razne saveze s drugim religijama. Nije uvijek lako odrediti gdje prestaje budizam, a počinje šintoizam ili taoizam. Općeprihvaćena brojka je oko 200 miliona, bez Kine (vjerske manjine na drugim kontinentima se uopće ne računaju).

Postoje spekulacije da je "nepoznata količina" u Kini najmanje dvostruko veća od brojke. Dakle, ukupan broj pristalica budizma u svijetu može doseći 600 miliona ljudi.

III. Hinduizam - sadržaj i svrha

Bez da je postao dominantna religija u Indiji, budizam je postao najrašireniji tamo gdje su robovlasnički odnosi bili najrazvijeniji - u dolini Ganga, na sjeverozapadu zemlje. Budističko sveštenstvo, prilagođavajući kult i dogmu plemenskim i zajedničkim vjerovanjima, stvara se u 1-11 vijeku. n. e. novi oblik budizma.

Sada se Buda od učitelja (gurua), koji je pokazao put ka spasenju i prvi ušao u nirvanu, konačno pretvara u božanstvo. Kult moćnog Bude zahtijeva ogromne hramove. Stvara se doktrina o paklu i raju. Formira se kult svetaca koji su dostigli stepen Bude, ali privremeno nisu ušli u nirvanu. Sve veća uloga pridaje se ritualnoj strani kulta sa elementima magije. U te svrhe, djela likovne umjetnosti koriste se mnogo šire nego prije.

Procesije i ceremonije su luksuzno i ​​veličanstveno ukrašene. Prinose se žrtve u obliku cvijeća, paljenja tamjana, hranjenja božanstava itd.

Međutim, procvat budizma završio se kušanskim periodom. Budizam, koji je prihvatljiv raznim slojevima društva i različitim narodima sa svojim simpatijama za sve živo i traženjem moralne osnove života, poštovan od mnogih miliona stanovnika planete, dobio moćnu podršku od vladajućih vladara, formirajući široko razgranata mreža samostana, ipak, već pod Guptama, evolucijski, bez političkih preokreta i vjerskih ratova, počela je ustupati mjesto hinduizmu. Sama riječ "hinduizam" dolazi od sanskritskog Sindhua - imena rijeke Ind, koju su stari Perzijanci izgovarali kao "hindu".

Razlog za to se vidi u društvenoj osnovi indo-budističke duhovne tradicije. Varnenski sistem je doprineo formiranju profesionalnih kasta, kojih u modernoj Indiji ima više od 2,5 hiljade (kovača i zidara, slikara i vozača, grnčara i stolara, itd.). Kastinski sistem je povećao otuđenje među društvenim grupama, prakticirajući zabranu međukastinskih odnosa: brakove van svoje kaste, zajedničko jedenje sa predstavnicima drugih kasti itd. Sada se poljoprivredna proizvodnja, navodno povezana s nasiljem (klanjem životinja) i stajanjem na niskoj stepenici društvene ljestvice, počela smatrati nedostojnim zanimanjem, što je ogromnu masu indijske ruralne zajednice udaljilo od budizma.

Već pod Guptama, u 4.-5. veku, kada se ni sami kraljevi nisu pridržavali budizma, lokalne religije, koje su apsorbovale brojne elemente bramanizma i budizma, u novim uslovima (posebno, formiranje kastinskog sistema, koje budizam ne priznaje, itd.) predstavljao je skup religioznih vjerovanja koja se obično nazivaju hinduizmom. Ujedinjujuće načelo hinduizma, koje ispovijedaju stanovnici Indije do danas, je: prepoznavanje Veda, doktrina karme, samsare i kasta (varna).

Trijadu bogova posebno poštuju Hindusi:

Brahma (bog stvoritelj, tvorac svemira), Vishnu (čuvar svjetskog poretka, sposoban za inkarnaciju u zemaljska smrtna bića) i Shiva (utjelovljenje kosmičke energije, ponekad i bog razarača). Cementirajući religiju kultom Brahma-Vishnu-Shive, stvarajući svojevrsnu sintezu apstraktne ideje apsolutnog duha i lokalnih bogova seljačkih zajednica, hinduizam je omogućio ljudima da približe ove bogove svojim zemaljskim uvjetima, obdarujući ih specifične kvalitete i sposobnosti za učešće u zemaljskim događajima.

Dakle, Vishnu, sposoban za reinkarnaciju, aktivan je pomagač ljudima, govori im istinu, štiti ih od opasnosti i zla. Šiva je vrlo kontradiktoran - grubo i prilično tvrdo stvorenje, razarač boga. Tri oka, lobanje oko vrata, zmije duž tijela upotpunjuju njegov neobičan izgled. Djelujući ponekad kao pokrovitelj ljubavnih zadovoljstava i divljeg života, on istovremeno pruža pokroviteljstvo umjetnosti i učenju. Skulptori na liku Šive donijeli su personifikaciju kreativnog principa svemira, fizički savršenu osobu, punu vitalnosti i energije.

Kroz svoju dugu istoriju, hinduizam je apsorbovao, tumačeći na svoj način, mnoge različite tradicije i kultove drugih naroda. Hindusi obožavaju različita božanstva, ali postoje temeljna načela koja većina vjernika prihvaća.

U hinduističkom gledištu, ljudski život je interakcija između tijela i duše – atmana. Tijelo pripada stalno promjenljivom i nesavršenom fizičkom svijetu, dok je atman čestica najviše duhovne stvarnosti Brahmana - savršene, nepromjenjive i apsolutne istine.

Sa sanskrita, samsara se prevodi kao "lutanje" i znači beskonačno lutanje, prelazak ljudske duše iz jednog tijela u drugo, iz jednog života u drugi - od rođenja do smrti. Tako se svakog proljeća otvaraju pupoljci, iako se zimi činilo da je drvo mrtvo. Za Hinduse, i empirijski svijet i ljudska priroda podliježu istoj cikličnosti.

Razlog zašto se sva živa bića neprestano iznova rađaju leži u karmi – zakonu uzroka i posljedice. Hindusi vjeruju da se karma, odnosno zbir radnji koje je počinilo živo biće i njihovih posljedica, akumuliranih tokom prethodnih života, prenosi u realno vrijeme i tako određuje prirodu naknadnog i postojanja duše. Svaki hinduista pokušava oslabiti utjecaj karme na naknadno ponovno rođenje, pridržavajući se zakona milosrđa i samoograničenja u svom ponašanju. Kao što Bhagavad Gita uči, ovo je jedini način da se ponovo rodite sa najboljom karmom. Loša karma dovodi do činjenice da atman osobe u sljedećem životu pada na niži nivo.

Mokša je konačno oslobođenje od samsare i najviši vjerski cilj svakog hinduista. Hindu duhovnost je u velikoj meri povezana sa prenošenjem ljudske duše "na drugu stranu", drugim rečima, ona uči kako da se zaustavi ciklus ponovnog rađanja. Da bi to učinili, Hindusi trebaju neutralizirati Karmu odričući se svega senzualnog. To je kao rafiniranje zlata iz rudnih nečistoća: potrebno je mnogo truda da se konačno dobije čisto zlato. Na kraju ovog procesa, atman se ponovo stapa sa božanskim principom – Brahmanom.

Hindusi često koriste sliku rijeke koja se ulijeva u more na kraju svog puta i koju guta. Ovo se može desiti atmanu samo ako je duša apsolutno čista i nije pod uticajem bilo čega što se dešava na zemlji. Tada se duša može vratiti tamo odakle je nastala i postati dio Brahmana.

Hinduizam je razvio obožavanje hramova. Najvažniji dio svečanih obreda bile su svečane procesije i procesije, na čijem su čelu nosili lik božanstva. Krvave žrtve postepeno se zamjenjuju ritualom "poštovanja" božanstva: stavljanjem cvjetnih vijenaca na njegov lik, pušenjem tamjana, paljenjem lampi i pitkom vodom. Ove akcije su često bile praćene plesom, muzikom, pjevanjem epskih pjesama. Pored sveštenika, u hramovima su živeli i igrači i muzičari, kao i sve vrste poslušnika. Održavanje hramova obezbeđivano je ne samo dobrovoljnim prilozima stanovnika tog kraja i hodočasnika, već i prihodima od zemljišta koje je pripadalo hramovima.

Svete knjige hinduizma pisane su dugo vremena; sadrže književne spomenike različitih oblika i stilova: od složenih filozofskih tekstova do epskih legendi i narativa.

Sveti tekstovi hinduizma podijeljeni su u dvije velike grupe: šruti i smriti.

Shruti ("ono što se čuje") smatraju se tekstovima Božanskog otkrivenja. Sadrže drevne himne Veda, koje su napisane na sanskrtu, jeziku drevne Indije, krajem drugog milenijuma pre nove ere. Rig Veda, najranija sveta knjiga, sastoji se od hiljadu dvadeset i osam stihova koji opevaju život nomadskih plemena Arijaca: njihove vojne podvige, kako su se radovali izlazećem suncu ujutru i meditirali sami u tišini. večeri.

Smirti ("ono što se pamti") - svete knjige koje su napisali ljudi. Sadrže priče koje su ispričali učeni pripovjedači. "Ramayana" - epska pjesma, koja se sastoji od četrdeset osam hiljada stihova, priča priču o životu Rame i Site i predstavlja zbirku duhovnih uputa i savjeta za Hinduse.

Mahabharata sadrži sto hiljada stihova. Ovo je najveća epska pjesma ikada napisana, čak postoji i izreka: ono što nije u Mahabharati nije u samoj Indiji. Opisuje borbu za prijestolje između dvije vladajuće dinastije - Pandava i Kaurava, koji su rođaci. Porodica Pandava je imala petoro braće koji su bili poznati po svojoj pobožnosti, a porodica Kaurava imala je stotinu zle nastrojene braće. Istorijska bitka između njih odigrala se u Kuru Kmeteru (istorijska regija Pendžab). Pobjedu su odnijela braća Pandava, što je obilježilo pobjedu dobra nad zlom. Mahabharata uči da je pravednost izvor duhovnog razvoja ljudi, dok ih grešnost vodi do neposredne smrti.

U hinduizmu postoje tri jedinstvena rituala obožavanja kojima vjernici izražavaju svoje poštovanje Bogu - ponavljanje svetog sloga, pjevanje mantri i korištenje mandala.

Sveti slog, "AUM" ili "OM", prvi put se pojavljuje u zbirci svetih knjiga Upanišada, a sastoji se od tri glasa: "a", "y" i "m", koji se spajaju u izvučeni hum. Hindusi vjeruju da izgovaranje ovog trostrukog zvuka predstavlja:

· prve tri Vede;

· tri svijeta - zemlja, zrak i nebo;

· tri glavna boga - Brahma, Vishnu i Shiva.

Za mnoge hinduiste, međutim, sveti slog simbolizira nešto više. Po njihovom mišljenju, njegova vibracija pokriva cijeli Univerzum i čini jedinstvo sa Bogom. Ovaj slog se shvata kao velika izjava o postojanju Boga i popraćen je rečima "Oh, postoji večni um izvan sveta koji se stalno menja."

Hindusi često drže vizuelne "slike" svetog sloga u svojim domovima, a mogu se vidjeti čak i na svakodnevnim predmetima poput utega za papir. Izgovaranjem svetog sloga završavaju se vjerski rituali i svaki važan posao; takođe se nalazi na početku i na kraju svih indijskih knjiga.

Mantre igraju suštinsku ulogu u čitavom sistemu obožavanja u hinduizmu, kao i u budizmu. Mantra je stih, slog ili niz slogova za koje se vjeruje da su božanskog porijekla. Ova magična čarolija se ponavlja nekoliko puta zaredom kako bi se uzdigla svijest vjernika i dovela do spoznaje Boga. Vjeruje se da mantra može osloboditi um rutinskih svakodnevnih poslova koji obično zaokupljaju misli i prenijeti osobu u potpuno drugu duhovnu sferu. Hindusi često pevaju mantre na putu do posla.

Hinduizam definiše četiri glavna duhovna puta ili sredstva ličnog spasenja. Razlikuju se po stepenu težine, a koji put će biti izabran zavisi od same osobe.

Četiri puta ličnog spasenja u hinduizmu su sredstva pomoću kojih osoba može postići konačno oslobođenje od naizgled beskonačnog ciklusa rođenja, života i smrti.

Put Bhakti

Bhakti je iskrena i bezgranična odanost jednom od bogova. Veoma važno mjesto u bhakti zauzima porodično svetište ili oltar, koji se nalazi u svakom hinduističkom domu, jer tu Hindus obavlja pudža ritual kao manifestaciju lične odanosti i ljubavi prema Bogu. Pjevanje himni, prepričavanje mitova i legendi o bogovima, pozorišne izvedbe epizoda iz epa, plesovi i sudjelovanje u vjerskim praznicima su elementi bhakti tradicije.

Put karme

Prema Bhagavad Giti, moralni zakon bića je da nijedan grijeh ne ostaje bez kazne, nijedan dobročinitelj bez nagrade – to kaže zakon Karme. Zakon karme je neprekidna veza uzroka i posledice, budući da ponašanje osobe u jednom životu određuje njen status u narednim reinkarnacijama. Hindusi vjeruju da sve radnje i djela osobe utječu na njegovu karmu, te stoga svi trebaju nastojati da obavljaju samo ona djela koja stvaraju pozitivnu karmu.

Jnana put

Jnana je najteži i najsuptilniji put ka spasenju. To zahtijeva ne samo striktno praćenje uputstava duhovnog gurua, već i razumijevanje svih svetih tekstova, što je gotovo nemoguće. Samo su rijetki uspjeli da se oslobode svih zemaljskih vezanosti kroz razmišljanje o pravim vrijednostima koje su izložene u svetim spisima.

Put joge

Joga je duhovno obrazovanje čovjeka kroz fizičke i mentalne vježbe, koje se u Indiji prakticira hiljadama godina. Joga nastoji naučiti osobu da kontroliše svoje tijelo i um. Drevni spisi definiraju brojne zahtjeve za ljude koji žele da koriste jogu kao sredstvo oslobađanja od svjetskih veza. Trebali bi slijediti vrline nenasilja, istinoljubivosti, čednosti i velikodušnosti, te naučiti samokontroli. Moraju savladati određene joga položaje, od kojih je najvažniji položaj lotosa, umjetnost sjedenja prekriženih nogu sa stopalima oslonjenim na bokove. Vježbe disanja doprinose koncentraciji, kao i meditativna koncentracija na statuu božanstva. Jogijska praksa također može uključivati ​​pjevanje mantri kako bi se um uzdigao iznad svih zemaljskih stvari i povećao svijest o jedinstvu s višim Duhom, Brahmanom.

Hindu etiku karakterizira bezgranična tolerancija, jer svaka osoba mora slijediti red života koji je prihvaćen u njegovom mjestu i selu, u njegovoj kasti i porodici, pridržavati se pravila koja mu nalažu običaje njegove vjere. Međutim, ova sloboda se proteže samo na odnose između predstavnika različitih društvenih grupa, dok unutar grupe, naprotiv, preovladava stroga disciplina, određena potrebom za ispunjavanjem svoje zajedničke ili kastinske dužnosti. Raznolikost i nedosljednost ideja hinduizma toliko je značajna da su neki istraživači odbili da ga smatraju jednom religijom. Međutim, pitanja dogme nisu bila toliko važna koliko poštovanje ritualnih pravila i društvenih normi. Opći principi hinduizma u oblasti društvenih odnosa svodili su se na sljedeće: komunikaciju treba ograničiti na nečiji društveni krug - zabranjena je zajednička ishrana i brakovi između pripadnika različitih kasta, kao i promjena kastinskog zanimanja. Ubijanje životinja, posebno krava, smatralo se strašnim grijehom. Običaji vjenčanja u djetinjstvu bili su rašireni (uglavnom za mladu - ponekad mladoženja nije vodio mladu oko oltara, već je nosio, jer još nije mogla hodati). Osuđivani su brakovi udovica (čak i ako je djevojka udovica, zapravo, a da nije postala žena), najpobožnijim činom smatralo se samospaljivanje udovice na pogrebnoj lomači njenog muža.

Porodice i pojedinci, posebno iz viših kasta, koji nisu poštovali potrebna pravila, bili su podvrgnuti najstrašnijoj kazni - izbacivanju iz kaste. Budući da je sigurnost čovjeka i njegovo mjesto u društvu ovisila o pripadnosti jednoj ili drugoj društvenoj grupi, oni koji su isključeni iz kaste morali su ili moliti i zaslužiti oprost, ili pasti na samo dno društvene hijerarhije. Kastinski sistem, posvećen religiji hinduizma, osigurao je stabilnost društva, njegovu sposobnost da se odupre svakom stranom uticaju, ali mu je, u krajnjoj liniji, dao i izrazito konzervativan karakter.

U svijetu ima preko osamsto miliona Hindusa, a u sto šezdeset zemalja postoje brojne hinduističke zajednice. Svaki šesti stanovnik Zemlje je hinduist.

Duhovna domovina hinduizma oduvijek je bila Indija, gdje živi osamdeset pet posto svih hinduista, što je oko šest stotina pedeset miliona. U devetnaestom i dvadesetom vijeku u Indiji je postojalo nekoliko reformskih pokreta koji su se suprotstavljali kastinskom sistemu i drugim oblicima diskriminacije u zemlji. Najistaknutiji reformator bio je Mahatma Gandhi, koji je predvodio pokret proglašavajući duhovni "križarski rat" protiv "nedodirljivosti", u odbranu najniže kaste, kojoj je pripadnost osudila milione Hindusa na siromaštvo.

Danas postoje velike hinduističke zajednice u zapadnoj Indiji i Africi, Šri Lanki, Gvajani, Fidžiju i Baliju. U SAD-u živi oko osamsto hiljada Hindusa.

Ovdje su izgrađeni mnogi hramovi, među njima i hram Shiva-Vishnu u Livermoreu u Kaliforniji, gdje su pokušali stvoriti uslove za sve postojeće grane hinduizma u zemlji. Grupa svećenika nastoji zadovoljiti duhovne potrebe lokalnih Hindusa.

U Evropi postoje male hinduističke zajednice, od kojih je najveća, posle Velike Britanije, u Holandiji, gde ima sto šezdeset hiljada pristalica hinduizma.

Indija vjerski budizam hinduizam

Zaključak

Indija je zemlja sa misterioznom i neshvatljivom kulturom za većinu Evropljana. Ova kultura je oduvijek bila neraskidivo povezana s religijom. Indijske religije su skup vjerovanja koja su se razvila unutar indijske kulturne tradicije - vedske religije, hinduizma, budizma.

Gotovo svi ljudi koji žive u Indiji su duboko religiozni. Religija za Indijance je način života, svakodnevni, svoj poseban način.

Hinduizam se smatra glavnim religijskim i etičkim sistemom Indije. Po broju sljedbenika, hinduizam zauzima vodeće mjesto u Aziji. Ova religija, koja nema nijednog osnivača i jedan temeljni tekst (ima ih mnogo: Vede, Upanišade, Purana i mnoge druge), nastala je davno i postala rasprostranjena kako u Indiji tako iu mnogim zemljama jugoistočne Azije. , a danas, zahvaljujući imigrantima iz Indije, naselili svuda - i širom svijeta.

Jedna od najstarijih religija na svetu, budizam, takođe je nastala u Indiji u petom veku pre nove ere. Budisti vjeruju da prosvjetljenje, odnosno oslobođenje od patnje u beskonačnom ciklusu ponovnih rađanja, može postići svako živo biće, a posebno čovjek, jer, prema budizmu, svako u početku ima prirodu Bude. Za razliku od Hindusa, budisti ne priznaju kaste. Svaka osoba koja iskreno prihvati ovo učenje može postati njegov sljedbenik.

Spisak korišćene literature

1.Gurevich P.S. Kulturologija - M., Knorus, 2010.

.Douglas Harding Religije svijeta - M., Prospekt, 2009.

.Eliseev G.A. Sve religije svijeta. Enciklopedijski priručnik - Veche, 2007.

.Kostina A.V. Kulturologija - M., Knorus, 2008.

.Kuznjecova T.F. Kulturologija. Istorija svjetske kulture - M., Akademija, 2003.

.Kim Knot Hinduizam - M., Izdavačka kuća Ves Mir, 2002.

.Markova A.N. Kulturologija. Istorija svjetske kulture - M., Jedinstvo, 2000.

.Majkl Edvards Drevna Indija: način života, religija, kultura - M., Tsentropoligraf, 2007.

.Michael Keen Religije svijeta - Kharkiv, Modern Leisure Club, 2006.

.Polishchuk V.I. Kulturologija - M., Gardariki, 2000.

.Paul Thomas Indija: ep, legende, mitovi - Sankt Peterburg, Evroazija, 2000.

.Radugin A.A. Čitalac na kulturološkim studijama - M., Izdavačka kuća Centar, 2000.

.Religije svijeta - Belfax, 2008.

.Surzhenko L.A. Religije svijeta. Budizam - M., Knorus, 2005.

.Solonin Yu.N. Kulturologija - M., Yurait-Izdat, 2009.

.Traleg Kyabgon Suština budizma - Nižnji Novgorod, Dekom, 2007.

.Shtompel O.M. Kulturologija za prvostupnike i specijaliste - Sankt Peterburg, 2010.

Tokom mnogo vekova, tri glavne religije su smenjivale jedna drugu u Indiji:

  • Vedska religija, naziv ove religije dolazi od imena Veda – zbirke svetih tekstova, svečanih himni i žrtvenih čarolija;
  • Hinduizam, u moderno doba Hinduizam je glavna religija Indije, praktikuje ga oko 80% stanovnika zemlje;
  • Budizam danas praktikuje samo dio stanovništva Indije.

Vedizam - religija starih Arijaca

Vedizam pripada najranijim vjerovanjima drevne Indije; prema nekim neslužbenim verzijama, ova religija se pojavila nakon što je nestala drevna država Arctida.

Napomena 1

Arktida - (također Hyperborea ili Arctogea) je hipotetički sjeverni polarni kontinent za koji se pretpostavlja da je postojao u nedavnoj geološkoj prošlosti.

Prema ovoj verziji, jednom davno se Zemljina os pomerila, usled čega se klima promenila i na Arktidu je došla hladnoća, a zatim su njeni stanovnici - Arijevci počeli da migriraju prema ekvatoru, značajan deo je otišao na jug i sever Ural, drugi dio je stigao do jugoistočne Azije i pomiješao se s domorodačkim stanovništvom.

Važan dio Veda je Vedanta (Kraj Veda) - teološki spisi koji razmatraju odnos ljudske duše - Atmana sa svjetskom dušom - Brahmom, koja je raštrkana po cijelom svijetu. Za potpunu povezanost Atmana sa Brahmom potrebno je razumjeti sve što se kaže u Vedama i izvršiti sve rituale.

Religija drevnih Arijaca imala je složenu strukturu: oboževali su mnoge prirodne pojave, životinje, biljke, pa čak i kamenje. Važan obred u njihovoj religiji bilo je žrtvovanje, a žrtvovane su ne samo životinje, već i ljudi.

Napomena 2

Lista bogova u vedizmu bila je prilično velika, ali njihov glavni bog bio je Indra, gospodar grmljavine i kiše.

Vedski tekstovi omogućili su da se shvati kako se postupno pažnja stanovnika drevne Indije prenosi sa fenomena vanjskog svijeta na osobu, njegove postupke i razmišljanje. Vede su imale ogroman utjecaj na razvoj hinduističkih religijskih i filozofskih škola i raznih vjerskih pokreta. Vedski tekstovi se i dalje smatraju svetim.

Bramanizam i kaste

Glavne odredbe ove religije su lanac ponovnih rađanja ljudske duše, sa svakim sljedećim ponovnim rođenjem direktno ovisnim o postupcima osobe u njegovom stvarnom životu, i ideja Puruše, prvog čovjeka koji je pokrenuo sav život. na zemlji.

Kaste su nastale iz dijelova Purushinog tijela, pa je iz njegovih usta nastala najviša kasta - bramani (sveštenici, filozofi), iz stopala - šudre (sluge).

Nadalje, u njemu se pojavljuje ideja o kruženju života i smrti - samsari, o ponovnim rođenjima - inkarnacijama pojedinačne duše u uvijek nove tjelesne ljuske, o karmi - zakonu koji određuje sljedeće rođenje, o mokši - idealu koji svaka duša treba težiti, što se sastoji u oslobađanju od ponovnih rađanja i inkarnacija.

džainizam

Osnova poštovalaca ove religije bili su monasi - Jaims, koji su poricali sve ovozemaljsko i vodili život pun odricanja i odbijanja, nisu imali imovine, nisu mogli ni da žive na jednom mestu dugo, nisu jeli. meso i jeli vrlo oskudno i pratili da ne naude išta živom.

Definicija 1

Džainizam je drevna darmička religija koja se pojavila u Indiji oko 9.-6. stoljeća prije Krista. e.

Propovijedajući principe strogosti, džaini su ponekad išli u krajnosti: proveli su mnogo godina u tišini, ništa nisu jeli i doveli se do iscrpljenosti, itd.

Jaini su bili podijeljeni u dva pravca: obučeni u svjetlo i obučeni u bijelo, po ovom pitanju su imali dosta neslaganja. Tako su oni u bijelo obučeni pokrivali svoja tijela i lica, posebno usta, da slučajno ne progutaju nekog insekta, krpom, a oni obučeni u svjetlo išli su goli, samo ih je svjetlost Sunca obukla, nije svako mogao ispuniti takvo strogi zahtjevi, stoga džainizam nikada nije imao veliki broj sljedbenika.

hinduizam

Postupno, drevna religija Indije - Vedizam - transformirana je u moderni hinduizam, što je povezano s povećanim utjecajem brahmanske kaste. Ima hijerarhiju bogova. Stvoritelj je stavljen u prvi plan u obliku Brahma-Vishnu-Shive.

  1. Brahma je tvorac zakona i pokretač podjele društva na varne.
  2. Višnu je bio poštovan kao glavni čuvar.
  3. Šiva je bog razarača.

Hinduizam za staru Indiju nije bio samo religija, već i čitava filozofija koja je određivala pravila ponašanja, norme morala i morala, ali osnova ove religije bili su koncepti koji potiču iz vedizma, dok je kastinski sistem glavni. za hinduizam.

Hinduizam je u Indiji počeo igrati ulogu glavne religije već od srednjeg vijeka, a ovako je i danas. Predstavnici ove religije vjeruju da je nemoguće postati hinduist. Mogu se samo roditi. Odnosno, varna (društvena uloga osobe) je nešto što je dato i unaprijed određeno od bogova, pa se stoga ne može promijeniti.

Šaivizam

Šaivizam se smatra smjerom hinduizma, koji podrazumijeva obožavanje Boga - razaratelja Šive. Shiva je bog groma, kiše i munja, ljudi ga se boje, on uništava gradove i šalje bolesti, personificirajući destruktivnu silu.

Budizam

Džainizam i budizam potiču iz kulture Sramana. Budizam je osnovao Buda Gautama, princ koji je postao asketski pustinjak. Kao rezultat toga, budizam se počeo širiti izvan Indije i postao glavna religija u zemljama jugoistočne Azije. Čak i kasnije, pod uticajem hinduističke renesanse i pod uticajem islama koji je došao u Indiju, budizam je izgubio svoju ulogu u Indiji, ali je opstao u Nepalu i Šri Lanki.

Sikhizam

Sikhizam je monoteistička religija. Sikhizam se pojavio u 15. veku u severnoj Indiji i bio je zasnovan na učenjima Gurua Nanaka i njegovih sledbenika, devet gurua sikizma. Većina sljedbenika ove religije je iz Pendžaba.

Napomena 3

Pandžab je sjeveroistočna pokrajina Pakistana nastala kao rezultat podjele Britanske Indije 1947. na Indiju i Pakistan.

U staroj Indiji, Sikhi, koji su činili oko 2% ukupnog stanovništva, bili su uticajna etnokonfesionalna grupa. Sada postoji više od 25 miliona sljedbenika sikhizma širom svijeta. Gotovo svi su Pandžabi.

Vjernim Sikhima je naređeno da budu dobri ljudi, da traže i manifestiraju u sebi Bogom danu vjeru i ljubav, da budu slobodni u svojoj volji i poštuju slobodu. Sikhi propovijedaju ljubav i bratstvo svim ljudima na Zemlji, bez obzira na porijeklo.

Čini se da je teško zamisliti "religiozniju" religiju od islama, koja svojim dogmama, obredima, običajima i tradicijom doslovno prodire u kulturu i način života naroda i zemalja u kojima dominira ovaj razvijeni monoteistički sistem. Pa ipak, čak i u poređenju sa islamom, tačnije, sa muslimanskim Bliskim istokom, Indija je pravo carstvo religije.

Razlika između Bliskog i Srednjeg (Indijskog) Istoka je veoma značajna. Religiozna tradicija Bliskog istoka je, u izvesnom smislu, bliža hrišćanskim tradicijama Evrope nego religioznom iskustvu Indije. Ako se uzme u obzir da korijeni bliskoistočne i evropske religijske tradicije sežu u konačnici do jednog zajedničkog izvora i da je razvoj monoteističkih religija u principu išao u istom smjeru u smislu strukture mišljenja, osnovnih pojmova i vrijednosti orijentacije, teško je očekivati ​​drugačije: sve monoteističke religije, uključujući islam, proizvod su jedne opće civilizacije Bliskog istoka i Srednje zemlje. A ova civilizacija - u suočenju sa svim svojim glavnim centrima (drevnoegipatskom, mezopotamskom, antičkom, rimsko-kršćanskom) - se veoma razlikuje od indijske sa svojom karakterističnom dubinom filozofske analize, prefinjenošću apstrakcije misli, impresivnom praksom asketizma i joge. .

Religiozni sistemi Indije - ako se uporede sa bliskoistočno-mediteranskim monoteističkim - u nizu aspekata, posebno u vezi s problemima ontogeneze, početnog jedinstva makro- i mikrosvijeta, prirode i čovjeka itd. biti dublji i filozofski zasićeniji. U njima je um (iako spojen s intuicijom i emocijama) jasno dominirao slijepom vjerom u svemoć velikog boga svojstvenom monoteizmu. I premda se ovaj um, duboko upleten u metafizičke ideje i mistične misterije, ne može porediti s racionalističkom analizom antičkih filozofa, karakterizirao ga je stalno traganje. Konačni cilj ovog traganja bio je oslobođenje od tegoba smrtnog života, spasenje u velikoj praznini i vječnom nepostojanju Apsolutne Realnosti koja stoji izvan fenomenalnog svijeta, i konačno, postizanje maglovite, ali strasno željene nirvane.

Važna karakteristika svih indijskih religija je introverzija, odnosno jasna unutrašnost, naglasak na individualnoj potrazi, na želji i sposobnosti pojedinca da pronađe vlastiti put do cilja, spasenja i oslobođenja za sebe. Neka svaka osoba bude samo zrno pijeska, izgubljeno među mnogim svjetovima. Međutim, ovo zrno peska, njegovo unutrašnje „ja“, njegova duhovna supstanca (očišćena od vulgarne telesne ljušture) je večna kao i ceo svet. I ne samo vječan, već i sposoban za transformaciju: potencijalno ima šansu da se približi najmoćnijim silama svemira, bogovima i budama. Otuda i naglasak na činjenici da je svako kovač svoje sreće. Rezultatom takvog razmišljanja treba smatrati gigantski procvat religiozne aktivnosti pojedinaca koji traže blaženstvo, spas ili istinu na razne načine i trikove, sve do ponekad nevjerovatnih i naizgled perverznih metoda iscrpljivanja asketizma (tapas).

Introverzija religiozne kulture imala je ogroman utjecaj na psihologiju i društveno ponašanje Indijaca, koji su skloni zanimanju za nejasne apstrakcije i uranjanju u duboku introspekciju, a pritom su slabo pogođeni, za razliku od, na primjer, Kineza, problemi društvene etike i politike.

Drevna civilizacija Indije. Arijevci i Vede. Temelji religioznih sistema Indije bili su rezultat sinteze primitivnih vjerovanja proto-Indijanaca - i aboridžinskih naroda (proto-Dravidi, Munda) i pridošlica (utjecaj Sumerana, jasno uočljiv u urbanim centrima Mohenjodaro i Harappa, i invazija Arijaca). Arijevska invazija - jedan od aspekata širokog istorijskog procesa migracije indoevropskih plemena - odigrala je važnu ulogu kao spoljni podsticaj koji je doprineo naglom ubrzanju razvoja drevne indijske civilizacije, a tokom tog procesa etnos, jezik i religija Arijaca su imali dominantnu ulogu.

Drevni Arijevci - kao i njihovi evropski rođaci (preci Germana, Slavena, starih Grka) ili Iranci - bili su pagani koji su inspirisali i oboženjavali životinje, biljke i prirodne fenomene. Težište njihove religijske aktivnosti pada na rituale žrtvovanja u čast bogova i na srodne kultne prakse. Krvne žrtve, koje nisu isključivale ljudske žrtve (vjerovalo se da je osoba najveća žrtva Bogu, sljedeći je konj, zatim bik, ovan, koza), praćeni su izgovaranjem formula magijskih čarolija, obilna gozba sa kurbanskim mesom i libacijama some, opojnog pića.

Ritualnu ceremoniju vodili su posebni svećenici, podijeljeni u više kategorija.

Sva ova složena i vremenom sve složenija praksa žrtvenog rituala bila je impuls koji je oživio svete tekstove Arijaca, naknadno, na prijelazu iz II-I milenijuma prije Krista. e., izdato u kanonskom obliku u obliku Veda. Vede (od korijena "znati") su samhite (zbirke) svetih pjesama i žrtvenih formula, svečanih himni i magijskih čarolija koje se koriste u žrtvovanju. Ukupno postoje četiri takve Vede.

Prva i najvažnija od njih je Rig Veda. Ovo je samhi-ta od 1028 himni sakupljenih u 10 dijelova mandale. Himne Rigvede sadrže pohvale u čast najvažnijih bogova, njihova djela, porodične veze, velike moći i glavne funkcije pjevaju se u svečano uzvišenom stilu. Veliko mjesto u himnama Rig Vede zauzimaju mitsko-poetske slike i zapleti (vječna potraga boga sunca Surya za boginjom jutarnje zvijezde Ushas, ​​kao da simbolizira beskrajno i ritmično kretanje vremena; čuvena "tri Višnuova koraka", sa kojima je prešao zemlju; varijanta mita o stvaranju sveta: rođen od Neba i Zemlje, Indra je, popivši somu, počeo brzo da raste i tako otrgnuo Nebo iz Zemlju, nakon čega je prostor između njih ispunio vazduhom, ljudima itd.).

Druga Veda, Samaveda, je samhita napjeva od 1549 pjesama, koje uglavnom (osim 75) ponavljaju himne Rigvede, mijenjajući teme ovih himni.

Treća, Yajurveda, ima nekoliko varijanti sam-hita koji pripadaju različitim školama. Četiri varijante poznate su kao "Crna Yajur Veda". Sastoji se od formula za žrtvovanje (yajus) i kratkih proznih komentara na njih. Ostale dvije samhite ove Vede ("Bijela Yajurveda") sastoje se pretežno od himni (oko 2000 podijeljenih u 40 poglavlja). Sadržaj Yajur Vede je u osnovi isti kao i Rig Veda.

Atharva Veda je četvrta i najnovija Veda. Nazvan po sveštenicima Atharvan, sastoji se od 731 inkantacije u 20 delova.

Podjela Veda na četiri nije bila slučajna - ona je odgovarala podjeli svećeničkih funkcija na ceremoniji žrtvenog obreda. U trenutku takvog obreda, hotar, stručnjak za Rig Vedu, pozvao je bogove, recitujući himne primjerene toj prilici. Udgatar, stručnjak za Samavedu, pratio je obred potrebnim napjevima. Adhvaryu, stručnjak za Yajurvedu, izveo je obred, prateći ga potrebnim formulama i začaranjima. Brahman posmatrač je nadgledao ceremoniju u celini. Njegove funkcije, prema nekim stručnjacima, bile su donekle umjetno povezane s Atharvavedom; moguće je, međutim, da je ta veza – preko atharvanskih sveštenika, koji su smatrani „izvođačima obreda koji donose dobro“ – bila sasvim opravdana i logična za to doba.

Bogovi Rigvede (panteon Veda). Kojim se bogovima molilo, tačnije, žrtvovano arijama drevne Indije? Najstariji od njih, iako ne najpopularniji i najmoćniji, bio je Dyaus, bog neba, otac bogova, sličan po statusu i imenu ne samo starogrčkom Zeusu, već i latinskom pojmu "bog" (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). On i njegova supruga, boginja Zemlje Prithivi, smatrani su praroditeljima svijeta, bogova i ljudi.

Centralna i najpopularnija figura vedskog panteona bio je njihov prvorođeni Indra, bog topline i svjetlosti, kiše i oluje, mudrac i ratnik, vladar svemira, oluja demona, univerzalni gospodar. 250 himni Rigvede posvećeno je pjevanju njegove hrabrosti i djela.

Veoma poznat i poštovan vedski bog bio je Agni, bog vatre - i žrtvenog plamena i ognjišta. Agni se smatrao zaštitnikom porodice i doma, darivateljem sreće i zdravog potomstva, svojevrsnim posrednikom između zemlje i neba, ljudi i bogova. Mladu, dobroćudnu Agni svi su voljeli. Gotovo 200 himni Rig Vede posvećeno je ovom bogu.

Važno mjesto u vedskom panteonu zauzimao je Soma, bog opojnog pića neophodnog za ceremoniju žrtvovanja. I piće i Bog su bili zaslužni za čudesne natprirodne moći. Ista moć pripisana je Arijcima i nekim drugim bogovima, manje zastupljenim u Rigvedi, ali koji su također posjedovali značajnu moć. Među njima su bog sunca Surya, božanstva Mitra (bog svjetlosti i dana) i Varuna (bog noći, čuvar vječnog reda, koji zna sve o svakome, kažnjava krivce i oprašta pokajnicima), bog Rudra (pokrovitelj vjetrova i razornih sila, kao i gospodar ljekovitog bilja, pokrovitelj iscjelitelja). Manje poznate i poštovane bile su žene bogova, često nazivane po svojim muževima (Ind-rani, Varunani, Agnaya). Samo nekoliko boginja (Ushas, ​​Sarasvati, majka Veda Vach) igralo je samostalnu ulogu u panteonu.

Arijevci su, kao i stari Grci, pored punih bogova imali i polubogove, od kojih su Apsare najpoznatiji - varijanta grčkih nimfi. Apsare su zavodili bogove i heroje, ali ponajviše - askete-isposnike, koji su, "padajući u grijeh", time gubili pripisanu im natprirodnu moć, moć u svijetu bogova. Među polubogovima i junacima arije bilo je i nebeskih pjevača (gandharvas), plesača, koji su često uzimali obličje kentaura (poluljudi-pola konja), dobro poznatih u grčkoj mitologiji.

Transformacija vedske religije. Bogovi Atharva Vede. Naseljavanje Arijaca u Indiji, njihov kontakt s lokalnim plemenima, interakcija kultura - sve je to dovelo do postupne transformacije drevnih običaja i tradicija, prvenstveno vjerskih i vjerskih. Ovaj proces se jasno vidi u najnovijoj od četiri Vede, Atharva Vedi. Atharvaveda podaci svjedoče o mješavini arijevskih i lokalnih predarijevskih ideja i vjerovanja, o stapanju svih njih u jednu cjelinu. Naravno, u toku takvog spajanja, mnogi akcenti karakteristični za izvornu vedsku religiju bili su donekle pomaknuti. Tako je magija počela primjetno da dolazi do izražaja. Funkcije liječnika i čarobnjaka, majstora magijskih obreda bile su najvažnije za atharvanske svećenike, čije je posredovanje spašavalo čovjeka od zlih duhova (Asura, Rakshasa) i njihovih štetnih čari. Snaga i značaj atharvana bili su direktno proporcionalni njihovoj svetosti, a ova potonja je bila u strogoj zavisnosti od tapasa, odnosno strogosti, strogog asketizma i samoodricanja, čemu su atharvani često pristajali. U staroj Indiji počeo je da se javlja kult tapasa i strogosti. Asketi-tapasya pripisivali su čudesnim moćima i moći nad svijetom bogova. Askeza se počela smatrati silom koja je sposobna pokrenuti svijet, obnoviti svjetove i spasiti ih od uništenja. Istovremeno, ekstremni stepen asketizma mogao bi uzdrmati čak i tron ​​bogova.

Magija i asketizam, koji su došli do izražaja, donekle su modificirali samu osnovu vedske religije – praksu žrtvovanja. Ako se ranije činilo da su himne i pjesme Rishi pjevača naglašavale međusobno povjerenje i razumijevanje između ljudi i bogova, koji su ljubazno odgovarali na žrtve i molitve koje su im upućivane, sada je ritual žrtvovanja počeo da poprima simboličniji i magičniji karakter. . Obilne krvave žrtve su nestale, što je, očito, uvelike bilo posljedica promjena u načinu života potomaka Arijaca, koji su se od stočara pretvorili u zemljoradnike i sada imali manje stoke. Zamijenila ih je konvencionalnost, simbolika magičnih gesta i čarolija. Promijenjen je i obred libacije somom: ulje i pečeno mlijeko kapali su u šaku kuhanog pirinča; vjerovalo se da ovu hranu, ekvivalentnu drevnoj opojnoj tvari, mogu konzumirati samo brahmani koji poznaju Atharvavedu.

Neki novi bogovi uključeni su u panteon Atharvavede - najvjerovatnije ili nisu arijevskog porijekla, ili su se tek pojavili. Među prvima je veliki broj boginja, kako dobronamjernih (nebeska krava Madhukasha; Viraj koji hrani hranu) tako i štetnih (goli Arati, koji sisa usnule ljude i oduzima im snagu; boginje bolesti i nesreće Apva i Nirriti). Među novima je veliki broj božanstava apstraktne prirode, božanstava-koncepta, božanstava-kategorija, što jasno ukazuje ne samo na povećanu sklonost magiji i simbolizmu, već i na pojavu među sveštenicima interesa za razvoj filozofske apstrakcije. Govorimo o pojavi takvih bogova kao što su Vena (sve tone u nju, sve proizlazi iz toga), Kala (vrijeme), Kama (ljubav, seksualna praksa), Skambha (život). U kasnom vedskom periodu, Brahman (Brahman-apsolut, Brahman-žrtvovanje, Brahman-magija i simbolika obreda) se sve jasnije ističe na prvo mjesto među ovim konceptima božanstava u kasnom vedskom periodu. Religiju Veda zamjenjuje bramanizam.

bramanizam. Bramanizam kao sistem religioznih i filozofskih pogleda i ritualnih i kultnih praksi direktni je nasljednik vedske religije. Međutim, bramanizam je fenomen nove ere, koja je otišla prilično daleko od ere Veda sa svojom primitivnom demokratskom praksom obilnih zajedničkih zajedničkih žrtava u čast plemenskih arijevskih bogova. Dugi vijekovi transformacije i postepeno širenje složenih društvenih struktura i proto-država u sjevernoj Indiji doveli su do primjetne stratifikacije drevnog indijskog društva. Pojavile su se klase-varne brahmana (svećenika), kšatriya (ratnika), vaishya (poljoprivrednika, zanatlija, trgovaca) i šudri (nepotpunih i robova). Klasa svećenika zauzimala je vodeće pozicije: brahmanski svećenici su prinosili žrtve bogovima, obavljali rituale, služili kao savjetnici kraljeva, držali monopol na pismenost, svete tekstove i znanje.

Zalaganjem brahmanskih svećenika u kasnom vedskom periodu sastavljani su i takozvani bramani - prozni tekstovi koji sadrže ritualna i mitološka objašnjenja i komentare na sve četiri Vede. Vrijeme sastavljanja ovih brahmana je X-VII vijek. BC e., što se praktično poklapa sa trenutkom kanonizacije svih Veda. Bliska veza između brahmanskih svećenika i brahmanskih tekstova je prirodna i neporeciva: svećenici su imali pravo (čak i dužnost!) komentirati Vede. Takođe je logično da je svaka od samhita imala svoje bramane (Rigveda - Aitareya i Kaushitaki; Samaveda - Pancha-Vishnu i Jaiminiya; Crna Yajurveda - Taittiriya, Bijela Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), budući da su sveštenici, kao što je već spomenuto. , imao specijalizaciju, obradio "svoj" olovo.

Dakle, brahmanski svećenici, brahmanski tekstovi, konačno, pojava ideje o vrhovnom brahmanskom apsolutu, što je podrazumijevalo intenzivirani filozofski razvoj kardinalnih problema bića i svemira - sve je to dovelo do formiranja brahmanizma, religije. drevnih bramana.

Formiranje ove religije bilo je praćeno naglim porastom statusa samih bramana. Shatapatha kaže: "Postoje dvije vrste bogova - oni koji su bogovi i oni koji pjevaju himne hvaleći ih. Žrtvu treba podijeliti između njih: bogovi - žrtveni darovi, i ljudski bogovi - učeni bramani - nagrada" ( Šat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). I zaista, bramani su dobili odgovarajuću platu za rituale žrtvovanja koje su izvodili: vjerovalo se da je bez toga žrtva beskorisna. Prema komentarima bramana, postojala su četiri oblika plaćanja: zlato, bikovi, konji i odjeća. Sami bramani su takođe morali sveto da poštuju četiri osnovna principa: da budu pravog bramanskog porekla (nema mešanja sa predstavnicima drugih varna, kasnijih kasti!); ponašati se na odgovarajući način; učite i zablistajte učenjem; pomagati ljudima, odnosno vršiti žrtvene obrede za njih.

Sve je to dovelo bramane u izuzetan položaj: niko se nije usuđivao da dirne u njihovu imovinu, čak ni kralj, njihov život se smatrao nemjerljivo skupljim od bilo kojeg drugog, a u njihovim parnicama sa predstavnicima drugih varna, odluka u korist brahmana je napravljen automatski: bramanu se jednostavno nije moglo vjerovati niti mu se suprotstaviti. Jednom riječju, brahmanski svećenici su dominirali drevnim indijskim društvom i nastojali su učvrstiti svoj položaj. U tu svrhu razvili su temelje bramanizma. Brahmanski komentari naglašavaju postojanje direktne veze između dugovječnosti i besmrtnosti, s jedne strane, i količine i kvaliteta žrtava, s druge: žrtvena hrana je hrana besmrtnosti. Razvijen je obred dikše, čija je svrha podijeliti pojedinca na materijalnu ljusku i duhovnu, besmrtnu supstancu. Vjerovalo se da onaj koji obavlja ovaj obred, time dobija pravo na drugo rođenje („Čovjek se rađa samo djelomično, samo zahvaljujući žrtvi zaista se rađa“). U brahmanskim tekstovima postoje opisi mnogih rituala, a magiji gesta i riječi, simbolici rituala dat je veliki značaj. Ponekad su se ta magija i simbolika graničili sa erotizmom, što je, prema mišljenju nekih stručnjaka, otvorilo put tantrizmu koji se kasnije razvio.

Već u komentarima bramana, uz opise rituala i magijskih simbola, spekulativne apstrakcije, elementi filozofske analize zauzimali su značajno mjesto - dovoljno je podsjetiti se na Brahman-apsolut. Još više ove vrste apstrakcije bilo je sadržano u aranjakama (šumskim knjigama) pored bramana, tekstovima za asketske pustinjake.

Upanišade. Aranyake su bile izvor iz kojeg je započela književnost Upanišada, filozofskih tekstova drevne Indije. Upanišade su nastale na osnovu dalje i temeljitije razrade onih odlomaka iz komentara brahmana i onih Aranyaka, u kojima je objašnjeno duboko skriveno značenje magije i simbolika obreda i žrtava i najviše tajno značenje pojedinca. govorilo se o pojmovima i kategorijama. Nije iznenađujuće da su neke od najstarijih i najautoritativnijih Upanišada čak zadržale imena onih bramana čije su tekstove produbljivali i razvijali.

Sam izraz "upa-ni-shad" znači "sjediti blizu", odnosno biti kraj nogu učitelja, slušati njegova učenja i otkrivenja, shvatiti skrivenu, tajnu prirodu teksta. Najraniji od njih pripadaju VIII-VI vijeku. BC e., ostalo - na kasnije vrijeme, dijelom čak i na period nakon n. e. Postoji nekoliko zbirki koje pokrivaju do 50 ili čak 108 Upanišada (ukupno, prema različitim istraživačima, ima ih 150-235). Međutim, 10 se smatra najautoritativnijim i najdrevnijim od njih - Aitareya (vezano za Rigve-de), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Crna Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Bela Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharvaveda). Ponekad im se dodaje još nekoliko - Kau-shitaki, Shvetashvara itd.

Vjeruje se da su rane Upanišade, poput Aranyakas, razvijeni su uglavnom naporima asketskih pustinjaka koji su se povukli iz sveta i uronili u spekulativne spekulacije. To ne znači da brahmanski svećenici nisu bili u srodstvu sa Upanišadama: većina asketa su u prošlosti bili bramani. Doktrina o životnim fazama (ašramu), koja je nastala u periodu ranih Upanišada, polazila je od činjenice da osoba (tj. prvenstveno braman) prolazi kroz četiri stadijuma u životu. Kao dijete proučava Vede u majstorovoj kući; budući da je glava porodice i kuće, on je vođen brahmanima koji govore o tome; osamljen u odrasloj dobi kao pustinjak, upoznaje aranjake; pretvorivši se pred kraj svog života u prosjaka lutalicu koji se odrekao svijeta, on je zaokupljen mudrošću Upanišada. Dakle, pustinjaci asketi se u principu nisu suprotstavljali brahmanskim sveštenicima, kao što se bramani, aranjake i upanišade nisu suprotstavljali jedni drugima. Međutim, to nije promijenilo važnu okolnost da se filozofija Upanišada zaista razvijala uglavnom naporima asketskih pustinjaka koji su se povukli iz svijeta, koji su proveli mnogo godina u pobožnim razmišljanjima, u potrazi za istinom, spoznajom tajni, najskrivenijim. .

Filozofija Upanišada. Isposnici-isposnici, čija je sama pojava kao institucije bila svojevrsna reakcija religiozne tradicije na sve složeniju društvenu strukturu društva, na udaljavanje od primitivnih oblika religioznih praksi, oslanjali su se u svom mentalnom delovanju na celokupno vekovno iskustvo analizirajući one kardinalne probleme koji su se do tada već razvili, a za koje se činilo da su stari Indijanci bili najznačajniji. O kojim pitanjima se raspravljalo u Upanišadama?

Prije svega, o problemu života i smrti, o svemiru i kosmogoniji, o bliskom odnosu čovjeka i prostora, ljudi i bogova. Šta je nosilac života? Voda, bez čijeg vječnog kruženja nema i ne može biti? Hrana bez koje život ne može postojati? Vatra, vrućina, koji su uvjeti života? Ili, konačno, dah, prana - na kraju krajeva, bez toga se ne može ni minut? S obzirom da se radilo o nosiocu života kao filozofskoj kategoriji, kao temeljnom principu postojanja svega živog, onda je interes za razjašnjavanjem istine, ma koliko od toga bili udaljeni zavađeni, razumljiv i opravdan.

U Upanišadama se ozbiljna pažnja poklanjala problemu sna, a stanje dubokog sna se smatralo nečim poput granice između života i smrti. Na ovoj ivici vitalni princip osobe (jiva) „dopire do sebe“ i „oslobađa se umora“, a duhovna supstanca osobe, njegova duša (purusha), takoreći, se odvaja od njega. Stoga ne treba naglo buditi osobu - njena puruša možda neće pronaći put do nekog od ljudskih čula, što može rezultirati gluvoćom, sljepoćom itd.

A šta je sa drugom stranom života, gde puruša konačno ostavlja posmrtne ostatke nekada žive osobe? Šta je smrt?

Ideja o vječnom ciklusu života, principu života – bilo da se radi o toplini, svjetlosti i vatri, ili o vodi, ili o dahu-prani koja napušta mrtvaca i prelazi u novorođenče – očigledno je podstakla drevne indijske filozofe na razmišljanje o prirodnom ciklusu života i smrti uopšte i čoveka posebno. Ideja o razdvajanju duhovnog i tjelesnog principa osobe, posebno pokojnika, i općenito o primatu duhovnog principa (sjetite se drevnih vedskih ideja o drugom, istinskom rođenju samo - nakon žrtve, tj. nakon ostvarenja svjesne duhovne veze između osobe i božanstva koje mu pokroviteljstvo) dao je ovom redovnom ciklusu oblik transmigracije duša. To je bio početak koncepta beskonačnog lanca preporoda, karakterističnog za cjelokupnu religijsku i kulturnu tradiciju Indije.

Suština ovog koncepta je da smrt nije kraj, a još manje postizanje blaženstva ili mira. Ovo je samo neka vrsta prekida u kontinuitetu, element beskonačnog ciklusa, koji prije ili kasnije prati novi život, odnosno novi oblik koji će duša, ili barem dio nje, jednom napustiti tijelo. . Ali kakav će konkretan oblik ova duša dobiti i od čega zavisi? Odgovor na ovo pitanje daje koncept karme razvijen u Upanišadama.

Karma- jedna od kardinalnih odredbi indijske filozofske misli, čija se uloga u istoriji čitave indijske civilizacije teško može precijeniti. Njegova suština je da zbir zlih i dobrih djela svake osobe (njegova karma) određuje oblik naknadnog ponovnog rođenja. Dobra karma garantuje uspješno ponovno rođenje (ponovo ćete se roditi u novom životu kao brahman ili princ, svi će vas poštovati i poštovati zasluženo); prosječna karma će omogućiti ponovno rođenje u približno istom kvalitetu kao što je bila prije; loša karma dovodi do toga da ćete se u novom životu ponovo roditi kao izopćenik, rob ili nedodirljiv, ili čak životinja, crv, komarac, jadna mušica.

Ideja karme je na zadovoljavajući način objasnila i riješila problem dobra i zla - sve je ovisilo samo o vama samima. Ostale su po strani kao beznačajne sve ideje o društvenoj nepravdi, o imovinskoj nejednakosti i njenim socio-ekonomskim uzrocima. Sve ovo nije imalo nikakve veze sa glavnim: uzrok vaše patnje u vašem sadašnjem rođenju ste vi sami, tačnije, vaši grijesi u prošlosti, vaša karma. Ono što zaslužuješ je ono što imaš. Ideja karme bila je od velikog psihološkog značaja, postavši regulator individualnog i društvenog ponašanja desetina generacija Indijanaca. S jedne strane, bio je to snažan poticaj koji je diktirao poštivanje visokih etičkih standarda, koji su odredili brižan, neprijateljski odnos prema prirodi, svojstven Indijcima, prema „našoj manjoj braći“, u svakom od kojih se moglo očekivati ​​vidjeti preporođenu osobu, možda vašeg nedavno preminulog i dragog voljenog rođaka ili prijatelja. S druge strane, odvela je ljude u svoj individualni kutak, ohrabrila ih na sebičnu težnju da poboljšaju svoju karmu, tjerala potlačene i nesretne da ne gunđaju – sami su krivi! Značajno je da, za razliku od Kine, gdje je društvo s vremena na vrijeme potresalo grandiozne seljačke pobune s ciljem obnove pogažene socijalne pravde, Indija gotovo nije poznavala takve pokrete. Ne socijalna pravda - ovo se pitanje praktički dugo nije javljalo tokom historije Indije, ali individualno spasenje, oslobođenje, promjena sudbine na čisto ličnom nivou uvijek je bilo u centru pažnje u indijskoj vjerskoj i kulturnoj tradiciji. A važan razlog za to je koncept karme, koji je prvi put formulisan u Upanišadama, koji se ukorijenio u indijskom umu.

Svi su podložni zakonu karme, osim onih nekoliko koji su se odrekli ovozemaljskog života, krenuli putem asketskog pustinjaka, putem bogova (devayana - za razliku od puta predaka, pitriyana). Ovi posljednji, stječući sve veću božansku moć tokom godina tapasa, na kraju su dospjeli u svjetove Brahmana i tamo se rastvorili, ne vraćajući se više u život, ispadajući iz lanca ponovnih rađanja, postajući tako nezavisni od zakona karme.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Ideal Upanišada je znanje o Brahmanu, stapanje s njim, postizanje jedinstva sa ovom najvišom stvarnošću, postizanje blaženstva (ananda). Brahman je najviša apsolutna realnost. Ovo nije bog stvoritelj, kako ga ponekad predstavljaju neki autori (indijska religijska i filozofska misao nije poznavala tvorca). Ovo je apstraktna viša sila, koja povremeno utjelovljuje dio svoje stvarnosti u obliku fenomena fenomenalnog svijeta, odnosno stvara nešto - ali ne iz ničega, kako bi se moglo činiti na prvi pogled.

Brahman je onaj koji posjeduje duše, najviše duhovno jedinstvo. Svaka pojedinačna duša - Atman - je dio toga. Atman je "ja", ali ne samo duhovna supstanca pojedinca. Umjesto toga, to je "ja" s velikim slovom, manifestacija Brahmana, njegova diferencirana emanacija. A u isto vrijeme, Atman je isti Brahman, jednako velik i neshvatljiv. Atman je, kao i Brahman, stvorio svjetove i smrt, stvorio hranu i vodu, iako to opet nije stvaranje ni iz čega, već ostvarenje duhovnih mogućnosti Atmana u fenomenalnom svijetu.

Atman i Brahman su identični Purushi, najvišem duhovnom principu, najvišoj duši, zrno pijeska čiji je dio duša pojedinca. Konačno, "To" ("To", Skt. gag.) je identično svima njima. "To", prema Katha Upannshadi, je "neiskazivo, vrhunsko blaženstvo", ovo je i Brahman i Atman, i Purusha. I, kao završni trenutak filozofskog i religioznog mističnog shvaćanja svega toga međusobno identičnih i istovremeno dio ili manifestacija, emanacija jedne druge najviših apstraktnih duhovnih kategorija, u Upanišadama se javlja magija (ti ne mogu to drugačije nazvati!) Riječ, prije slog - "Om" (Aum). Riječ ne znači ništa i ne izražava ništa sama po sebi. A istovremeno, znači sve, ima zaista magičnu moć. "Om je Brahman, Om je sve" (Taittiriya Upandshada, 8, 1). "Dum" je prošlost, sadašnjost i budućnost, to su Atman i Brahman, a svako od tri slova tročlanog čitanja sloga ima posebno značenje, koje odgovara stanju budnosti, laganog i dubokog sna ( Mandukya Upanišada). Izgovarajući "Om", braman kaže: "Mogu li doći do Brahmana" i stiže do njega (Taittiriya up., 8, 1).

Taj misticizam Upanišada je ključ te tajne, intimne, koja se smatrala osnovom temelja drevne indijske filozofije religije. I iako su ovi temelji u svom najpotpunijem i najpotpunijem obliku zabilježeni kasnije, posebno u okviru sistema Vedante, njihovo porijeklo nesumnjivo datira iz perioda Upanišada.

Osnove drevne indijske religijske filozofije. Sve što je fenomenalno, odnosno sve što se opaža čulima i što je u stalnoj promeni, nije stvarno, odnosno nestalno, nestabilno, nepomično, nije večno. Ali iza svega fenomenalnog, što je samo spoljašnja manifestacija, krije se stvarno, koje stoji iznad atributa i kvaliteta. Ova stvarnost je Brahman, Atman, To, vječnost i beskonačnost, osnovni uzrok fenomenalnog svijeta, Univerzuma. Zato je za pravog mudraca toliko važno da prodre izvan fenomenalnog aspekta svih stvari, cijelog svijeta, do Toga, do Brahmana, do Apsolutne Realnosti.

Apsolutna stvarnost ima tri osnovna principa: prostor, kretanje i zakon. Fenomenalna manifestacija materije je emanacija prvog od njih, fenomenalna manifestacija energije je emanacija drugog, fenomenalna manifestacija bilo kojih zakona bića je emanacija trećeg. Općenito, cijeli svijet fenomenalnog je emanacija Apsoluta. Činjenica otuđenja ovog svijeta od njegovog izvornog izvora, od stvarnih temeljnih principa, dovela je do toga da je ovaj svijet, zapravo, iluzorni, stvorio sve vrste neizvjesnosti, patnje i nezadovoljstva. Onaj ko je to shvatio (odnosno asketski pustinjaci, kojima je otkrivena prava slika sveta), pobegao je iz iluzornog sveta. Samo odbacivanje svega materijalnog, koncentrisanje na sve duhovno, rastvaranje u Jednom, u Brahmanu, u Apsolutu, otvorili su put spasenja pred njim, odnosno dali su oslobođenje od lanca preporoda.

U početku, skriveno, tajno, tajno, bilo je dostupno samo nekolicini asketa. Vremenom, međutim, ideja o svetu oko nas kao nečem iluzornom i želja da izađemo iz sveta iluzija, iz lanca preporoda, iz sfere fenomenalnog, da se stopimo sa Onim Stvarnim, što stoji iza svijeta pojava i njegova je nepokolebljiva, vječna osnova, pretvorena u snažan impuls religioznog mišljenja. Drugim riječima, religijska filozofija Upanišada sredinom prvog milenijuma prije Krista. e. kao da je odredila glavne parametre svjetonazora i cjelokupnog sistema vrijednosti, duhovne orijentacije u okvirima tradicionalne indijske civilizacije. Naravno, u narednim stoljećima nije sav život zemlje i naroda građen prema principima religijskog mišljenja filozofa Upanišada, ali je utjecaj ove filozofije uvijek bio vrlo jak. Na različitim nivoima to se različito osjećalo: mistika i metafizika u obliku čistih apstrakcija (advaita) bili su dostupni samo percepciji mudrih; za prosječne ljude, sve ove ideje su predstavljene u svojoj teološkoj i mitološkoj modifikaciji (Abeolut je sveden na vrlinu, oslobođenje - na raj, apstrakcije su zamijenjene bogovima, itd.); niži nivo percepcije karakterizirali su ritualni propisi, obredi, molitve, kultne formule, kreposno ponašanje, itd. Široka masovna percepcija profaniranih ideja Upanišada je na kraju dovela do hinduizma, koji je postao široko rasprostranjena religija u srednjem vijeku. Indija.

Međutim, prije pojave hinduizma, indijska religijska i filozofska misao je prošla kroz tranzicijske faze koje karakterizira postojanje različitih sistema. Govorimo o šest sistema-daršana koji su se razvili na osnovu filozofije Ulanišada. Ovih šest sistema su neka vrsta šest paralelnih aspekata razvoja ove filozofije. Tri od njih (nyaya - logika; vaisheshika - kosmologija; mimamsa - ritual) su sekundarne. Ostale tri su imale značajan utjecaj na razvoj vjerskih i kulturnih tradicija Indije.

Sankhya- jedan od ova tri. U središtu ovog sistema, nastalog, kako se uobičajeno vjeruje, na prijelazu iz VIII-VII stoljeća. BC e. drevni indijski mislilac Kapila - dva principa u aktivnoj interakciji, prakriti (primarni materijalni supstrat, materija i energija) i purusha (duhovni princip koji stvara oblike materijalnog svijeta, od atoma do ljudi). I puruša i prakriti su emanacija tog Jednog. Purusha se sastoji od mirijada duhovnih atoma-monada individualnih duša, ona: - svesni princip. Prakriti je neiscrpna kreativna energija, ali lišena svesti. Uticaj puruše na prakriti može se uporediti sa uticajem magneta na metal: duhovni princip, takoreći, magnetizira nesvesnu materiju, daje joj oblik i duhovnu supstancu. Ova interakcija puruše i prakriti, prema Samkhya sistemu, je osnovni uzrok nastanka i postojanja čitavog fenomenalnog svijeta. To dovodi do pojave 25 elemenata, entiteta (sama purusha, duhovna esencija, i 24 tattve - elementa materije, uključujući fizičke, fiziološke i psihološke principe, kao što su pet čula, um-manas, fizički elementi, itd.).

Obilje tatvi se objašnjava činjenicom da je energija-prakriti u svom izvornom obliku, oslobođena uticaja duha-puruše, satkana od tri različita dijela, svojstva, kvalitete (tri gune), čija kombinacija u različitim verzijama manifestuje se u fenomenalnom profanom svetu. Prva guna, sattva, je dobar princip koji stvara svjetlost i mir, rađa mudrost i sreću, vodi do ravnoteže i harmonije; drugi, rajas, je aktivan i strastven princip, uzbudljiv, tjera na akciju; treći, tamas, je inertan i inertan početak, koji vodi do lijenosti i gluposti, što dovodi do ravnodušnosti i prijevare. Ove gune ne djeluju same, već se njihova interakcija, uz prevlast jednog ili drugog principa u određenoj mjeri, manifestira posvuda - u ljubavi i mržnji, u radosti, tuzi itd.

Cilj, glavno značenje Samkhya filozofije sa njenom naglašeno dualističkom strukturom svijeta je pomoći purushi da se oslobodi zatočeništva materije, oslobodi se stanja samsare (zemaljski život i preporoda) i karme, napusti tijela u koja je zatvorena, i steknu stanje blaženstva i oslobođenja (mokša). Ovo nije lako uraditi. Da biste to učinili, potrebno je, uz pomoć različitih složenih metoda i metoda, odvojiti purušu od 24 tatve s kojima je spojena i u interakciji. Ali s druge strane, ljudska duša odvojena od tatvi stapa se sa već oslobođenim monadama Purusha-Jedan, Purusha-Apsolut, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, i tako je cilj postignut.

Joga. Među metodama i metodama koje omogućavaju postizanje ovog cilja su one koje su kasnije razvijene u okviru drugog sistema - joge, koji se formirao na prelazu iz 4. u 3. vek. BC. i povezan s imenom drevnog indijskog mislioca Patanjalija, autora Yoga Sutre. U Yoga Sutri, kao i u sistemu joge u cjelini, do današnjih sljedbenika joga prakse, glavni cilj je isti kao i u Samkhya sistemu: odvojiti purušu od prakriti i postići stapanje svoje individualne puruše. sa univerzalnim Purushom, koji se u ovom sistemu naziva Ishvara. Išvara u sistemu joge je sigurnije nego u Samkhyi, nije povezana sa samsarom. Ovde nema potpunog stapanja puruše sa prakriti - značajan deo puruše u obliku Išvare je već slobodan, i sa njom se mora stopiti.

Zato je cijeli karakter joge – za razliku od Samkhye – usmjeren ne toliko na područje spekulativnih apstrakcija, nejasnih rasprava o stapanju i oslobođenju, raznih guna i tatvi, koliko na područje praktične realizacije cilja. . U tom smislu su u pravu oni autori koji primećuju da "klasična joga počinje tamo gde prestaje Samkhya".

Dakle, glavna stvar u sistemu joge je praksa, metode, vežbe, čiji je krajnji smisao da pojedinac koji teži mokši nauči da potiskuje i kontroliše svoju svakodnevnu svest, svoja osećanja, senzacije, svoju fizičku i životnu aktivnost uopšte i na takve načine da kultiviše u sebi posebnu nadosjetnu svijest, već pripremljenu za susret sa Išvarom.

Kompleks praktičnih tehnika i metoda u sistemu joge je veoma složen. Za ovladavanje njome potrebna je izdržljivost, istrajnost, asketska disciplina, stroga samokontrola, stalni trening, sposobnost da čitavo svoje tijelo, pa i njegove fiziološke funkcije, stavite pod kontrolu voljnih impulsa zasnovanih na složenoj psihotehnici. Čitav sistem samoobuke i treninga podijeljen je u osam metoda, faza.

1. Apstinencija (jama). Biti uzdržan u svemu, moći se ograničiti u hrani, u životnim udobnostima, a još više u strastima: potiskivanje seksualnog nagona sprječava trošenje vitalnosti, živčane energije i potiče koncentraciju i umjerenost.

2. Ispunjavanje propisa (nijama). Ovdje dolazi do izražaja jedan od kardinalnih principa drevne indijske tradicije, usko povezan s idejama ponovnog rođenja: nenasilje (ahimsa). Princip ahimse, odnosno odbijanja da se ubije i povrijedi sva živa bića, u drugoj polovini 1. milenijuma prije Krista. e. aktivno istisnuo drevnu praksu krvavih žrtava. Ali ne samo ubistvo – bilo kakva šteta, makar jednom riječju, bila je osuđena. Slijediti upute značilo je postići potpuni sklad ponašanja, misli, riječi.

3. Vježbe za tijelo (asane). U ovoj fazi bilo je potrebno naučiti različite položaje koji daju uslove za koncentraciju, temperirati tijelo, vježbati ga, naučiti kako ga kontrolirati. Vrijedi napomenuti da je sve to dovelo do fizičkog otvrdnjavanja tijela - jogiji, u pravilu, nisu podložni bolestima, njihovo tijelo ne stari dugo.

4. Disciplina disanja (pranayama). Zadatak je postići ujednačeno, sporo i duboko disanje, naučiti ovladati dahom, zadržati ga bez štete po tijelo. Majstori joge, kao što znate, postigli su mnogo na ovom putu: opisi privremenog sahranjivanja jogija, lišavanja vazduha, zatvaranja u staklene kovčege na mnogo dana, pa i nedelja, dovodeći ih u gotovo beživotno stanje sa jedva opipljivi puls, praćen "uskrsnućem" su prilično pouzdani.

5. Disciplina čula (pratyahara) - poslednja od pripremnih faza, čija je suština sposobnost da isključite svoja čula, da ne reagujete na njihove spoljašnje podražaje. Goli jogi na snežnim vrhovima Himalaja ne bi trebalo da se oseća hladno i neprijatno, njegova usta, oči i uši treba da mogu da ne okuse, da ne vide i ne čuju kada to želi.

6. Disciplina uma (dharana). U ovoj fazi, potpuno pripremljen jogi mora ovladati umijećem regulacije svoje svijesti, biti sposoban da fokusira svoje misli na odabrani predmet ili predmet (bilo da je to dio njegovog tijela ili apstraktni, slika božanstva, isti Brahman). Ovo je već prvi korak do stanja najviše svetosti, do stanja stapanja sa Apsolutom.

7. Kontemplacija (dhyana) je drugi korak na ovom putu. Misao usmjerena na jednu stvar produbljuje se, postaje sve apstraktnija, iracionalnija i idealno, kako se vjeruje, dolazi do spoznaje stvarnog temeljnog principa iluzornog fenomena na koji je misao skoncentrisana.

8. Trans i ekstaza (samadha) – poslednja faza. Ako dhyana dostigne svoj cilj, a kontemplativ dostigne stanje transa, apsolutne unutrašnje duhovne ekstaze, tada se njegovo duhovno "ja", njegova) purusha, oslobađa. Stanje samadhija vodi do krajnjeg cilja svih napora jogija - do oslobođenja, do mokše.

Upravo je u tome, a ne u pokazivanju svojih divnih sposobnosti, ne u porazu mašte običnih ljudi, smisao svih aktivnosti jogija. Jogi obično ne pokušava da radi za predstavu, naprotiv, on to izbegava, jer to dovodi do gubitka snage i potencije, ometa ga na putu ka cilju. Sve ovo, međutim, ni na koji način ne isključuje činjenicu da su ne transcendentalni ciljevi, već upravo specifična praksa i zadivljujući rezultati kojima se postiže, danas prilično poznati i uzor za proučavanje i oponašanje u mnogim zemljama.

Vedanta. Vedanta sistem je jedan od filozofski najbogatijih i najopsežnijih. Njegovi temelji datiraju otprilike iz 7. stoljeća. BC e., iako Vedanta Sutra datira tek u 2. vek pne. BC e., a sistem i čitava doktrina su najveću slavu dobili tek u 7. veku. n. e. u tumačenju i komentaru poznatog Shri Shankar Acharya (Shankara). Značenje sistema je sažeto na sljedeći način.

Izvor svega što postoji, fenomenalnog i iluzornog svijeta je Apsolutna Realnost, Brahman, Ono. Ovaj izvor je izvan kvaliteta i atributa, on je jedan i nedjeljiv. A ako je tako, onda je duhovno "ja" svakog pojedinca, njegov Atman, identično njemu. Istovremeno, ovo duhovno „ja“ u Vedanti se ne suprotstavlja telu, jer, za razliku od Samkhye, Vedanta poriče dualnost sveta, ne vidi razliku između Puruše i Prakriti. Ovdje je sve jedno, sve je Brahman, a u okviru ovog, zaista postoje samo sam Brahman i duhovne monade koje su dio njega, "ja" svakog od njih. Tijelo, pa čak i misao, kao i cijeli materijalni fenomenalni svijet, imaginarni su, iluzorni.

Dakle, Brahman je jedina realnost. Materijalni univerzum je zamišljen, on je rezultat djelovanja maye, emanacije Brahmana. Maya je materijalni uzrok svijeta, postoji samo zato što postoji njegov pravi uzrok - Brahman sa svojom vječnom energijom. Maya je aktivna samo zbog svog učešća u Brahmanu, djelujući na nju kao magnet, obdarujući je svojom imanentnom moći. Stoga, iako se svijet koji je stvorila Maja može činiti stvarnim, u stvarnosti on nije ništa drugo do iluzija. Istinski mudrac iza iluzornosti fenomenalnog, imaginarnog svijeta uvijek vidi njegovu stvarnu suštinu, odnosno Brahmana, sa kojim je njegovo duhovno "ja" identično i teži da se stopi. Samo onaj ko je spoznao ovaj identitet može računati na oslobođenje, mokša.

Da bi ostvario konačnu identifikaciju sa Brahmanom, onaj ko tome teži mora biti moralno i materijalno pročišćen, odreći se želja i strasti i biti spreman odreći se svega u ime velikog cilja. Poznavši svog Atmana, čovjek je postigao mir; njegovo unutrašnje ja bilo je najpotpunije identifikovano sa Brahmanom tokom dubokog sna bez snova.

Vedanta sistem je igrao veoma važnu ulogu u istoriji indijske religijske i filozofske misli. Njegove konstrukcije su, možda u najvećoj mjeri (imamo li u vidu svih šest daršan škola), percipirane u nacionalnoj tradiciji Indije, uticale su na pojavu hinduizma i čak postale jedan od duhovnih temelja tokom oživljavanja drevnih tradicija, u doba kritičkog promišljanja temelja indijske civilizacije (neo-vedantizam).



Svidio vam se članak? Podijeli sa prijateljima!