Az ókori India vallása (brahmanizmus, hinduizmus). Az ókori India vallása Az ókori India vallásai táblázat

Az ókori India vallása (brahmanizmus, hinduizmus). Az ókori India vallása Az ókori India vallásai táblázat

A lakosság nagy része (mintegy 80 százaléka) a hinduizmust vallja. Ez azonban messze nem az egyetlen vallás Indiában. A második vallás hívei szerint az iszlám. Indiában is vannak olyanok, akik a kereszténységet, a buddhizmust, a dzsainizmust és a szikhizmust vallják. Az indiai alkotmány megengedi bármilyen hit gyakorlását.

A hinduizmus fő istenei

      • Brahma

      • Visnu

      • Indra

      • Surya

      • Varuna

      • Kubera

      • Ayyappa

      • Ganesha

      • Durga

      • Lakshmi

      • Parvati

      • Saraswati

      • Skanda

      • Hanuman

A vallások sajátossága Indiában úgy épül fel, hogy a különböző vallási mozgalmak képviselői békésen élnek a szomszédságban. A Kr.e. második évezredben. e. Indiában megjelentek az ősi árják tanításai. Az állatokat, a növényeket és a különféle természeti jelenségeket istenítették. Áldozatot hoztak, néha az emberek áldozatokká váltak.

Az indiai kasztrendszer a brahmanizmus fejlődésének és Purushu történetének köszönhetően született meg. Purushu az első ember, ő fektette le a földi élet alapjait.

Indiában a fő vallás a hinduizmus, alapja a Trimurti (három fő istenség) - ezek Brahma, Shiva és Visnu. Brahma az Isten, aki megteremtette a világot, Visnu a világ őrzője, Shiva pedig elpusztítja a világot egy bizonyos életszakasz végén.

A shaivizmus magában foglalja az Úr Siva imádatát. Ez az áramlat India déli és keleti részén népszerűbb. Shiva példaértékű férj, fia Ganesha Isten (az írók védőszentje és Isten, aki segít megbirkózni az akadályokkal) és felesége Parvati, ő is Durga és Kali. A brahminok és papok tekintélye Indiában irreálisan nagy. A falvakban és a kisvárosokban vannak sámánok. A hinduk körében elterjedtnek tartják a természetfeletti erőkkel rendelkező mantrák éneklését.

Az indiai vallásnak számos ünnepe van, ezeken a különféle mozgalmak számos híve vesz részt. Például az újévet évente többször ünneplik ott, és abszolút mindenki normálisnak tartja. Máglyát gyújtanak, mantrákat énekelnek, és a tűz füstjével együtt eloszlik minden szorongás és bánat, mindenki örül az uralkodó békének.

A Maha Shivaratri a fő vallás fő ünnepe Indiában (Síva Nagy Éjszakája). Ezen az álmatlan éjszakán emberek milliói dicsőítik a pusztító Istent. India-szerte ünnepségeket tartanak.

10 legérdekesebb templom Indiában

  1. Ellora barlangtemplomai
  2. Kandarya Mahadeva, Khajuraho templomegyüttes
  3. Somnath templom
  4. Kashi Vishwanath templom (Varanasi)
  5. Jagannath templom Puriban
  6. Tirumala Venkateswara temploma
  7. Meenakshi templom
  8. Kedarnath temploma
  9. Harmandir Sahib (Amritsar, Golden Temple)
  10. Lótusz templom

Mi nem tetszett a brahminoknak Buddhának, vagy mi minden, ami az ókori India vallásával kapcsolatos.

India a bolygó egyik legsűrűbben lakott és legősibb helye. Évezredek óta hatalmas államok alakultak ki és halványultak el itt. A legbonyolultabbnak és legmisztikusabbnak mondó India gazdag történelme egyszerre több teljesen különböző vallási tanítást adott a világnak. Sok közülük létezik és virágzik a mai napig.
Az Indus-völgy több mint ötezer éve lakott. Nem meglepő, hogy itt született az ókori India első és leghíresebb vallása, a hinduizmus. Jelenleg a hinduizmus követői dominálnak Indiában és a szomszédos Nepálban is. A világos szerkezet, az egységes doktrína, sőt az alapító hiánya a legtöbb európai számára érthetetlenné teszi ezt a tanítást. Valójában a hinduizmus nem egy konkrét vallási tanítás, hanem az ősi Védákig visszanyúló hagyományok, filozófiák és szentírások egész halmaza.
A Védák a hinduizmus szent tanításainak első írásos gyűjteménye, amely szanszkrit nyelven íródott több mint 3600 évvel a cikk megírása előtt. Egyszerűen lehetetlen a vallást a történelemtől elszigetelten tanulmányozni, ezért érdemes megjegyezni, hogy a védikus civilizáció kihalása ellenére a modern indiai nyelv, kultúra és a hinduizmus a védikus tanítások jelentős részét átvette. Összesen négy Véda létezik, mindegyikben egy-egy különleges mantra, imák és varázslatok vannak. Minden Védának megvolt a maga célja: a Rig Veda csak a legfőbb papok ismétlésére volt alkalmas, az Atharva Véda azonban mantrák és varázsigék mindennapi gyűjteménye.
Az ókori vallások szerte a világon hozzájárultak a társadalom rétegződéséhez, és India sem volt kivétel. Az indiai társadalomban négy birtok létezett - varnák, amelyeket a 16. században a portugálok tudtukon kívül kasztoknak kezdtek nevezni. A legkiváltságosabb osztály a bráhminok voltak, ők a papság. Tekintettel az ókori India kasztrendszerének hihetetlen stabilitására, lehetetlen volt egy életen át egyik osztályból a másikba költözni. A hinduizmus viszont reményt adott a reinkarnációra, és miután igazságos életet élt, betartva a hinduizmus kánonjait, a következőben növelni fogja társadalmi státuszát, és fordítva.
A hinduizmust nemcsak az alapító és a kanonikus filozófia hiánya különbözteti meg, hanem az is, hogy lehetetlen meghatározni a legfőbb istenséget. Ez a vallás művészien ötvözi követői között a politeizmust és az egyistenhitt. A hinduizmus legtiszteltebb isteneinek fő hármasa: Visnu, Shiva és Brahma. Mindegyik istenségnek megvannak a maga követői, akik a hinduizmus külön ágait hozták létre, de általában mindegyikük közös vallási értékekkel és filozófiával rendelkezik. Mindegyik istennek megvan a maga története és gyökerei, amelyek az ősi indoárja hiedelmekre nyúlnak vissza.
Vishnut a világegyetem őrzőjének tartják. A tiszteletreméltó emberek védelme és a gonosz megbüntetése érdekében az egész világon Visnu számos formát ölt és megjelenik a Földön. Az ókori indiai mitológiában Visnu legnépszerűbb képe Krisna és Ráma, de általában legalább tíz különböző képe van.
Shiva az ősi indiai istenségek hármasában a férfipusztító elvet képviseli. Ő a felelős a világok elpusztításáért és az újak létrejöttéhez szükséges tér megteremtéséért, végrehajtja a hinduizmusban a ciklusváltást. A hinduizmus követői úgy vélik, hogy a démonok és a szellemek önként kísérik Shivát teljesítményei során.
Brahmát teremtő istennek nevezik, ezért gyakran összetévesztik a legfelsőbb istenséggel. Brahma nevéből származik az ősi indiai papság, a brahminok nevük. A hinduknál szokás szobrokat, templomokat és istenségük alakjait imádni, de valamiért Indiában Brahma kultusza sokkal kisebb számban képviselteti magát, mint a triumvirátus többi istene. A különböző történelmi korszakokban a hinduizmus egyik vagy másik iránya átvette a hatalmat a hívők elméje felett, a szigorú kasztrendszer és a bonyolult brahmin rituálék feszültséget okoztak az ősi indiai társadalomban. Egy napon egy Siddhartha Gautama nevű férfi úgy döntött, hogy véget vet ennek.
Sidhartha koronaherceg sok szolgával, luxussal körülvéve nőtt fel, és nem ismerte a viszontagságokat. Erős elméje lankadt, és egy napon, felnőttként, a herceg egy szolgával együtt titokban kiszállt a palotából, és szemtől szemben szembesült a való világgal. Aszkétikus életet kezdett élni, megpróbálta megérteni a dolgok lényegét, és megtalálni a módját, hogy megmentse az embereket a szenvedéstől. Sok évnyi vándorlás és meditáció után a fiatalember felfogta az igazságot, amiért megkapta a Buddha - a megvilágosodott - nevet.
Az ókori India vallásainak kulcsfogalma a "szamszára", az élet és halál körforgása. Az indiai vallásgyakorlatok kulcseleme az ember szerepe volt ebben a körforgásban, és ha a hinduk szigorúan kitartottak amellett, hogy az ember sorsa kezdettől fogva előre meghatározott, és csak az újjászületéssel lehet megváltoztatni, akkor A buddhizmus pedig azt tanítja, hogy minden szenvedést meg lehet állítani és legyőzni akár élettel is. Egy fontos különbség a buddhizmus között a nirvána megértésének képessége a szenvedéstől való megszabadulás nyolcszoros útján.
Buddha elutasította a kasztrendszert, és nem tett különbséget tanítványai között. A buddhizmus vallási és misztikus rendszere nem kevésbé bonyolult, mint a hinduké, és sok tekintetben van valami közös ezekben a vallásokban. Nem meglepő, hogy sok hindu Buddhát Visnu isten egyik megnyilvánulásának tekinti. A buddhizmus filozófiájában viszont minden isten létezését tagadják. Maga XIV. Dalai Láma (a buddhizmus követőinek spirituális vezetője) ezt a tanítást „a tudat tudományának” nevezi.
Két rivális vallás nem tudott kijönni az ókori Indiában, és idővel a buddhizmus gyakorlatilag kiszorult erről a szubkontinensről. Ma a buddhisták legnagyobb aránya Délkelet-Ázsia országaiban, Kínában, Koreában és Mongóliában él.
A buddhizmus, amely az ie 6. században keletkezett, nem volt az egyetlen vallás, amely vitába keveredett a hinduizmussal. Pár száz évvel korábban (a tudósok még mindig vitatkoznak) a dzsainizmus keletkezett. Ez a tanítás is létezik a mai napig, de követőinek száma rendkívül csekély.
A dzsainizmus, mint vallási tanítás, azt nevelje fel az emberben, hogy a világ bármely élőlényének nem árt, hiszen minden élőlénynek egyéni lelke van. A dzsainizmus követőinek nemcsak rituális cselekvéseket írnak elő, hanem mentális viselkedési normákat, valamint etikai követelményeket is. A dzsain (hívő) által tett fő fogadalmak közül a főbbek a következők: ne bánts, légy jámbor, ne lopj, ne kövess házasságot, ne szerezz.
A dzsainizmus nem engedte meg követőinek, hogy vadászattal, szarvasmarha-tenyésztéssel, halászattal vagy földműveléssel foglalkozzanak, így a dzsainokból ékszerészek, kereskedők és pénzkölcsönzők lettek. Mindez oda vezetett, hogy a dzsainizmus hívei csekély szám ellenére Indiában ősidők óta magas pozíciót foglalnak el, és jelentős befolyással bírnak.
Az ókori India minden vallása egymással összefüggésben fejlődött ki. Az élet keletkezésének eredetéről, az ember szerepéről és életmódjáról filozófiai vitát kidolgozva olyan egyedi kulturális réteget hoztak létre, amely sok évezred múltán is elvarázsolja a kortársakat.

Bevezetés. A korai politeista hiedelmek. Buddhizmus - lényeg és alapelvek. Hinduizmus - tartalom és cél

Következtetés.

Felhasznált irodalom jegyzéke.

Bevezetés

Az ókori világ megértésének egyik központi problémája az ókori kultúrák sokféleségének és egyediségének megértése, amelyek időben és térben távol állnak a jelentől. Mindezek együttvéve, egy bizonyos civilizációs egészet képviselve, sokszínűségükkel és egyediségükkel nagymértékben befolyásolták a modern civilizáció kialakulását és jellegét. Ebben a szerepben, eredményeikkel, a jelenlegi tudományos-technikai világ megteremtésének alapját képező szerepükben nyer jelentőséget kulturális egységük. Másrészt, ha a civilizációt a kultúra morális, intellektuális és technikai eszközének tekintjük, egy etnikai csoportnak az ugyanazon a földrajzi területen lévő történelmi tér legyőzésének módjának, akkor itt a kultúrák eredetisége és együttélési képessége nélkülözhetetlen. egymásba hatolók kerülnek előtérbe. Ráadásul a modern társadalom állapota megszűnik kötelező érvényűvé tenni, más kulturális lehetőségek válnak lehetővé.

A téma relevanciája. A bolygónkon létező egyik legfenségesebb és legeredetibb kultúra az indobuddhista filozófia, amely főleg Indiában alakult ki. Az ókori indiánok irodalom, művészet, tudomány és filozófia különböző területein elért eredményei bekerültek a világcivilizáció aranyalapjába, és jelentős hatással voltak a kultúra további fejlődésére nemcsak Indiában, hanem számos más országban is. .

Az ókori indiai kultúra változatlanul az intellektuális és esztétikai öröm érzését váltja ki mindenkiben, aki így vagy úgy kapcsolatba kerül vele. Varázslata és rejtélye abban rejlik, hogy valamilyen csodálatos módon érthetővé és közelivé válik minden kutató, költő és művész számára, valamint azokhoz, akik néha véletlenül is csatlakoznak hozzá.

Az indiai kultúra egységének és sokszínűségének problémája számos indiai és nyugati kutató figyelmét felkelti, és számos elméleti vitát szentelnek neki. Számos regionális, vallási, társadalmi, kaszti, etnikai különbség a széthúzás és a széttagoltság képét kelti, az egység intuitíven érzett elve pedig nehezen racionalizálható és definiálható.

Az indiai vallások fontos jellemzője a zárkózottság, vagyis az egyértelmű befelé fordulás, az egyéni keresés hangsúlyozása, az egyén azon vágya és képessége, hogy megtalálja saját útját a célhoz, a megváltáshoz és a felszabaduláshoz.

A vallásos kultúra zárkózottsága óriási hatással volt az indiaiak pszichológiájára és szociális viselkedésére, akiket hajlamosak a homályos absztrakciók érdekelni, és mély önvizsgálatba merülnek, ugyanakkor gyengén befolyásolják őket, ellentétben például a kínaiakkal. társadalmi etikai és politikai problémák.

A tanulmány célja az ókori India vallásának vizsgálata.

A tanulmány céljai a következők:

a korai politeista hiedelmek tanulmányozása;

a buddhista irányzatok jellemzői a modern világban;

a hinduizmus jellemzői (hagyományok, rituálék)

I. Korai politeista hiedelmek

India vallási rendszereinek alapjai az ős-indiánok őslakosok és egyéb őslakosok primitív hiedelmeinek szintézisének eredményei voltak. Az egyik leggyakoribb változat szerint a Kr.e. II. évezred közepén. e. Az indoeurópai nyelveket beszélő árja törzsek észak felől szállták meg Indiát, és fokozatosan telepedtek le keleti és déli irányban. Mivel túlnyomórészt pásztorok voltak, sokáig megőrizték a nomádokra jellemző rituálékat.

A primitív közösségi rendszer bomlásának és az indiai államiság kialakulásának időszakának vallási hiedelmei képet adnak a Védákról (szó szerinti tudás) - az ókori indiai irodalom emlékei a Kr.e. II. vége - I. évezred elején. e. Ezek a szanszkrit nyelven írt művek nemcsak és nem is annyira háborúkról, hatalmi harcról, kemény alkotómunkáról tartalmaznak információt, hanem az árják szerint tele vannak isteni kinyilatkoztatással.

A Védák „szent tudásának” a jelentősége, amelyek továbbra is a hinduizmus fő szent könyvei maradnak, olyan nagy, hogy az ókori India – a védikus kultúra – kultúrájának egy egész rétegét képviselik. Négy gyűjteményre épül: Rig-Veda (énekek könyve), Sama-Veda (rituálék és énekek gyűjteménye), Yajur-Veda (áldozathozatali imaképletek), Atharva-Veda (énekek és varázslatok gyűjteménye) ). A vallási vonatkozások mellett a Védák meséket és tündérmeséket is tartalmaztak, néha szatíra elemekkel.

Kezdetben a Védák a szóbeli kreativitás eredményei voltak, és nemzedékről nemzedékre adták tovább. Aztán a papok feldolgozták és leírták őket. Ugyanakkor minden Védának megvoltak a saját rituális megjegyzései - a brahmanok. E kiegészítések célszerűségét a vallási kultusz bonyolítása, számos szövegbeli kétértelműség tisztázása, végül a változó társadalmi viszonyokhoz való alkalmazkodás igénye okozta. Később a védikus irodalmat vallási és filozófiai kommentárok egészítették ki - az Upanisadok és az Aranyakasok, amelyek a védikus teológia különböző kérdéseivel foglalkoztak. Különösen az Upanisadok tartalmaztak eredeti, filozófusok által írt utasításokat, amelyek az ország teljes szellemi fejlődésének alapját képezték. Az Aranyakák pedig kapocslé váltak a brahmanák és az upanisadok között, összekapcsolva a vallás rituális és filozófiai oldalát.

Így a védikus irodalom a Védákból (samhiták) és azok értelmezéseiből (brahmanák, upanisadok, aranyakák) épült fel. A „szent hagyomány” irodalma is a Védákra épült, amelyek magukban foglalták a szútrákat (rövid útmutatók az áldozati rituáléról, a házi élet szabályairól, a törvénykezési és szokásjog alapjairól), és a hitoktatás feladatait szolgálták. A Védák ismerete, tanulmányozása rendkívüli jelentőséget kapott, és a megingathatatlan erkölcsi normák közé sorolták: áldozás az isteneknek, a szenvedők megsegítése, vendégszeretet, állatok és madarak etetése.

A Védák és a védikus irodalom kutatóinak nem sikerült átfogó és teljes képet alkotniuk a védikus istenségekről, megérteni rendszerüket és összefüggéseiket. A védikus istenek néha egyesítik az istenségek jeleit és tulajdonságait, ismételve vagy megismételve. Nincs köztük rend és hierarchia (alárendeltség). Ezek túlnyomó többsége a természettel kapcsolatos. Mások a lélek bizonyos tulajdonságait képviselik. A védikus mitológia 33 földi, légköri és mennyei legfőbb istent nevez meg. Számos ókori könyvben 333, sőt 3339. Ugyanakkor a legfőbb isten az, akihez jelenleg a felhívás irányul.

A Védákban a legnépszerűbb Indra isten, akinek nevében a hatalom, a termékenység és a férfiasság személyesítik meg. Ez a nap, az ég, a hajnal teremtője, az áriákkal barátságos, költőket, énekeseket inspirál. Az eső és a szél istenségei kísérik.

Varuna Isten - a törvény bírája és őre - uralkodik a világon, az isteneken és az embereken, és megtorlást küld a bűnökért betegségek és katasztrófák formájában. Agni a tűz istene, akit az egyik pap lopott el az égből. Soma - az eső és az isteni ital istene stb.

A Védák meglehetősen homályosak a világ teremtésével kapcsolatban. Vagy valami megkülönböztethetetlen ürességből jött létre, vagy az ezerszemű, ezerlábú és ezerfejű első ember, az istenek által feldarabolt Purusa lett az alapelve. A halál küszöbén túl az árják szerint a halottak istenének, Jamanak a királysága. A túlvilágon az ember találkozik ősei árnyékával, új, egészséggel és szépséggel felruházott testet kap.

Az ókori indoárják szertartásai között, akik valószínűleg még nem emeltek templomot, a fő szertartást az istenek számára rendezett vidám lakoma sajátos formájú áldozata jelentette, amelyet a hála reményében megnövekedett táplálék kísért. a betegségtől való megszabadulás, sok sikert az üzleti életben, az eső időben történő érkezése stb. formájában.

A Kr.e. 1. évezred második felében. e. elkészült a Brahmanák kiadása - kommentárok a Védákhoz papoknak, valamint az Upanisadok (vallásfilozófiai értekezések) és összetételükben az aranyakák (erdei könyvek). Ezekben a művekben kapta meg formáját a brahmanizmus.

A Kr.e. 1. évezred elején. e. a letelepedett élet az indoárják számára mindennapi életformává vált. Számos fejedelemség alakult, amelyek gyakran háborúztak egymással. A védikus vallás kultuszának fokozatos bonyolódásával a brahmin papok szerepe és tekintélye megnőtt. Az istenek panteonjának összetétele és jellege megváltozott. És bár a védikus vallás beállításai, istenei és hagyományai nem mentek át drasztikus változásokon, a korai indiai rabszolgatársadalom számos vallási tanítása a Krisztus előtti első századokban. e. vallási irányzatot alkotott – a brahminizmust, amely megvilágította a törzsi széttagoltságot és kizárólagosságot.

Az új kozmogonikus elmélet szerint a világegyetem teremtője, Brahma egy hatalmas óceánban lebegő aranytojásból születik. Gondolatának ereje két részre osztja a tojást - égre és földre. A későbbi teremtés során kialakulnak az elemek (víz, tűz, föld, levegő, éter), istenek, csillagok, idő, dombormű, stb.. Emberek, férfi és női princípiumok, ellentétek (hő - hideg, fény - sötétség stb.) ), növény- és állatvilág.

A brahmanizmusra való átmenet még nem tárta fel az istenek egyetlen hierarchiáját sem. Minden helységnek megvolt a maga legfőbb istensége. Shiva istent, akinek kultuszában különféle természetű vallási hiedelmek egyesültek, a természet pusztító erőinek megtestesítőjének és a termékenység szimbólumának tekintették. Visnu isten istenként viselkedett – minden létező őre. Jelentős szerepet tulajdonítottak az animista eszméknek és az ősök kultuszának.

A brahminizmus a társadalmi egyenlőtlenséget kiemelve jelentéktelennek nyilvánította az emberek szenvedését és szerencsétlenségét, hiszen az egész jelenségvilág csak illúzió. Az egyetlen valóságos dolog a világszellem létezése. A brahmanizmus legfontosabb kulcseleme, amelyet az indiai vallás és filozófia őrzött, a samsara (Skt. vándorlás, átmenet, a lélek vagy személyiség reinkarnációja) - az újjászületés elmélete; e tanítás szerint az ember halálával a lelke új lénybe (ember, állat, növény, Isten) költözik. Ez a megtestesülési lánc végtelen, és függ az emberi sorstól - karmától (Skt. tett, tett).

A karma, bár fentről előre meghatározott, az ember cselekedeteivel korrigálható. Magas szellemisége és erénye, önfegyelme, a gyűlöletről való lemondás, az irigység elnyomása, a Védák tanulmányozása, a bráhmanok tisztelete stb., magas társadalmi pozícióhoz vezethet az újjászületés láncolatában, és a jövőben nyitott. kilátásba helyezi a további fejlődést. A méltatlan viselkedés viszont súlyos következményekkel jár: részeg megtestesülése lepkévé, gyilkos ragadozó állattá, tolvaj patkányává stb.

A primitív rendszer bomlásának befejezése és az első rabszolgatartó államok kialakulása során fokozatosan sor került a korábban egyenrangú szabad emberek társadalmi helyzetükben, jogaikban és kötelezettségeikben eltérő csoportokra - Várna (szanszkrit minősége, színe) felosztása. eltökélt. Miután megszerezte a monopóliumot a korábban megválasztott állami posztokon, a törzsi nemesség két kiváltságos varnát alkotott - brahminokat (papokat) és kshatrijákat (katonai nemesség, királyok, hercegek). Ezeknek a varnáknak a képviselői a legmagasabb pozíciókat töltötték be az adminisztratív apparátusban és a hadseregben. A legtöbb harmadik varna - a vaisik - szabad közösség tagjai voltak, akik mezőgazdasággal, kézművességgel és kereskedelemmel foglalkoztak. A legalacsonyabb varna - a súdrák - "idegenek", a meghódított törzsek leszármazottaiból álltak, akik bár szabadok voltak, nem volt joguk a közösségi tulajdonhoz, és az első három varna képviselőit szolgálták.

A varnák kialakulásának folyamata meglehetősen hosszadalmasnak bizonyult. A Rig-Véda korszakában még nem léteztek, de a rabszolgatartó államok felborulása végett az összes szabad ember négy varnára való felosztását az isteni gondviselés eredményének nyilvánítják, amely már azóta is létezett. az örökkévalóság, és a vallás világítja meg.

A legenda szerint az isten nevében beszélni hivatott brahmin papok az akkoriban leginkább tisztelt Brahma isten szájának köszönhetik származásukat. A Kshatriyák Várnáját Isten kezéből hozták létre, a Varnavaishyákat a combokból, a Súdrákat pedig Brahma lábából. Minden varnához egy-egy színszimbólum társult: fehér a brahminokhoz, piros a kshatriyákhoz, sárga a vaisjákhoz és fekete a sudrákhoz. A társadalomnak ezt a varnákra való felosztását a „Manu törvény” (amelyet India félig legendás uralkodójáról neveztek el a Kr. e. V. században) szabályozott, amely meghatározta a különböző varnák képviselőinek jogait és kötelezettségeit.

II. Buddhizmus - lényeg és elvek

A buddhizmus, a világ egyik legelterjedtebb vallása, a dzsainizmushoz hasonlóan kultuszrendszere a végtelenül hosszú üdvösség útjáról szóló hindu doktrína alternatívájaként jött létre.

Ma, a múlt századtól eltérően, szinte semmi kétség nem maradt afelől, hogy a "történelmi" Buddha, a buddhizmus megalapítója valóban a földön élt. Életének tényei szorosan összefonódnak a legendákkal, és a részletes életrajz helyett egy idealizált képet kínálnak, amelyhez minden buddhistának törekednie kell.

Mindazonáltal bizonyos tények Buddha életéből kellő bizonyossággal megállapíthatók. Siddhartha Gautama, később Buddha néven, ie 560 körül született. Lumbini faluban. Az apja, Shuddhodanna. egy kis tartomány rádzsája volt. Mint a nagy vallások minden alapítója, születése is a leghihetetlenebb részlettel függ össze. Az újjászületés fogalma szerint némelyik még korábbi létezését is érinti.

Fiatalon megnősült, és született egy fia. Huszonkilenc éves korában egy belső késztetés arra kényszerítette, hogy a leírhatatlan fényűzés életét egy szent vándor létére cserélje.

A magasztos iránti régóta fennálló vágya késztette arra, hogy ilyen döntést hozzon. Ráadásul ez az út megfelelt az Upanisadok belső vallásos szellemének, ráadásul a vándor életmódját akkoriban kellően tiszteletreméltónak tartották a lelki igazság és valóság becsületes keresői számára.

Gautama hitoktatóktól vett leckéket, de elzárkózása első hat-hét évének nagy részét vallási gyakorlatokkal töltötte, amelyeket ő maga talált ki. A megvilágosodást megelõzõ fordulópont számára a szélsõséges fokú megszorítások szellemi és erkölcsi hiábavalóságának felismerése és a nyugodtabb vallásgyakorlatokra, meditációra való átállás jelentette. Ilyen volt a megvilágosodás sajátos kontextusa, a vallásos tapasztalat, amely megváltoztatta egész későbbi életét.

Röviddel megvilágosodása után Buddha tanító lett, és a tanítványok elkezdték elérni, hogy vándorok és misszionáriusok életét irányítsák. Az újoncok mellett tanítása azoknak a hétköznapi embereknek szólt, akik nem akarnak szerzetesi életmódot folytatni.

A buddhista világkép nem egy lény, személy vagy istenség imádatán áll. Buddha nem isten, nem isten által küldött közvetítő; nem válhat megváltóvá vagy engesztelővé mások bűneiért.

Maga Gautam Buddha nem ismerte fel egyetlen örök Isten létezését. Úgy gondolta, hogy különféle istenségek és démonok élnek az univerzumban, de úgy tekintett rájuk, mint átmeneti lényekre, akik az emberekhez hasonlóan születnek és meghalnak. Ezért hiábavalónak tartotta a segítségüket remélni, és imával hozzájuk fordulni. Gautama elutasította a hinduizmus üdvösségének útját – a beavatás útját. A karma törvényét felismerve Buddha ugyanakkor meg volt győződve arról, hogy bármely kaszthoz tartozó ember egy földi élete során elérheti a tökéletességet, és elkerülheti a megtorlást a múltbeli inkarnációi során elkövetett gonosz tetteiért. Buddha tanította, csak azoknak van hivatva ismerni karmájuk következményeit, akik nem keresik a megvilágosodást.

Bár Buddha hitt a reinkarnáció elméletében, megvolt a maga sajátos nézete a lélekről. A hinduizmusban a lélek elpusztíthatatlan, és integritásának megsértése nélkül megy át egyik inkarnációból a másikba, saját karmáját hordozva. Buddha tanítása szerint a lélek egyfajta pszichológiai összetevőkből áll. Minden új inkarnáció nem hagyja változatlanul összetételét, de megmarad a jelen és a múltbeli inkarnációk aránya. Ez az arány határozza meg a karma természetét. Ahogy a pecsét elhagyja formáját, ha viaszra nyomják, úgy minden inkarnáció átad valamit a másiknak.

Sokkal nagyobb érték mint a Buddha személyében a tanítás (dharma) lényege. A buddhista felfogás szerint ez valami időtlen, a történelemtől és az eseményektől független.

A buddhista tanítás jellegzetes vonása az élet szenvedésként való meghatározása. A szenvedés nemcsak a betegség és a halál elkerülhetetlen eljövetelével jár, hanem a jobb újjászületés vágyával is, az újjászületések láncolatával. A szenvedés okának Buddha az élet, a gazdagság, az élvezet vagy egy jobb sors utáni szenvedélyes vágyat nevezi egy új létezésben. A szenvedésből való megszabadulás útja a szelleme és viselkedése feletti teljes kontroll formájában jelenik meg számára, a végső cél pedig a nirvána, amely után az ember megszakítja a láncot, és többé nem születik újjá.

Buddha nem igyekezett mindent megmagyarázni, és azt mondta tanítványainak, hogy csak egy maroknyi igazságot adott nekik, hogy ezen kívül számtalan más igazság létezik. A világ természetével, eredetével és törvényeivel kapcsolatos kérdésekre "nemes csenddel" válaszolt. A Buddha azzal magyarázta hallgatását, hogy az ilyen kérdések nem kapcsolódnak közvetlenül az emberi élet gyakorlati kérdéseihez.

Tanítása értelmének megmagyarázására Buddha példázatokat, vadvilágból vett példákat, összehasonlításokat és metaforákat, az ezekre adott kérdéseket és válaszokat, valamint különféle ítéleteket használt prédikációiban. Mindezt azonban nem rögzítették valahol. Buddha halála után tanítványai prédikációinak és mondásainak csak egy részét tudták összegyűjteni.

A buddhisták szent könyvei két típusra oszthatók: azok, amelyek hagyományosan maga Buddha tanításait tartalmazzák, és azok, amelyeket később szentek és igaz emberek állítottak össze. A két fő buddhista felekezetnek, a Theravadának és a Mahájánának megvan a maga szentírása.

A Theravada azt jelenti, hogy „az ősök tanítása”, és a théravadinák büszkék arra, hogy ragaszkodnak Gautama tanításainak eredeti változatához, ahogy azt a korai buddhista szövegek lefektették. A csoport megkapta a szerintük tiszteletlen „Hinayana” becenevet, amely „kis jármű”-t jelent, riválisaik kanonikus szövegéből vették, amely a világot egy égő házhoz hasonlítja. A lakók megmentésére érkezik egy kocsi, amelyet egyetlen állat húz, amelyben csak az igaz hívőknek van hely, de az emberiség többi részének nem. A Theraváda hangsúlyozza az egyéni erőfeszítéseket az üdvösségért, és elismeri az isteni segítséget ebben a kérdésben. Minden rituálét és képet tagad; még a Buddha-szobrokat sem szívesen látják; tulajdonképpen mi értelme van Buddhához imádkozni, ha elnyelte a nirvána. Ez a kemény spirituális tanítás valóban megfelel magának Buddhának és korai követőinek nézeteinek, akik azt hitték, hogy Buddhává válni szinte lehetetlen, még a szent személy (arhat) státusz elérése is hihetetlen erőfeszítéseket igényel. Mondanunk sem kell, hogy az ilyen szigorúság nem tudja kielégíteni a hívők széles körének igényeit. Ezért még azokban az országokban is, ahol az áramlatnak jelentős befolyása van, óhatatlanul alkalmazkodnia kellett az átlagember követelményeihez, lehetővé kellett tennie a szellemek és démonok imádatát, valamint lehetővé kellett tennie istenek és más természetfeletti lények szobrainak jelenlétét a templomokban.

A Mahasanghika mozgalom továbbfejlődése a Mahayana (nagy jármű) mozgalom megszületéséhez vezetett, amely a Krisztus előtti első század elejére öltött testet. Ebben a felfogásban nemcsak egy maroknyi, a legmagasabb erkölcsi tökéletességgel kitüntetett választott, hanem az egész emberiség üdvösségének volt helye. Ezenkívül a mahájána buddhizmust az emberség, a nagylelkűség és a hétköznapi hívők iránti leereszkedés jellemzi. A théraváda iskola fő kánoni könyveinek elismerése mellett a mahajána számos további írást használ, amelyek néha népszerűbbek, mint a régebbi szövegek, miközben fejlesztik és modernizálják Buddha eredeti tanításait.

Míg a théraváda buddhizmus azt feltételezi, hogy az üdvösség csak a szerzetesek (bhikkhu) számára érhető el – és emiatt a théraváda országokban a buddhisták életük legalább egy részét kolostorban töltik –, a „nagy jármű” mindenki megváltását teszi lehetővé.

A mahajána egyik jellemzője a bódhiszattva doktrínája - egy olyan személy, aki a megvilágosodásra és a Buddha státuszának elérésére van hivatva. A Bodhiszattva elhalasztja a nirvánába való átmenetet, hogy minél több embert megmentsen a Földön. Ünnepélyes fogadalmat tesz, hogy mindenkinek segít, még a jövőbeni reinkarnációkban is. Így másokat is magába szív – ami nem nehéz, ha nem hiszel a saját valóságodban. Az önmagunk és mások közötti nyilvánvaló különbség a meditáció folyamatával kiküszöbölhető. A bódhiszattva áldozatos szeretete olyan magasságokat ér el, hogy teljesen megtagadhatja magától a rendelt nirvánát, hogy vég nélkül jót tegyen másoknak.

Theravada nem tekinti Siddhartha Gautamát az egyetlen Buddhának; ahogy azonban ő maga sem gondolta. A korai szövegek hat elődjét és egy másikat, Maitreyát említik, aki eljövendő. A késő théraváda listákon huszonnyolc Buddha szerepel, bár Gautamát tartják a legfontosabbnak.

Ebben a kérdésben a mahajána teljesen más nézőpontot képvisel. Ahány homokszem van a sivatagban, annyi Buddha. Fontos megjegyezni, hogy mindegyiket egy abszolút lény egyesíti. Dharmakaya. És ha valóságosnak tartjuk, akkor a Dharmakaya azonosítható Adibuddhával, az eredeti Buddhával, akit az örökkévalóság megvilágosított. Adibuddha elvált önmagától, és öt "meditáló Buddhát" vagy Dhyanibuddhát küldött a világra.

Buddha röviddel halála előtt megfogalmazta tanításának alapelveit: a „négy nemes igazság”, az okság elmélete, az elemek állandósága, a „középút”, a „nyolcas út”. Az emberek születési egyenjogúsága a doktrína egyik „alapja” volt.

A megvilágosodáshoz vezető utat, amelyet Gautama az embereknek kínált, középútnak nevezik, vagyis a nirvána állapotának elérése érdekében az embernek egyrészt nem szabad szigorú aszkézissel kínoznia magát, ahogy azt a vallási rendszer előírja. A dzsainizmus, másrészt a hinduizmustól eltérően, és ahogyan azt a dzsainizmus hirdette, egy emberi életen belül képes megtenni, megszabadulva a reinkarnációk láncolatától. A buddhizmus középútja azonban a maga módján nem könnyű. A felszabadulás eléréséhez az embernek nem kell luxust élveznie, mint maga Gautama életében, mielőtt elhagyta családját. A legjobb az átlagos életszínvonal megtartása. A megvilágosodás Buddha tanításának elfogadásával és tanácsainak gyakorlati követésével érhető el.

„Négy nemes igazság”. Az igazságokat a korai buddhizmus magvának tekintik. Ezek a következők:

) az élet szenvedés; Az első nagy igazság azt hirdeti, hogy az élet tele van szenvedéssel és fájdalommal, ami megnyilvánul a születésben, mindenféle kín elviselésében, betegségben, öregségben és halálban. Annak hiánya, amit szeretnénk, és annak jelenléte, amitől szeretnénk megszabadulni, szintén fájdalomforrás.

) a szenvedés oka maga az élet, amely végtelen vágyakból, szenvedélyes vágyakozásokból, élvezetekből áll;

) úgy szabadulhatsz meg a szenvedéstől, ha elnyomod magadban a vágyakat és törekvéseket, amelyek legtöbbször hiábavalóak és semmivel sem végződnek;

) a vágyak elfojtásához és a szenvedéstől való megszabaduláshoz az embernek a Buddha által jelzett utat kell követnie. Ez a nyolcszoros út. Látható, hogy a javasolt tanítás nem egy spekulatív séma, hanem egy konkrét utasítás, amelynek célja a közvetlen haszon volt.

Ok-okozati összefüggés elmélet. Buddha azt tanította, hogy a világon minden, akárcsak az életben, összefügg egymással, mindennek megvan a maga oka. Minden dolog egy másik dolog hatása alatt keletkezik, és maga határozza meg egy harmadik megjelenését. Az életben nincsenek olyan tettek vagy tettek, amelyeknek ne lennének következményei. Ha valaki el akarja kerülni a rossz következményeket, ne kövessen el olyan cselekményeket, amelyek ilyen következményeket okoznak.

Az elemek állandósága. A világon semmi sem stabil és állandó, benne minden változik, és az oksági elv hatálya alá tartozik. Ez azt jelenti, hogy a világon semmi sem szolgálhat garanciául a jólétre, az ember szenvedéstől való megszabadítására, de a világon semmi sem okozza ezt a szenvedést. Az ember maga az ügyük, és a világ csak kivetülése belső állapotának, szenvedélyeinek és hamis gondolatokba bonyolódó elméjének.

Buddha, miután elítélte a brahmanizmust a gazdag és virágzó élettől való függőségéért, a vallási élet külső formáinak túlsúlyáért, a dzsainizmust pedig súlyos aszkézisért, a középút mellett szólt.

helyes nézetek, vagy a négy nemes igazság felismerése;

helyes törekvés (elhatározás), vagy vágy a nirvána valódi állapotának elérésére;

helyes beszéd, vagy a hazugságtól, rágalmazástól, durvaságtól és tétlen beszédtől való tartózkodás;

helyes viselkedés (tett), vagy nem árt nemcsak egy személynek, hanem minden élőlénynek sem;

a helyes életmód, vagy a becsületes munkával élni, becsületes módon élelmet szerezni;

helyes erőfeszítés, vagy önuralom, önző gondolatok, birtoklási törekvések kerülése;

helyes gondolatok, vagy azok tisztasága, a világon mindennek a mulandó természetének megértése, az önérdektől való mentesség;

helyes szemlélődés (koncentráció), vagy teljes leválás, vágyaktól való megszabadulás.

Az utolsó követelmény teljesítése az átmenet abba az állapotba, amelyet Buddha nirvánának nevezett. Ez a szó a "Nirva" igéből származik, ami azt jelenti, hogy kifújja, kioltja, visszafizeti. A nirvána a lét másik dimenziója, ahol nincs születés és halál, ahol a lényeg közvetlenül egybeesik megnyilvánulási formáival.

Gyakran hiszik, hogy a nirvána valamiféle halál, az élettel teljesen ellentétes állapot. Ez nem igaz. Ez a hamis vágyak és szenvedélyek kioltása, és nem egyszerű megsemmisülés. Valójában a nirvána a spirituális tevékenység és energia legmagasabb állapota, amely mentes az alapvető kötődésektől. Buddha, miután elérte a nirvánát, még sok éven át hirdette tanítását. Tanítása nem a passzivitás és a pesszimizmus prédikálása volt. Éppen ellenkezőleg, cselekvésre szólított fel, és tevékenységét saját élete, gondolatai és érzései, tettei és vágyai felé irányítja. Nem másokkal való küzdelem a nap alatti helyért, hanem harc másokkal, azzal, ami önmagában idegen - ez az igazsághoz vezető út. Az embernek úgymond meg kell halnia a világnak, hogy elérje a nirvánát, ami az igazi létezése. Buddha szerint minden, ami nem járul hozzá a nirvána eléréséhez, nem lehet aggodalmunk, gondolataink tárgya, nem lehet a koncentráció tárgya.

Gautama halála után szükségessé vált tanításának racionalizálása és koherens formában történő összegyűjtése. Ezért néhány hónap elteltével Rajagrihában összeült a Tanács, amelynek határozatait száz évvel később a második Veseli Buddhista Tanácson felülvizsgálták. A döntő találkozó azonban a harmadik szinódus volt, amelyet Pataliputtában tartottak Kr.e. 253-ban, mintegy kétszáz évvel Gautama halála után, Ahsoka császár égisze alatt. Kilenc hónapon át ezer szerzetes foglalkozott az eltávozott hagyományok ellenőrzésével, feldolgozásával és végső minősítésével. Ebben a szakaszban az anyag még szóbeli formában volt; csak a Krisztus előtti első században. Az első buddhista szövegeket Ceylon szigetén írták.

A fő kéziratgyűjteményt, a kánont páli kánonnak nevezik, annak a nyelvnek a neve után, amelyen írták. Ez magában foglalja a konzervatív théravadina buddhisták tanításainak nagy részét; más áramlatoknak további kéziratai vannak.

A páli kánon népszerű elnevezése, a Tripitaka, vagyis "hármas kosár" arra utal, hogy három részből áll, amelyeket eredetileg pálmalevelekre írtak és kosarakban tartottak.

Az első részt Vinaya Pitakának, "a charter kosárnak" hívják. A Buddha életéről és a szerzetesi közösség kialakulásáról szóló anyagokkal együtt a szerzetesek magatartási szabályait tartalmazza.

A második rész neve Sutta Pitaka. A páli szuttana a szanszkrit szútrának felel meg, ami "irányt" vagy "tanítási könyvet" jelent. Buddha és a szerzetesek tanításait vizsgálja, emellett 547 legendát és történetet tartalmaz Buddha korábbi reinkarnációiról.

Az utolsó rész, az Abhidamma Pitaka ("a tiszta tudás kosara") hét könyvből áll, amelyeket valószínűleg a Krisztus előtti harmadik vagy első században állítottak össze, száraz akadémiai stílusban írva, és nem a nagyközönségnek szánták, hanem szakembereknek.

A páli kánon mellett sok más fontos buddhista kézirat található páli, szanszkrit, kínai és más ázsiai nyelveken.

A legkiemelkedőbbek közé tartozik Milinda király kérdései (Milindapanha), amelyet a Krisztus utáni első században írtak; a „Tisztulás útja” (Visuddhimagta) dogmagyűjtemény, amelyet Buddhaghossa állított össze az V. században; és az Abhidhammattha-sangha (A tiszta tudás jelentőségének összefoglalása), amelyet Annuruddha írt a 11. században.

A mahájána buddhisták a kanonikus théraváda szövegeken kívül számos további szöveget is felismernek. Köztük van a Paradicsom leírása Sukhavati (Sukhavativyuha); "Az igazságosság törvényének lótusza" (Sadharmapun-darika), a japán Tendai szekta által használt; "A tanítás kinyilatkoztatásai Lankán" (Lankavatara); és természetesen a legérdekesebb "Útmutató a tökéletes bölcsességhez" (Prajnaparamita Sutra), átfogó útmutató a Buddhává váláshoz.

E könyvek egy része gyakorlati elfogultsággal íródott, mások filozófiai fókuszúak. Egész iskolák találkoztak, hogy megvitassák a különböző tankönyveket vagy szútrákat, majd megírják saját kézikönyveiket (sastrák), hogy újabb alapos indoklást adjanak a buddhizmusnak, vagy bemutassák annak új értelmezését.

Történetének egyik korai szakaszában a buddhizmus két fő irányra oszlott: a théraváda, a régiek szigorú, kanonizált tanítása és a mahájána, a liberális, az innovációra nyitott irányzat.

Évszázadok teltek el, és ahogy a vallás elterjedt az egész világon, a buddhizmus számos más változata is megjelent:

Vadzsrajána. Az első közülük a Vadzsrajána volt. A vadzsra szó eredetileg Indra isten villámcsapását jelentette; később egy speciális anyag jelentésében kezdték használni, amelyet a gyémánt fényessége, átlátszósága és elpusztíthatatlansága jellemez. Ezért a vadzsrajánát általában "gyémánt szekérnek" fordítják.

Ez a furcsa, titkos áramlat az i.sz. első század közepén Indiából indult ki, és onnan terjedt át Nepálba, Tibetbe, Kínába és Japánba. Titkossága miatt szinte nem is tanulmányozzák. Egyfajta mahajánaként írható le, okkult, misztikus és mágikus ködbe burkolózva. A tantrizmus ősi indiai filozófiájának gyökerein alapul, amely hatással volt a buddhizmusra és a hinduizmusra egyaránt.

Az biztos, hogy a vadzsrajána nagyon különbözik a théravádától és a mahájánától.

A vadzsrajána a dolgok külső megnyilvánulásain túl igyekszik áthatolni, és átjárást találni az ürességbe, ahol az ember egyesülhet az abszolútummal. A cél elérése érdekében meglehetősen specifikus eszközöket használnak:

Mantra, megszakítás nélkül ismételt mágikus kifejezés.

A mudra vagy szimbolikus gesztus ugyanolyan fontos, mint a mantra. A vadzsrajánának van egy sor speciális mozdulata, főleg a kezek, amelyek kifejezik az egyén vágyát, hogy egyesüljön az istenséggel.

A mandala, jelentése "meditációs kör", egy körkörös vagy sokoldalú diagram, amely kozmikus és spirituális természetű konkrét kapcsolatokat ábrázol.

Mint minden ilyen irányú vallásban, a vadzsrajánában is a guru utasításai szerint kell eljárni, és készen kell állnia arra, hogy teljes mértékben a hit ügyének szentelje magát.

A lámaizmus a buddhisták vezető iskolája Tibetben, amelyet tibeti szerzetesek gyakorolnak mind saját országukban, mind a szomszédos országokban. Kezdetben egy magas rangú spirituális tanítót lámának tekintettek, később azonban minden szerzetest így hívtak.

A lámaizmus megjelenése a Krisztus utáni hetedik századra nyúlik vissza. A 11. század után a lámaizmus hanyatlásnak indult, főként a cölibátus szabályának be nem tartása és a legmagasabb körök ezzel összefüggésben kialakult nepotizmusa miatt. A tizennegyedik században Tsongkhawa megreformálta a tanításokat, és két kedvenc tanítványa új uralkodó dinasztiák alapítója lett. Az egyiket Avalokiteshvara bodhiszattva reinkarnációjának, a másikat, Amitabha Buddhanak tekintették. Tőlük származott a kettős kormányzás rendszere; egyrészt a dalai láma, "nagy láma, mint az óceán", aki tényleges irányítást gyakorol, másrészt a "pancsen láma, a tanulás gyémántja", a mozgalom szellemi feje. A legfelsőbb láma halála után hírvivőket küldenek az ország egész területére, hogy keressenek egy gyermeket, aki az elhunyt láma reinkarnációja lett. A "test átalakításának" ezt a gyakorlatát khubilgannak nevezték.

Tibet Kínai Népköztársaság általi annektálása (1956) és a 14. Dalai Láma Indiába menekülése (1959) gyökeresen megváltoztatta a lámaizmus helyzetét Tibetben. A mai napig azonban vannak bizonyos jelei a vallási újjászületésnek. Ráadásul a jelenlegi dalai láma, aki 1989-ben Nobel-békedíjat kapott, kiváló diplomatának bizonyult, aki az egész világon képviseli hazáját.

A Japánban különösen népszerű zen buddhizmus Kínából származik Chan néven, ami kínaiul "meditációt" jelent. A buddhizmus először az i.sz. első században érkezett Kínába, de meglehetősen erős ellenállásba ütközött, különösen a konfucianizmus formájában. 526-ban Bodhidharma, egy indiai meditáló szekta huszonnyolc éves vezetője Kínába érkezett, és megalapította az első Chan iskolát. A Chan mozgalom nőtt, és egyre függetlenebbé vált szülője mahájána iskolájától. Azóta a legjelentősebb esemény Bodhidharma tanításának Japánba való átadása volt a XII. században.

A kínai és japán zen központi eleme a meditáció szigorú gyakorlata. Különösen nagyra értékelték a szamuráj harcosok, akik az önfegyelem fejlesztésére törekedtek. A megvilágosodás (satori) elérésének fő eszköze a lótuszhelyzetben végzett meditáció (ülve keresztbe tett lábbal, mindkét láb a szemközti combon nyugszik).

Az ülőmeditáció (zazen) mellett nagy jelentőséggel bírnak a rejtvények (koanok). Ezek a megválaszolatlan kérdések azt a célt szolgálják, hogy gyökeresen megváltoztassák a zen tanulók gondolkodásmódját, és segítsenek nekik elérni a satori-t.

A koanok segítségével az elme az abszurditás szélére kerül. Felesleges rájuk racionális válaszokat keresni, megoldásukhoz extrém lelki stresszre van szükség. A zazen és a koan gyakorlását egy zen mester irányítása alatt kell végezni, aki felügyeli és fegyelmezi a tanulót.

A zen buddhizmus észrevehető nyomot hagy a társadalomban, ahol gyakorolják. Ez különösen a prominens személyiségek vonzásában nyilvánul meg, akik megpróbálják filozófiáját a politikai szférában alkalmazni. A zen szellem fizikai megnyilvánulásai olyan tevékenységekben láthatók, mint a teaszertartás, a judo, az ikebana (virágkötészeti), a tájépítészet, a festészet, a kalligráfia, az íjászat és a kardvívás.

A japán szekták, amelyek a buddhizmus és a hagyományos sintoizmus eszméinek keverékén alapulnak, számos és változatos. 621 óta, amikor Shotoktaishi behozta a buddhizmust Japánba, a történelem a vallási imádat rendkívül sokféle módját jegyezte fel, amelyek többsége a hagyományos japán kultúrában gyökerezik.

A Tendai szekta 805-ben alakult, és kínai mintára épült. Célja, hogy mindenkit arra ösztönözzen, hogy lépjen a Buddha útján.

A 806-ban alapított Shingon szektát a miszticizmus és a meditáció iránti hajlam jellemzi (a "shingon" a szanszkrit "mantra" japán fordítása)

Az amida szekták viszonylag távol állnak a hagyományos buddhizmustól. A 12. században Honen Genku szerzetes megalapította a Jodo szektát, amely azt állította, hogy csak Buddha Amida (az Amitabha japán megfelelője) révén lehet egy személy megváltani és belépni a "tiszta földre". Az üdvösséget nem saját erőből lehet elérni, hanem csak Amidától könyörögve. Genku hatására Shinran Shonin megalapította a Shin szektát, amely még kategorikusabb az üdvösség elérésére irányuló emberi erőfeszítések hiábavalóságával kapcsolatban. Megszüntette a különbséget a szerzetesek és a laikusok között, feleség felvételével lemondott a cölibátusról, és nagyban hozzájárult a nők jogaiért folytatott harchoz.

A Soka Gakkai ("Értékteremtő Társaság") egy laikus szekta, amely a századfordulón alakult ki, miután 1899-ben kikiáltották a vallásszabadságot Japánban. A nichiren mozgalomhoz hasonlóan, amelyből kivált, nem ismer el más vallásokat, és előtérbe helyezi a kötelességet és az erkölcsöt. Különös figyelmet fordítanak az „elégedett szükségletek társadalmának” felépítésére. A Soka Gakkainnak jelenleg több mint húszmillió tagja van.

Furcsa, de a buddhizmus nem maradhatott hazájában, Indiában. Az i.sz. hetedik századtól folyamatosan hanyatlott a hinduizmus támadása alatt, amely jobban megfelelt a köznép vallási szükségleteinek. A 11. század óta már nem játszott kiemelkedő szerepet az indiai szubkontinensen. A közelmúltban azonban Dr. Ámbédkar erőfeszítései révén az alacsonyabb kasztok és számkivetettek jelentős része kezdett áttérni a buddhizmusra. Számukat körülbelül ötmillióra becsülik. Más régiókban, ahol a buddhizmus először vetette meg a lábát, később az iszlám kiszorította. Közép-Ázsiában, különösen Kelet-Turkesztánban végzett ásatások és kulturális emlékek a buddhizmus felvirágzását tanúskodják, amely a 9. században hirtelen véget ért. Indonézia szigetein a buddhizmus a nyolcadik századtól fokozta befolyását, de a tizenhatodik században a terület teljesen iszlámmá vált.

A théraváda buddhizmus, a legrégebbi vallás, ma vezető pozíciót foglal el - helyenként még "államvallásként" is - Srí Lankán (volt Ceylon) és Indokína országaiban: Mianmarban (a volt Burma), Thaiföldön, Kampucheában és Laoszban. A Távol-Kelet más régióiban elterjedt a buddhizmus kevésbé radikális iskolája, a mahájána vagy annak fajtái. Ez vonatkozik Kínára, Tibetre, Koreára, Japánra, Vietnamra, Mongóliára, Ladakhra, Nepálra, Bhutánra és Szikkimre.

Rendkívül nehéz megbecsülni a buddhizmus követőinek számát világszerte. A vallási viszonyok Kínában, Tibetben és Mongóliában, valamint Japánban tisztázatlanok vagy zavarosak. Ennek egyik oka az, hogy időtlen idők óta a buddhizmus különféle szövetségeket kötött más vallásokkal. Nem mindig könnyű meghatározni, hol ér véget a buddhizmus, és hol kezdődik a sintó vagy a taoizmus. Az általánosan elfogadott szám körülbelül 200 millió, Kínát nem számítva (a más kontinenseken élő vallási kisebbségek egyáltalán nem számítanak).

A feltételezések szerint Kínában az "ismeretlen mennyiség" legalább kétszerese a számnak. Így a buddhizmus híveinek száma a világon elérheti a 600 millió embert.

III. Hinduizmus - tartalom és cél

Anélkül, hogy Indiában uralkodó vallássá vált volna, a buddhizmus ott terjedt el leginkább, ahol a rabszolgatartási kapcsolatok a legfejlettebbek voltak - a Gangesz völgyében, az ország északnyugati részén. A buddhista papság a kultuszt és a dogmát a törzsi és közösségi hiedelmekre adaptálva az 1-11. n. e. a buddhizmus új formája.

Most egy tanító (guru) Buddha, aki megmutatta az üdvösséghez vezető utat, és elsőként lépett be a nirvánába, végül istenséggé változik. A hatalmas Buddha kultusza hatalmas templomokat igényel. A pokol és a menny tana megalkotás alatt áll. Kialakul a szentek kultusza, akik elérték Buddha szintjét, de átmenetileg nem léptek be a nirvánába. Egyre nagyobb szerepet kap a kultusz rituális oldala a mágia elemeivel. E célokra a képzőművészeti alkotásokat sokkal szélesebb körben használják fel, mint korábban.

A körmenetek és szertartások fényűzően és pompásan díszítettek. Áldozatokat mutatnak be virágok, égő tömjén, tápláló istenségek stb. formájában.

A buddhizmus virágzása azonban a kusan időszakkal véget ért. A buddhizmus, amely a társadalom legkülönbözőbb rétegei és a különböző népek számára elfogadható minden élő iránti rokonszenvével és az élet erkölcsi alapjainak keresésével, amelyet a bolygó sok millió lakója tisztel, hatalmas támogatást kapott az uralkodó uralkodóktól, megalakult. a kolostorok széles körben elágazó hálózata ennek ellenére, már a gupták alatt, evolúciósan, politikai megrázkódtatások és vallásháborúk nélkül kezdett átadni a helyét a hinduizmusnak. Maga a "hinduizmus" szó a szanszkrit szindhu szóból származik - az Indus folyó nevéből, amelyet az ókori perzsák "hindunak" ejtettek.

Ennek okát az indobuddhista spirituális hagyomány társadalmi alapjaiban látják. A várnai rendszer hozzájárult a hivatásos kasztok kialakulásához, amelyekből több mint 2,5 ezer van a modern Indiában (kovácsok és kőművesek, festők és sofőrök, fazekasok és ácsok stb.). A kasztrendszer fokozta a társadalmi csoportok közötti elidegenedést, betiltotta a kasztok közötti kapcsolatokat: kaszton kívüli házasságok, más kasztok képviselőivel való közös étkezés stb. A mezőgazdasági termelést, amelyet állítólag erőszakkal (állatok leölésével) kapcsoltak össze, és a társadalmi ranglétra alacsony fokán álltak, kezdték méltatlan foglalkozásnak tekinteni, ami az indiai vidéki közösség hatalmas tömegét elidegenítette a buddhizmustól.

Már a gupták alatt, a 4-5. században, amikor még maguk a királyok sem ragaszkodtak a buddhizmushoz, a helyi vallásokhoz, amelyek a brahmanizmus és a buddhizmus számos elemét magukba szívták, az új körülmények között (különösen a kasztrendszer kialakulása, a buddhizmus nem ismeri el stb.) a hinduizmusként emlegetett vallási meggyőződések halmazát jelentette. A hinduizmus egyesítő elve, amelyet India lakói a mai napig vallanak, a Védák, a karma, a szamszára és a kasztok (varnák) tanának elismerése.

Az istenhármast a hinduk különösen tisztelik:

Brahma (a teremtő isten, az univerzum teremtője), Visnu (a világrend őre, aki képes a földi halandó lényekké inkarnálódni) és Shiva (a kozmikus energia megtestesítője, néha a pusztító isten). A vallást Brahma-Visnu-Siva kultuszával megerősítve, a paraszti közösségek abszolút szellemének és helyi isteneinek elvont eszméjének egyfajta szintézisét létrehozva, a hinduizmus lehetővé tette az embereknek, hogy ezeket az isteneket közelebb hozzák földi viszonyaikhoz, felruházva őket sajátos tulajdonságok és képességek a földi eseményekben való részvételhez.

Tehát a reinkarnációra képes Vishnu aktív segítője az embereknek, igazat mond nekik, megvédi őket a veszélytől és a gonosztól. Shiva nagyon ellentmondásos – durva és meglehetősen kemény teremtés, istenromboló. Három szem, koponyák a nyak körül, kígyók a test mentén kiegészítik szokatlan megjelenését. Időnként a szerelmi örömök és a vad élet mecénásaként tevékenykedik, ugyanakkor a művészet és a tanulás mecénását is biztosítja. A Shiva képében tevékenykedő szobrászok az univerzum alkotóelvének megszemélyesítőjét hozták, egy fizikailag tökéletes embert, tele életerővel és energiával.

Hosszú története során a hinduizmus magába szívta és a maga módján értelmezte más népek sokféle hagyományát és kultuszát. A hinduk különböző istenségeket imádnak, de vannak alapvető tantételek, amelyeket a legtöbb hívő elfogad.

A hindu felfogás szerint az emberi élet a test és a lélek – az atman – közötti kölcsönhatás. A test a folyamatosan változó és tökéletlen fizikai világhoz tartozik, míg az atman Brahman legmagasabb spirituális valóságának részecskéje – a tökéletes, változatlan és abszolút igazság.

A szanszkrit nyelvből a szamszárát "vándorlásnak" fordítják, és azt jelenti, hogy végtelen vándorlás, az emberi lélek vándorlása egyik testből a másikba, egyik életből a másikba - születéstől halálig. Így minden tavasszal kinyílnak a rügyek, bár télen a fa elhaltnak tűnt. A hinduk számára mind az empirikus világ, mind az emberi természet ugyanazon ciklikusságnak van kitéve.

Az ok, amiért minden élőlény folyamatosan újjászületik, a karmában rejlik – az ok és okozat törvényében. A hinduk úgy vélik, hogy a karma, vagyis az élőlény által elkövetett cselekedetek és azok következményeinek összessége, amelyek az előző életek során felhalmozódtak, átkerül a valós időbe, és így meghatározza a lélek későbbi és létének természetét. Minden hindu megpróbálja gyengíteni a karma befolyását a későbbi újjászületésre, viselkedésében ragaszkodik az irgalom és az önmegtartóztatás törvényeihez. Ahogy a Bhagavad Gita tanítja, ez az egyetlen módja annak, hogy újjászületjünk a legjobb karmával. A rossz karma oda vezet, hogy a következő életben az ember atmanja alacsonyabb szintre esik.

A moksa a szamszárától való végső megszabadulás és minden hindu legmagasabb vallási célja. A hindu spiritualitás nagymértékben összefügg az emberi lélek „túloldalra” áthelyezésével, vagyis azt tanítja, hogyan lehet megállítani az újjászületés körforgását. Ehhez a hinduknak semlegesíteniük kell a karmát azáltal, hogy lemondanak minden érzékiről. Ez olyan, mint az arany finomítása az ércszennyeződésekből: sok erőfeszítést igényel, hogy végre tiszta aranyat kapjunk. Ennek a folyamatnak a végén az atman ismét összeolvad az isteni princípiummal - Brahmannal.

A hinduk gyakran használják egy folyó képét, amely útja végén a tengerbe ömlik, és elnyeli. Ez csak akkor történhet meg az atmannal, ha a lélek teljesen tiszta, és semmi sem befolyásolja, ami a földön történik. Ezután a lélek visszatérhet oda, ahol eredetileg, és Brahman részévé válhat.

A hinduizmus fejlesztette ki a templomi imádatot. Az ünnepi szertartások legfontosabb részét az ünnepélyes körmenetek és körmenetek képezték, amelyek élén istenképét viselték. A véres áldozatokat fokozatosan felváltja az istenség "tiszteletének" rituáléja: virágfüzéreket helyez a képére, tömjént szív, lámpát gyújt és vizet iszik. Ezeket a cselekvéseket gyakran táncok, zene, epikus versek éneklése kísérte. A templomokban a papokon kívül táncosok és zenészek, valamint különféle táncosok laktak. kiszolgáló személyzet. A templomok fenntartását nemcsak a környék lakói és a zarándokok önkéntes adományai, hanem a templomokhoz tartozó földek bevételei is biztosították.

A hinduizmus szent könyveit régóta írják; változatos formájú és stílusú irodalmi emlékeket tartalmaznak: az összetett filozófiai szövegektől az epikus legendákig és elbeszélésekig.

A hinduizmus szent szövegei két nagy csoportra oszlanak: shruti és smriti.

A Shrutis ("ami hallható") az Isteni Kinyilatkoztatás szövegeinek számít. A Védák ősi himnuszait tartalmazzák, amelyeket szanszkrit nyelven, az ókori India nyelvén írtak a Krisztus előtti második évezred végén. A Rigveda, a legkorábbi szent könyv, ezerhuszonnyolc versből áll, amelyek az árják nomád törzseinek életéről szólnak: katonai hőstettükről, arról, hogyan örültek a felkelő napnak reggelente, és hogyan meditáltak egyedül csendes estéken. .

Smirti ("amire emlékeznek") - emberek által írt szent könyvek. Tanult mesemondók által elmondott történeteket tartalmaznak. "Ramayana" - egy epikus költemény, amely negyvennyolcezer versből áll, Rama és Sita életének történetét meséli el, és spirituális utasítások és tanácsok gyűjteménye hinduk számára.

A Mahábhárata százezer verset tartalmaz. Ez a valaha írt legnagyobb epikus költemény, még egy mondás is van: ami nincs a Mahábháratában, az nincs magában Indiában. Leírja a két uralkodó dinasztia – a Pandavák és a Kauravák – közötti harcot a trónért, akik unokatestvérek. A Pandava családnak öt testvére volt, akik híresek voltak jámborságukról, a Kaurava családnak pedig száz gonosz lelkű testvére volt. A köztük zajló történelmi csata Kuru Kmeterben (Punjab történelmi régiójában) zajlott. A győzelmet a Pandava testvérek arattak, ami a jó győzelmét jelentette a gonosz felett. A Mahábhárata azt tanítja, hogy az igazságosság az emberek lelki fejlődésének forrása, míg a bűnösség a közelgő halálhoz vezeti őket.

A hinduizmusban három egyedi istentiszteleti szertartás létezik, amelyekkel a hívők kifejezik Isten iránti tiszteletüket: egy szent szótag ismétlése, mantrák éneklése és mandalák használata.

A szent szótag, az "AUM" vagy "OM", először az Upanisadok szent könyveinek gyűjteményében jelenik meg, és három hangból áll: "a", "y" és "m", amelyek egy kinyújtottan egyesülnek. zümmögés. A hinduk úgy vélik, hogy ennek a hármas hangnak a kiejtése a következőket jelenti:

· az első három Véda;

· három világ - föld, levegő és ég;

· három fő isten - Brahma, Visnu és Shiva.

Sok hindu számára azonban a szent szótag valami többet jelképez. Véleményük szerint rezgése az egész Univerzumot lefedi, és egységet alkot Istennel. Ezt a szótagot Isten létezésének nagyszerű kijelentéseként értjük, és az „Ó, van egy örök elme a folyton változó világon kívül” szavak kíséretében.

A hinduk gyakran őriznek vizuális "képet" a szent szótagról otthonukban, és még a mindennapi tárgyakon, például papírnehezékeken is láthatók. A szent szótag felolvasásával a vallási szertartások és minden fontos munka befejeződik; minden indiai könyv elejére és végére is elhelyezik.

A mantrák alapvető szerepet játszanak az egész istentiszteleti rendszerben a hinduizmusban, valamint a buddhizmusban. A mantra egy vers, szótag vagy szótagsorozat, amelyről úgy gondolják, hogy isteni eredetű. Ezt a varázslatot többször is megismétlik egymás után, hogy felemelje a hívők tudatát és eljussa őket Isten felismerésére. Úgy gondolják, hogy a mantra megszabadíthatja az elmét a hétköznapi hétköznapi ügyektől, amelyek általában gondolatokat foglalkoztatnak, és egy teljesen más spirituális szférába helyezhetik át az embert. A hinduk gyakran mantrákat énekelnek munkába menet.

A hinduizmus a személyes üdvösség négy fő spirituális útját vagy eszközét határozza meg. Különböznek a nehézségi fokban, és az, hogy melyik utat választják, magától a személytől függ.

A hinduizmusban a személyes üdvösség négy útja az az eszköz, amellyel az ember elérheti a végső megszabadulást a születés, élet és halál végtelennek tűnő körforgásából.

Bhakti ösvénye

A bhakti az egyik isten iránti őszinte és határtalan odaadás. A bhaktiban nagyon fontos helyet foglal el a családi szentély vagy oltár, amely minden hindu otthonban megtalálható, mert a hindu itt végzi el a puja rituálét az Isten iránti személyes odaadás és szeretet megnyilvánulásaként. A himnuszok éneklése, az istenekről szóló mítoszok és legendák újramondása, az eposz epizódjainak színházi előadása, a táncok és a vallási ünnepeken való részvétel mind a bhakti hagyomány elemei.

A karma ösvénye

A Bhagavad Gita szerint a lét erkölcsi törvénye az, hogy egyetlen bűn sem marad büntetés nélkül, egyetlen jótevő sem jutalom nélkül – ezt mondja a karma törvénye. A karma törvénye az ok és okozat folyamatos kapcsolata, mivel az ember viselkedése egy életben meghatározza státuszát a későbbi reinkarnációk során. A hinduk úgy vélik, hogy az ember minden cselekedete és tette befolyásolja karmáját, ezért mindenkinek törekednie kell arra, hogy csak olyan tetteket hajtson végre, amelyek pozitív karmát hoznak létre.

Jnana út

A Jnana a legnehezebb és legfinomabb út az üdvösséghez. Nemcsak a spirituális guru utasításainak szigorú követését követeli meg, hanem az összes szent szöveg megértését is, ami szinte lehetetlen. Csak kevesen tudták megszabadulni minden földi kötődéstől a szent iratok valódi értékeinek szemlélésével.

A jóga útja

A jóga az ember spirituális nevelése fizikai és szellemi gyakorlatokon keresztül, amelyet Indiában évezredek óta gyakorolnak. A jóga arra törekszik, hogy megtanítsa az embert a teste és az elme irányítására. Az ősi szentírások számos követelményt támasztanak azokkal szemben, akik a jógát a világi kötelékektől való megszabadulás eszközeként kívánják használni. Kövessenek az erőszakmentesség, az őszinteség, a tisztaság és a nagylelkűség erényeit, és meg kell tanulniuk önuralmat. El kell sajátítaniuk bizonyos jógatartásokat, amelyek közül a legfontosabb a lótuszhelyzet, a csípőre támaszkodó lábbal ülő keresztben ülő művészet. A légzőgyakorlatok hozzájárulnak a koncentrációhoz, valamint az istenség szobrára való meditatív koncentrációhoz. A jógagyakorlat magában foglalhatja a mantrák éneklését is, hogy az elmét minden hétköznapi dolog fölé emelje, és növelje a magasabb Szellemmel, Brahmannal való egység tudatát.

A hindu etikát határtalan tolerancia jellemzi, hiszen mindenkinek követnie kell azt az életrendet, amely a településén és falujában, kasztjában, családjában elfogadott, be kell tartania azokat a szabályokat, amelyek megszabják számára vallásának szokásait. Ez a szabadság azonban csak a különböző társadalmi csoportok képviselői közötti kapcsolatokra terjed ki, míg a csoporton belül éppen ellenkezőleg, szigorú fegyelem uralkodik, amelyet a közösségi vagy kaszti kötelesség teljesítésének igénye határoz meg. A hinduizmus eszméinek sokfélesége és következetlensége annyira jelentős, hogy egyes kutatók nem voltak hajlandók egyetlen vallásnak tekinteni. A dogmatikai kérdések azonban nem voltak olyan fontosak, mint a rituális szabályok és a társadalmi normák betartása. A hinduizmus általános elvei a társadalmi kapcsolatok terén a következőkben csapódtak le: a kommunikációt a saját társadalmi körre kell korlátozni - tilos a különböző kasztok tagjai közötti közös étkezés, házasságkötés, valamint a kasztszakma váltása. Az állatok, különösen a tehenek megölése szörnyű bűnnek számított. A gyermekkori házasságkötési szokások széles körben elterjedtek (főleg a menyasszony számára - néha a vőlegény nem az oltár körül vezette a menyasszonyt, hanem vitte, mivel még mindig nem tudott járni). Az özvegyek házasságát elítélték (még akkor is, ha a lány megözvegyült, valójában anélkül, hogy feleség lett volna), a legjámborabb cselekedetnek az özvegy önfelgyújtását tekintették férje temetési máglyáján.

Azok a családok és egyének, különösen a magasabb kasztokból, akik nem tartották be a szükséges szabályokat, a legszörnyűbb büntetésnek vetették alá - a kasztból való kizárást. Mivel az ember biztonsága és a társadalomban elfoglalt helye az egyik vagy másik társadalmi csoporthoz való tartozástól függött, a kasztból kirekesztetteknek vagy könyörögniük kellett és bocsánatot kellett kiérdemelniük, vagy a társadalmi hierarchia legmélyére kerültek. A hinduizmus vallása által megszentelt kasztrendszer biztosította a társadalom stabilitását, ellenálló képességét minden idegen befolyásnak, de végső soron rendkívül konzervatív jelleget is adott.

A világon több mint nyolcszázmillió hindu él, és százhatvan országban számos hindu közösség él. A Föld minden hatodik lakója hindu.

A hinduizmus szellemi otthona mindig is India volt, ahol az összes hinduk nyolcvanöt százaléka él, ami körülbelül hatszázötvenmillió. A tizenkilencedik és huszadik században Indiában számos reformmozgalom volt, amelyek szembehelyezkedtek a kasztrendszerrel és az országban tapasztalható diszkrimináció egyéb formáival. A legkiemelkedőbb reformátor Mahatma Gandhi volt, aki a mozgalmat úgy vezette, hogy spirituális „keresztes hadjáratot” hirdetett az „érinthetetlenség” ellen, a legalacsonyabb kaszt védelmében, amelyhez tartozás hinduk millióit ítélte szegénységre.

Napjainkban nagy hindu közösségek élnek Nyugat-Indiában és Afrikában, Srí Lankán, Guyanán, Fidzsi-szigeteken és Balin. Körülbelül nyolcszázezer hindu él az USA-ban.

Számos templom épült itt, köztük a Shiva-Visnu Temple Livermore-ban, Kaliforniában, ahol megpróbálták megteremteni a feltételeket az országban létező összes hindu iskolának. Egy csoport pap igyekszik kielégíteni a helyi hinduk lelki szükségleteit.

Európában vannak kis hindu közösségek, Nagy-Britannia után a legnagyobbak Hollandiában, ahol százhatvanezer híve van a hinduizmusnak.

India vallási buddhizmus hinduizmus

Következtetés

India a legtöbb európai számára titokzatos és felfoghatatlan kultúrával rendelkező ország. Ez a kultúra mindig is elválaszthatatlanul összekapcsolódott a vallással. Az indiai vallások olyan hiedelmek halmaza, amelyek az indiai kulturális hagyományokon belül alakultak ki – a védikus vallás, a hinduizmus, a buddhizmus.

Szinte minden Indiában élő ember mélyen vallásos. A vallás az indiánok számára életforma, mindennapi, sajátos módja.

A hinduizmust tekintik India fő vallási és etikai rendszerének. A követők számát tekintve a hinduizmus vezető helyet foglal el Ázsiában. Ez a vallás, amelynek nincs egyetlen alapítója és egyetlen alapszövege (sok van belőlük: a Védák, Upanisadok, Puránák és sok más), nagyon régen keletkezett, és széles körben elterjedt Indiában és Délkelet-Ázsia számos országában. , és jelenleg az indiai bevándorlók jóvoltából mindenhol megtelepedtek – és a világ minden táján.

A világ egyik legrégebbi vallása, a buddhizmus is Indiából származik az ie V. században. A buddhisták úgy vélik, hogy a megvilágosodást, vagyis a szenvedéstől való megszabadulást az újjászületések végtelen körforgásában minden élőlény és különösen az ember elérheti, hiszen a buddhizmus szerint kezdetben mindenkinek Buddha természete van. A hindukkal ellentétben a buddhisták nem ismerik el a kasztokat. Minden ember, aki őszintén elfogadja ezt a tanítást, követőjévé válhat.

Felhasznált irodalom jegyzéke

1.Gurevich P.S. Kulturológia - M., Knorus, 2010.

.Douglas Harding A világ vallásai – M., Prospect, 2009.

.Eliseev G.A. A világ összes vallása. Enciklopédiai kézikönyv - Veche, 2007.

.Kostina A.V. Kulturológia - M., Knorus, 2008.

.Kuznetsova T.F. Kulturológia. Világkultúra története - M., Akadémia, 2003.

.Kim Knot hinduizmus – M., Ves Mir Publishing House, 2002.

.Markova A.N. Kulturológia. Világkultúra története - M., Unity, 2000.

.Michael Edwards Az ókori India: életmód, vallás, kultúra - M., Tsentropoligraf, 2007.

.Michael Keen A világ vallásai – Kharkiv, Modern Leisure Club, 2006.

.Polishchuk V.I. Kulturológia - M., Gardariki, 2000.

.Paul Thomas India: eposz, legendák, mítoszok - Szentpétervár, Eurázsia, 2000.

.Radugin A.A. Kultúratudományi olvasó - M., Center Kiadó, 2000.

.A világ vallásai – Belfax, 2008.

.Surzhenko L.A. A világ vallásai. Buddhizmus - M., Knorus, 2005.

.Solonin Yu.N. Kulturológia - M., Yurait-Izdat, 2009.

.Traleg Kyabgon A buddhizmus lényege - Nyizsnyij Novgorod, Dekom, 2007.

.Shtompel O.M. Kulturológia agglegényeknek és szakembereknek - Szentpétervár, 2010.

Hosszú évszázadok óta három fő vallás váltotta fel egymást Indiában:

  • A védikus vallás, ennek a vallásnak a neve a Védák nevéből származik - szent szövegek, ünnepélyes himnuszok és áldozati varázslatok gyűjteménye;
  • Hinduizmus, a modern időkben a hinduizmus India fő vallása, az ország lakosságának körülbelül 80%-a gyakorolja;
  • A buddhizmust ma már csak India lakosságának egy része gyakorolja.

Vedizmus - az ősi árják vallása

A védizmus az ókori India legkorábbi hiedelmei közé tartozik; egyes nem hivatalos verziók szerint ez a vallás az ősi Arctida állam eltűnése után jelent meg.

Megjegyzés 1

Az Arctida - (más néven Hyperborea vagy Arctogea) egy feltételezett északi sarki kontinens, amely feltehetően a közelmúltban létezett.

E változat szerint egykor a Föld tengelye megmozdult, aminek következtében az éghajlat megváltozott és hideg érkezett Arctidára, majd lakói - az árják elkezdtek vándorolni az Egyenlítő felé, Jelentős része a déli és északi Az Urál egy másik része Délkelet-Ázsiát érte el, és keveredett az őslakossággal.

A Védák fontos része a Vedanta (A Védák vége) – az emberi lélek – Atman és a világlélek kapcsolatát vizsgáló teológiai művek – Brahma, amely szétszóródott az egész világon. Az Atman és Brahma teljes összekapcsolásához meg kell érteni mindent, amit a Védák mondanak, és végre kell hajtani az összes rituálét.

Az ókori árják vallása összetett szerkezetű volt: sok természeti jelenséget, állatot, növényt, sőt köveket is istenítettek. Vallásukban fontos rítus volt az áldozás, és nemcsak állatokat, hanem embereket is feláldoztak.

2. megjegyzés

Az istenek listája a védizmusban meglehetősen széles volt, de fő istenük Indra volt, a mennydörgés és az eső ura.

A védikus szövegek lehetővé tették annak megértését, hogy az ókori India lakóinak figyelme milyen fokozatosan került át a külvilág jelenségeiről az emberre, cselekedeteire és gondolkodására. A Védák óriási hatást gyakoroltak a hindu vallási és filozófiai iskolák és különféle vallási mozgalmak fejlődésére. A védikus szövegeket még mindig szentnek tekintik.

A brahmanizmus és a kasztok

Ennek a vallásnak a fő rendelkezései az emberi lélek újjászületésének láncolata, ahol minden további újjászületés közvetlenül függ az ember valós életében tett cselekedeteitől, valamint Purusha, az első ember, aki minden életet teremtett. a földön.

A kasztok Purusha testrészeiből származtak, így a legmagasabb kaszt a szájából - a brahminok (papok, filozófusok), a lábakból - a sudrák (szolgák) keletkeztek.

Továbbá megjelenik benne a gondolat az élet és a halál körforgásáról - szamszáráról, újjászületésről - az egyéni lélek inkarnációiról egyre új testi héjakba, a karmáról - a következő születést meghatározó törvényről, a moksáról - egy ideálról, amelyet minden lélek törekednie kell, ami abban áll, hogy megszabaduljunk az újjászületésektől és az inkarnációktól.

dzsainizmus

E vallás tisztelőinek alapja a szerzetesek - Jaimek voltak, akik tagadtak mindent, ami világi, és lemondásokkal és visszautasításokkal teli életet éltek, nem volt tulajdonuk, nem is élhettek sokáig egy helyen, nem ettek. húst evett és nagyon keveset evett, és követte, hogy ne ártson semmi élőnek.

1. definíció

A dzsainizmus egy ősi dharmikus vallás, amely a Kr.e. 9.-6. század körül jelent meg Indiában. e.

A szigor elveit hirdetve a dzsainok néha a végletekig mentek: sok évet csendben töltöttek, nem ettek semmit, kimerültek stb.

A dzsainok két irányba oszlottak: világos ruhába és fehérbe öltöztek, ebben a kérdésben sok nézeteltérés volt közöttük. Tehát a fehérbe öltözöttek testüket, arcukat, főleg a szájukat takarták be, hogy véletlenül ne nyeljenek le valami rovart, a fénybe öltözöttek pedig meztelenre mentek, csak a Nap fénye öltöztette őket, nem mindenki tudta teljesíteni. szigorú követelmények, ezért a dzsainizmusnak soha nem volt nagy számú követője.

hinduizmus

India ősi vallása - a védizmus - fokozatosan átalakult a modern hinduizmussá, ez a brahmin kaszt megnövekedett befolyásával függ össze. Istenek hierarchiája van. A Teremtő Brahma-Visnu-Shiva formájában kerül előtérbe.

  1. Brahma a törvények megalkotója és a társadalom varnákra való felosztásának kezdeményezője.
  2. Vishnut fő gyámként tisztelték.
  3. Shiva a pusztító isten.

A hinduizmus az ókori India számára nemcsak vallás volt, hanem egy egész filozófia, amely meghatározta a viselkedési szabályokat, az erkölcsi és erkölcsi normákat, de ennek a vallásnak az alapja a védizmusból származó fogalmak, míg a kasztrendszer a fő. a hinduizmus számára.

A hinduizmus már a középkortól elkezdte a fő vallás szerepét Indiában, és így van ez ma is. Ennek a vallásnak a képviselői úgy vélik, hogy lehetetlen hinduvá válni. Csak megszülethetnek. Vagyis a varna (egy személy társadalmi szerepe) valami, amit az istenek adnak és eleve meghatároznak, és ezért nem lehet megváltoztatni.

Shaivizmus

A shaivizmust a hinduizmus egyik irányának tekintik, amely magában foglalja Isten - a pusztító Shiva - imádását. Shiva a mennydörgés, az eső és a villámlás istene, az emberek félnek tőle, városokat rombol és betegségeket küld, megtestesítve egy pusztító erőt.

buddhizmus

A dzsainizmus és a buddhizmus a Sramana kultúrából ered. A buddhizmust Gautama Buddha, egy aszkéta remete herceg alapította. Ennek eredményeként a buddhizmus kezdett elterjedni Indián túl is, és Délkelet-Ázsia országainak fő vallásává vált. Még később, a hindu reneszánsz és az Indiába érkezett iszlám hatására a buddhizmus elvesztette szerepét Indiában, de fennmaradt Nepálban és Srí Lankán.

szikhizmus

A szikhizmus monoteista vallás. A szikhizmus a 15. században jelent meg Észak-Indiában, és Guru Nanak és követői, a szikhizmus kilenc guru tanításain alapult. Ennek a vallásnak a legtöbb követője Pandzsábból származik.

3. megjegyzés

Pandzsáb Pakisztán északkeleti tartománya, amely Brit India 1947-ben Indiára és Pakisztánra való felosztása eredményeként jött létre.

Az ókori Indiában a teljes lakosság mintegy 2%-át kitevő szikhek befolyásos etno-konfesszionális csoport volt. Jelenleg több mint 25 millió híve van a szikhizmusnak szerte a világon. Szinte mindegyik pandzsábi.

A hűséges szikheknek jó embereknek kell lenniük, hogy keressék és nyilvánítsák meg magukban az Istentől kapott hitet és szeretetet, legyenek szabadok akaratukban és tiszteljék a szabadságot. A szikhek a szeretetet és a testvériséget hirdetik minden embernek a Földön, származástól függetlenül.

Nehéznek tűnik elképzelni az iszlámnál "vallásosabb" vallást, amely dogmáival, rituáléival, szokásaival és hagyományaival szó szerint behatol azon népek és országok kultúrájába és életmódjába, ahol ez a kialakult monoteista rendszer dominál. És mégis, még az iszlámhoz, pontosabban a muszlim Közel-Kelethez képest is India a vallás igazi birodalma.

Nagyon jelentős a különbség a Közel- és Közel-Kelet (India) között. A Közel-Kelet vallási hagyománya bizonyos értelemben közelebb áll Európa keresztény hagyományaihoz, mint India vallási tapasztalataihoz. Ha figyelembe vesszük, hogy a közel-keleti és az európai vallási hagyományok gyökerei végső soron egyetlen közös forráshoz nyúlnak vissza, és a monoteista vallások fejlődése elvileg egy irányba haladt a gondolkodás szerkezetét, alapfogalmait és értékrendjét tekintve. irányultság, nehéz mást várni: minden monoteista vallás, beleértve az iszlámot is, egyetlen általános Közel-Kelet-Közel-földi civilizáció terméke. És ez a civilizáció - minden fő központjával (ókori egyiptomi, mezopotámiai, ókori, római-keresztény) szemben - nagyon különbözik az indiaitól a filozófiai elemzés jellegzetes mélységével, a gondolati elvonatkoztatás finomításával, az aszkézis és a jóga lenyűgöző gyakorlásával. .

India vallási rendszerei - ha összehasonlítjuk a közel-keleti-mediterrán monoteista rendszerekkel - több szempontból is, különösen az ontogenezis, a makro- és mikrovilág kezdeti egysége, a természet és az ember stb. hogy mélyebb és filozófiailag telítettebb legyen. Bennük az elme (noha az intuícióval és az érzelmekkel egybeolvadva) egyértelműen uralta az egyistenhitben rejlő, a nagy isten mindenhatóságába vetett vak hitet. És bár ez a metafizikai elképzelésekbe és misztikus rejtélyekbe mélyen belegabalyodott elme nem hasonlítható az ókori filozófusok racionalista elemzéséhez, állandó keresés jellemezte. Ennek a keresésnek a végső célja a halandó élet nehézségeitől való megszabadulás, a fenomenális világon kívül álló Abszolút Valóság nagy ürességében és örökkévaló nemlétében való megváltás, végül a ködös, de szenvedélyesen vágyott nirvána elérése volt.

Valamennyi indiai vallás fontos jellemzője az introverzió, vagyis az egyértelmű befelé fordulás, az egyéni keresés hangsúlyozása, az egyén azon vágya és képessége, hogy megtalálja saját útját a célhoz, a megváltáshoz és a felszabaduláshoz. Legyen minden ember csak egy homokszem, elveszve a sok világ között. Ez a homokszem, belső „én”, szellemi szubsztanciája (a vulgáris testi héjtól megtisztulva) azonban olyan örök, mint az egész világ. És nem csak örök, hanem átalakulni is képes: potenciálisan esélye van arra, hogy közel kerüljön az univerzum leghatalmasabb erőihez, az istenekhez és a buddhákhoz. Innen a hangsúly azon tényen, hogy mindenki a maga boldogságának kovácsa. Az ilyen gondolkodás eredményének a boldogságot, üdvösséget vagy igazságot kereső egyének vallásos tevékenységének óriási felvirágzását kell tekinteni különféle módokon és trükkökön keresztül, egészen az aszkézis kimerítésének olykor hihetetlen és perverznek tűnő módszereiig (tapas).

A vallásos kultúra zárkózottsága óriási hatással volt az indiaiak pszichológiájára és szociális viselkedésére, akiket hajlamosak a homályos absztrakciók érdekelni, és mély önvizsgálatba merülnek, ugyanakkor gyengén befolyásolják őket, ellentétben például a kínaiakkal. társadalmi etikai és politikai problémák.

India ősi civilizációja.Árják és Védák. India vallási rendszereinek alapjai az ős-indiánok – mind az őslakos népek (proto-Dravidák, Munda), mind az újonnan érkezők (a sumérok befolyása, amely egyértelműen nyomon követhető a város városközpontjaiban) – primitív hiedelmeinek szintézisének eredményeként jöttek létre. Mohenjodaro és Harappa, valamint az árják inváziója). Az árja invázió - az indoeurópai törzsek vándorlásának széles körű történelmi folyamatának egyik aspektusa - fontos szerepet játszott, mint külső lendület, amely hozzájárult az ókori indiai civilizáció, és e folyamat során az etnosz fejlődésének éles felgyorsulásához. az árják nyelve és vallása játszott meghatározó szerepet.

Az ókori árják – akárcsak európai rokonaik (a germánok, szlávok, ókori görögök ősei) vagy az irániak – pogányok voltak, akik inspirálták és istenítették az állatokat, növényeket és természeti jelenségeket. Vallási tevékenységük súlypontja az istenek tiszteletére való áldozási rituálékra és a kapcsolódó kultikus gyakorlatokra esik. A véráldozatokat, amelyek nem zárták ki az emberáldozatot (azt hitték, hogy az ember a legmagasabb áldozat Istennek, a ló a következő, majd a bika, a kos, a kecske), varázsigék formulák kiejtésével jártak, bőséges lakoma áldozati hússal és szóma ivással, bódító itallal.

A rituális szertartást különleges papok vezették, számos kategóriába osztva.

Az áldozati rituálénak ez az összetett és idővel egyre összetettebb gyakorlata volt az az impulzus, amely később, a Kr.e. II-I. évezred fordulóján életre hívta az árják szent szövegeit. e., amelyet kanonikus formában adnak ki a Védák formájában. A Védák (a "tudom" gyökérből) szent énekek és áldozati formulák, ünnepélyes himnuszok és áldozatoknál használt varázslatok samhitái (gyűjteményei). Összesen négy ilyen Véda van.

Az első és legfontosabb közülük a Rig Veda. Ez egy samhi-ta 1028 himnuszból, amelyeket 10 mandala szakaszban gyűjtöttek össze. A Rigveda himnuszai a legfontosabb istenek dicséretét tartalmazzák, tetteiket, családi kötelékeiket, nagy erejüket és fő funkcióikat ünnepélyesen magasztos stílusban éneklik. A Rig Veda himnuszaiban nagy helyet foglalnak el a mitopoétikai képek és cselekmények (Surya napisten örök törekvése Ushas hajnalcsillag istennőjére, mintha az idő végtelen és ritmikus futását szimbolizálná; a híres "Visnu három lépése", amellyel átkelt a földön; a világ teremtésének mítoszának egy változata: az Ég és Föld által született Indra, miután szómát ivott, gyorsan növekedni kezdett, és ezzel elszakította az eget. a Földet, ami után levegővel, emberekkel stb. töltötte meg a köztük lévő teret).

A második Véda, a Samaveda, 1549 dalból álló samhita, többnyire (75 kivételével) a Rigveda himnuszait ismétli, variálva e himnuszok témáit.

A harmadik, a Yajurveda a sam-hitnek több változatát is tartalmazza, amelyek különböző iskolákhoz tartoznak. A négy változat a „Fekete Yajurveda” néven ismert. Áldozati bűbájos formulákból (yajus) és ezekhez kapcsolódó rövid prózai kommentárokból áll. Ennek a Védának a másik két samhitája (a "Fehér Yajurveda") túlnyomórészt himnuszokból áll (kb. 2000 40 fejezetre osztva). A Yajur Veda tartalma alapvetően megegyezik a Rig Védaéval.

Az Atharva Véda a Védák negyedik és legújabb része. Az atharvani papokról elnevezett 731 varázsigékből áll, 20 részben.

A Védák négy részre osztása nem volt véletlen – megfelelt a papi funkciók felosztásának az áldozati szertartáson. Egy ilyen rítus pillanatában egy hotar, a Rig Véda szakértője az istenekhez szólította az alkalomhoz illő himnuszokat. Udgatar, a Samaveda szakértője a szükséges énekekkel kísérte a szertartást. Adhvaryu, a Yajurveda szakértője végezte a szertartást, a szükséges formulákkal és varázslatokkal kísérve. A bráhmin megfigyelő a szertartás egészét felügyelte. Funkcióit egyes szakértők szerint némileg mesterségesen társították az Atharvavédához; lehetséges azonban, hogy ez a kapcsolat - az atharváni papokon keresztül, akiket "jót hozó rituálék végrehajtóinak" tartottak - igencsak indokolt és logikus volt az adott korszakra nézve.

A Rigveda istenei (a Védák panteonja). Milyen istenekhez imádkoztak, pontosabban áldoztak fel az ókori India áriáinak? Közülük a legrégebbi, bár nem a legnépszerűbb és legerősebb, Djausz, a menny istene, az istenek atyja, státuszában és nevében nemcsak az ókori görög Zeuszhoz, hanem a latin "isten" fogalmához is hasonló. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). Őt és feleségét, a Föld istennőjét, Prithivi-t a világ, az istenek és az emberek ősének tartották.

A védikus panteon központi és legnépszerűbb alakja elsőszülött Indra volt, a hő és a fény, az eső és a vihar istene, a bölcs és a harcos, a világegyetem uralkodója, a démonok vihara, az egyetemes ura. A Rigveda 250 himnuszát szentelték vitézségének és tetteinek zengésének.

Egy nagyon híres és tisztelt védikus isten volt Agni, a tűz istene – mind az áldozati láng, mind a kandalló. Agnit a család és az otthon patrónusának tartották, a boldogságot és az egészséges utódokat adták, mintegy közvetítőként föld és ég, emberek és istenek között. A fiatal, jóindulatú Agnit mindenki szerette. A Rig Veda csaknem 200 himnuszát ennek az istennek szentelték.

A védikus panteonban fontos helyet foglalt el Soma, az áldozati szertartáshoz szükséges bódító ital istene. Mind az italnak, mind Istennek csodálatos természetfeletti erőket tulajdonítottak. Ugyanezt a hatalmat az árjáknak és néhány más istennek tulajdonították, amelyek kevésbé szerepelnek a Rigvédában, de jelentős hatalommal is rendelkeznek. Köztük van Surya napisten, Mitra (a fény és nappal istene) és Varuna (az éjszaka istene, az örök rend őrzője, aki mindenkiről mindent tud, megbünteti a vétkeseket és megbocsát a megtérőknek) istenségek. Rudra isten (a szél és a pusztító erők védőszentje, valamint a gyógynövények ura, a gyógyítók védőszentje). Kevésbé ismerték és tisztelték az istenek feleségeit, akiket gyakran férjeikről neveztek el (Ind-rani, Varunani, Agnaya). Csak néhány istennő (Ushas, ​​Sarasvati, a Védák Vach anyja) játszott önálló szerepet a panteonban.

Az árjáknak, mint az ókori görögöknek, a teljes isteneken kívül félisteneik is voltak, amelyek közül az apsarák a leghíresebbek - a görög nimfák egy változata. Az apsarák isteneket és hősöket csábítottak el, de leginkább - aszkétákat-remetéket, akik "bűnbe esve" ezzel elvesztették a nekik tulajdonított természetfeletti hatalmat, az istenek világában uralkodó hatalmat. Az ária félistenei és hősei között voltak mennyei énekesek (gandharvák), táncosok is, akik gyakran a görög mitológiában jól ismert kentaurok (félig ember-félig lovak) alakját öltötték.

A védikus vallás átalakulása. Az Atharva Véda istenei. Az árják letelepedése Indiában, kapcsolatuk a helyi törzsekkel, a kultúrák interakciója – mindez az ősi, elsősorban vallási és vallási szokások és hagyományok fokozatos átalakulásához vezetett. Ez a folyamat jól látható a négy Véda közül a legújabbban, az Atharva Védában. Az Atharvaveda adatok az árja és a helyi pre-árja eszmék és hiedelmek keveredéséről, mindezek egységes egésszé olvadásáról tanúskodnak. Természetesen egy ilyen összeolvadás során az eredeti védikus vallásra jellemző hangsúlyok közül sok némileg eltolódott. Tehát a mágia észrevehetően előtérbe került. Az atharván papok számára az orvos és a varázsló, a mágikus rítusok mestere volt a legfontosabb, akik közvetítésével megmentették az embert a gonosz szellemektől (Asurák, Rakshasas) és káros bájaiktól. Az atharvánok ereje és jelentősége egyenesen arányos volt szentségükkel, ez utóbbi pedig szigorú tapas-függőségben, azaz a szigortól, a szigorú aszkézistől és az önmegtagadástól függött, aminek az atharvánok gyakran engedtek. Az ókori Indiában kezdett kialakulni a tapas kultusza és a megszorítások. Az aszkéták-tapasya csodás hatalmat és hatalmat tulajdonítottak az istenek világa felett. Az aszkézist olyan erőnek kezdték tekinteni, amely képes megmozdítani a világot, megújítani a világokat és megmenteni a pusztulástól. Ugyanakkor az aszkézis szélsőséges foka még az istenek trónját is megingathatta.

A mágia és az aszkézis, amely előtérbe került, némileg módosította a védikus vallás alapját - az áldozati gyakorlatot. Ha korábban a Rishi énekesek himnuszai és énekei úgy tűnt, hogy az emberek és az istenek közötti kölcsönös bizalmat és megértést hangsúlyozták, akik kedvesen válaszoltak a nekik hozott áldozatokra és imákra, most az áldozati rituálé kezdett szimbolikusabb és varázslatosabb jelleget ölteni. . A bőséges véres áldozatok megszűntek, ami nyilvánvalóan nagyrészt az árják leszármazottainak életmódjában bekövetkezett változásoknak köszönhető, akik pásztorokból gazdákká váltak, és mára kevesebb állatot tartottak. Felváltotta őket a konvencionalitás, a mágikus gesztusok és varázslatok szimbolikája. A szomalibáció rítusát is megváltoztatták: olajat és sült tejet csepegtettek egy marék főtt rizsbe; azt hitték, hogy ezt az ételt, amely egy ősi bódítószernek megfelelő, csak az Atharvavédát ismerő bráhmanok fogyaszthatják.

Néhány új isten szerepel az Atharvaveda panteonjában – valószínűleg nem árja eredetű, vagy újonnan megjelentek. Az előbbiek között nagyszámú istennő található, jóindulatúak (a mennyei tehén Madhukasha; Viraj táplálkozik) és károsak (meztelen Arati, az alvó embereket szívja és elveszi erejüket; a betegség és a szerencsétlenség istennője, Apva és Nirriti). Az újak között nagyszámú absztrakt természetű istenség, istenségek-fogalmak, istenség-kategóriák találhatók, ami egyértelműen jelezte nemcsak a mágia és szimbolika iránti fokozott hajlamot, hanem azt is, hogy a papok között az érdeklődés fejlődése iránt érdeklődtek. filozófiai absztrakciók. Olyan istenek megjelenéséről beszélünk, mint Vena (minden belesüllyed, minden belőle fakad), Kala (idő), Kama (szerelem, szexuális gyakorlat), Skambha (élet). A késő védikus korszakban a Brahman (Brahman-abszolút, Brahman-áldozat, Brahman-mágia és a rítus szimbolikája) egyre határozottabban kerül előtérbe ezen istenségfogalmak között a késő védikus időszakban. A Védák vallását a brahmanizmus váltja fel.

brahmanizmus. A brahmanizmus mint vallási és filozófiai nézetek, rituális és kultikus gyakorlatok rendszere a védikus vallás közvetlen utódja. A brahmanizmus azonban egy új korszak jelensége, amely a törzsi árja istenek tiszteletére való bőséges közös áldozatok primitív demokratikus gyakorlatával meglehetősen messze került a Védák korszakától. Az átalakulás hosszú évszázadai, valamint az összetett társadalmi struktúrák és protoállamok fokozatos elterjedése Észak-Indiában az ősi indiai társadalom észrevehető rétegződéséhez vezetett. Megjelentek a bráhminok (papok), a kshatriyák (harcosok), a vaisják (gazdálkodók, kézművesek, kereskedők) és a súdrák (nem teljesek és rabszolgák) osztályai. A papok osztálya töltött be vezető pozíciókat: a brahmin papok áldozatot hoztak az isteneknek, szertartásokat végeztek, királyok tanácsadójaként szolgáltak, monopóliumuk volt a műveltség, a szent szövegek és a tudás terén.

A késő védikus korban a brahmin papok erőfeszítései révén az úgynevezett brahminok is összeállításra kerültek – olyan prózai szövegek, amelyek rituális és mitológiai magyarázatokat és megjegyzéseket tartalmaztak mind a négy Védához. E bráhmanák összeállításának ideje a X-VII. század. időszámításunk előtt e., ami gyakorlatilag egybeesik az összes Véda szentté avatásának pillanatával. A brahmin papok és a brahmin szövegek közötti szoros kapcsolat természetes és tagadhatatlan: a papoknak volt joguk (sőt kötelességük!) hozzászólni a Védákhoz. Az is logikus, hogy mindegyik samhitának megvoltak a saját bráhminjai (Rigveda - Aitareya és Kaushitaki; Samaveda - Pancha-Visnu és Jaiminiya; Fekete Yajurveda - Taittiriya, Fehér Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), mivel a papok, mint már említettük , volt egy specializáció, feldolgozták "az ő" vezetőjüket.

Tehát, brahman papok, brahman szövegek, végül a legfelsőbb Brahman abszolútum eszméjének megjelenése, ami a lét és a világegyetem sarkalatos problémáinak intenzívebb filozófiai fejlődésével járt - mindez a brahmanizmus, a vallás kialakulásához vezetett. az ősi brahminok.

Ennek a vallásnak a kialakulása maguknak a brahminoknak a státuszának meredek emelkedésével járt. Shatapatha azt mondja: "Kétféle isten létezik – azok, akik istenek, és azok, akik himnuszokat énekelnek, dicsérve őket. Az áldozatot meg kell osztani közöttük: az istenek - áldozati ajándékok, és az emberi istenek - a tanult bráhmanok - jutalom" ( Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). És valóban, a brahminok megkapták a megfelelő fizetést az általuk végzett áldozati rituálékért: azt hitték, hogy e nélkül az áldozat haszontalan. A brahmin kommentárok szerint négy fizetési mód létezett: arany, bika, ló és ruházat. Maguknak a brahminoknak is négy alapelvet kellett szentül betartani: valódi brahmin származásúak (nem keveredni más varnák, későbbi kasztok képviselőivel!); megfelelően viselkedjen; tanulni és ragyogni a tanulással; segíteni az embereken, vagyis áldozati szertartásokat végezni értük.

Mindez kivételes helyzetbe hozta a bráhmanokat: senki sem mert hozzányúlni a vagyonukhoz, még a király sem, életüket mérhetetlenül drágábbnak tartották, mint bárki másét, és a más varnák képviselőivel folytatott pereskedésükben a bráhman javára született döntés. automatikusan megtörtént: a bráhminban egyszerűen nem lehetett megbízni vagy ellentmondani. Egyszóval a brahmin papok uralták az ősi indiai társadalmat, és igyekeztek megszilárdítani pozíciójukat. Ebből a célból kidolgozták a brahminizmus alapjait. A brahmin kommentárok egyrészt a hosszú élet és a halhatatlanság, másrészt az áldozatok mennyisége és minősége közötti közvetlen kapcsolat meglétét hangsúlyozták: az áldozati étel a halhatatlanság tápláléka. Kidolgozták a diksa rítust, melynek célja az egyén felosztása anyagi héjra és spirituális, halhatatlan anyagra. Úgy gondolták, hogy aki ezt a szertartást végrehajtotta, megkapta a jogot a második születéshez ("Az ember csak részben születik, csak az áldozatnak köszönhetően születik meg igazán"). A brahmin szövegekben számos rituálé leírása található, és nagy jelentőséget tulajdonítottak a gesztus és a szó varázslatának, a szertartás szimbolikájának. Ez a mágia és szimbolizmus olykor az erotikával határos volt, ami egyes szakértők szerint utat nyitott a később kialakult tantrizmus előtt.

Már a megjegyzésekben a brahmanok, a rituálék és mágikus szimbólumok leírása mellett jelentős helyet foglaltak el a spekulatív absztrakciók, a filozófiai elemzés elemei - elég csak felidézni a Brahman-abszolútot. Még több ilyen absztrakciót tartalmaztak a brahmanokkal szomszédos aranyakák (erdei könyvek), aszkéta remetéknek szóló szövegek.

Upanisadok. Az Aranyakas volt az a forrás, amelyből az Upanisadok irodalma, az ókori India filozófiai szövegei kiindultak. Az Upanisadok a brahminok és az aranyák kommentárjaiból származó azon részek további és alaposabb feldolgozása alapján keletkeztek, amelyekben a mágia mélyen rejtett jelentését, a rítusok és áldozatok szimbolikáját magyarázták el, valamint az egyén legmagasabb titkos jelentését. fogalmak és kategóriák hangzottak el. Nem meglepő, hogy a legősibb és legtekintélyesebb upanisadok közül néhány még megőrizte azoknak a brahminoknak a nevét, akiknek szövegét elmélyítették és továbbfejlesztették.

Maga az "upa-ni-shad" kifejezés azt jelenti, hogy "közel ülni", vagyis a tanár lábánál lenni, hallgatni tanításait, kinyilatkoztatásait, megérteni a szöveg rejtett, titkos természetét. Közülük a legkorábbiak a VIII-VI. időszámításunk előtt e., a többi - egy későbbi időpontra, részben még az n utáni időszakra is. e. Számos gyűjtemény létezik, amelyek akár 50 vagy akár 108 Upanisadra is kiterjednek (összesen a különböző kutatók szerint 150-235). Mindazonáltal 10 a leghitelesebb és legősibb közülük - Aitareya (Rigve-de-vel rokon), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Fekete Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Fehér Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva-véda). Néha még néhányat hozzáadnak hozzájuk - Kau-shitaki, Shvetashvara stb.

Úgy tartják, hogy a korai upanisadok, mint az Aranyakák, főként a világtól visszavonult, és spekulatív spekulációkba merült aszkéta remeték erőfeszítései révén alakultak ki. Ez nem jelenti azt, hogy a brahmin papok ne lennének rokonok az Upanisadokkal: az aszkéták többsége a múltban brahmin volt. Az életszakaszokról szóló tanítás (ashrama), amely a korai upanisadok időszakában formálódott ki, abból indult ki, hogy egy személy (azaz elsősorban brahmin) négy életszakaszon megy keresztül. Gyermekként a Védákat tanulja a mester házában; lévén a család és az otthon feje, a kommentáló bráhminok irányítják; felnőtt korában remeteként elzárkózik, találkozik aranjakkal; Miután élete vége felé koldus vándorrá változott, aki lemondott a világról, az Upanisadok bölcsessége foglalkoztatja. A remeték aszkéták tehát elvileg nem álltak szembe a brahmin papokkal, ahogy a brahminok, az aranyákok és az upanisadok sem. Ez azonban nem változtatott azon a fontos körülményen, hogy az Upanisadok filozófiája valóban főként a világtól visszavonult aszketikus remeték erőfeszítései révén alakult ki, akik hosszú éveket töltöttek jámbor elmélkedésekkel, az igazság, a titkok megismerésének, a legbensőbbnek a keresésében. .

Az Upanisadok filozófiája. Az aszkéta remeték, akiknek intézményként való megjelenése a vallási hagyomány egyfajta reakciója volt a társadalom egyre bonyolultabbá váló társadalmi szerkezetére, a vallási gyakorlatok kezdetleges formáitól való eltérésre, szellemi tevékenységükben az egész évszázados tapasztalatra támaszkodtak. elemezve azokat a kardinális problémákat, amelyek addigra már kialakultak.lény, amely az ókori indiánok számára tűnt a legjelentősebbnek. Milyen kérdésekről beszéltek az Upanisadokban?

Mindenekelőtt az élet és halál problémájáról, az univerzumról és a kozmogóniáról, az ember és a tér, az emberek és az istenek szoros kapcsolatáról. Mi az élet hordozója? Víz, melynek örök keringése nélkül nincs és nem is lehet élni? Élelmiszer, amely nélkül nem létezhet élet? Tűz, hőség, melyek az élet feltételei? Vagy végül a lélegzet, a prána – elvégre egy percig sem nélkülözheti az ember? Mivel az élet hordozójáról, mint filozófiai kategóriáról, mint minden élőlény létezésének alapelvéről beszéltünk, érthető és indokolt az igazság tisztázása iránti érdeklődés, bármennyire is távol állnak tőle a vitázó felek.

Az Upanisadokban komoly figyelmet fordítottak az alvás problémájára, és a mély alvás állapotát mintegy határvonalnak tekintették élet és halál között. Ezen a peremen a személy létfontosságú princípiuma (dzsíva) „eléri önmagát” és „megszabadul a fáradtságtól”, és az ember spirituális szubsztanciája, a lelke (purusha) elválik tőle. Ezért nem szabad hirtelen felébreszteni az embert – előfordulhat, hogy purusája nem talál vissza egyetlen emberi érzékszervhez sem, ami süketséget, vakságot stb.

És mi a helyzet az élet másik oldalán, ahol a purusa végre elhagyja egy valaha élő ember halandó maradványait? Mi a halál?

Az élet örök körforgásának gondolata, az élet alapelve – legyen szó hőről, fényről és tűzről, vízről, vagy a lélegzet-pránáról, amely elhagyja a halottat és beköltözik az újszülöttbe – láthatóan gondolkodásra késztette az ókori indiai filozófusokat. az élet és halál természetes körforgásáról általában és az emberről konkrétan. Az ember, különösen az elhunyt lelki és testi elveinek szétválasztásának gondolata, és általában a spirituális elv elsőbbsége (emlékezzünk vissza az ősi védikus elképzelésekre, amelyek csak a második, igazi születésről szólnak - az áldozat után, azaz az ember és az őt pártfogó istenség közötti tudatos lelki kapcsolat megvalósulása után) a lélekvándorlásnak ezt a szabályos ciklusformáját adta. Ez volt a kezdete az újjászületések végtelen láncolatának koncepciójának, amely India egész vallási és kulturális hagyományára jellemző.

Ennek a koncepciónak az a lényege, hogy a halál nem a vég, még kevésbé a boldogság vagy a béke elérése. Ez csak egyfajta törés a folytonosságban, egy végtelen körforgás eleme, amelyet előbb-utóbb új élet követ, vagy inkább egy új forma, amelyet a lélek, vagy legalábbis annak egy része egyszer elhagy a testből. . De milyen konkrét formát nyer majd ez a lélek, és mitől függ? Erre a kérdésre a választ az Upanisadokban kidolgozott karma fogalma adja.

Karma- az indiai filozófiai gondolkodás egyik sarkalatos rendelkezése, amelynek szerepét az egész indiai civilizáció történetében aligha lehet túlbecsülni. Lényege, hogy minden ember rossz és jó cselekedeteinek összessége (karmája) határozza meg a későbbi újjászületés formáját. A jó karma garantálja a sikeres újjászületést (új életben bráhminként vagy hercegként születik újjá, mindenki megérdemelten tiszteli és tiszteli majd); az átlagos karma lehetővé teszi az újjászületést megközelítőleg ugyanolyan minőségben, mint korábban; a rossz karma oda vezet, hogy egy új életben számkivetettként, rabszolgának vagy érinthetetlennek, sőt állatnak, féregnek, szúnyognak, nyomorult búbának fogsz újjászületni.

A karma gondolata kielégítően megmagyarázta és megoldotta a jó és a rossz problémáját - minden csak tőled függött. A társadalmi igazságtalanságról, a vagyoni egyenlőtlenségről és annak társadalmi-gazdasági okairól minden elképzelést félretéve, mint jelentéktelent. Mindennek semmi köze nem volt a fő dologhoz: a jelenlegi születésedben szenvedő szenvedéseid oka te magad vagy, vagy inkább a múltbeli bűneid, a karmád. Amit megérdemelsz, azt kaptad. A karma gondolata nagy pszichológiai jelentőséggel bírt, az indiánok több tucat generációjának egyéni és társadalmi viselkedésének szabályozójává vált. Egyrészt erőteljes ösztönzés volt, amely a magas etikai normák betartását diktálta, ami meghatározta az indiánokra jellemző gondoskodó, barátságtalan attitűdöt a természethez, "kisebb testvéreinkhez", akik mindegyikében látni lehetett. egy újjászületett személy, esetleg nemrégiben elhunyt, és egy nagyon szeretett rokon vagy barát. Másrészt saját egyéni sarkába terelte az embereket, önző törekvésre ösztönözte karma javítására, az elnyomottakat és szerencsétleneket arra kényszerítette, hogy ne morogjanak – ők maguk a hibásak! Lényeges, hogy Kínával ellentétben, ahol a társadalmat időről időre grandiózus parasztfelkelések rázták meg, amelyek célja a letaposott társadalmi igazságosság helyreállítása volt, India szinte nem ismerte az ilyen mozgalmakat. Nem a társadalmi igazságosság - ez a kérdés gyakorlatilag sokáig fel sem merült India történelmében, de az egyéni megváltás, felszabadulás, sorsváltás tisztán személyes szinten mindig is a figyelem középpontjában állt az indiai vallási és kulturális hagyományban. Ennek pedig fontos oka a karma fogalma, amely először az Upanisadokban fogalmazódott meg, és amely beépült az indiai tudatba.

Mindenkire vonatkozik a karma törvénye, kivéve azokat a keveseket, akik lemondtak a világi életről, az aszkéta remete útjára, az istenek útjára léptek (dévayana - ellentétben az ősök útjával, pitriyana). Ez utóbbiak a tapas évei alatt egyre nagyobb isteni erőre tettek szert, végül eljutottak Brahman világaiba, és ott feloldódtak, többé nem tértek vissza az életbe, kiestek az újjászületések láncolatából, így függetlenedtek a karma törvényétől.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Az Upanisadok eszményképe a Brahman ismerete, összeolvadva ezzel, egységbe jutva ezzel a legmagasabb valósággal, elérve a boldogságot (ananda). Brahman a legmagasabb abszolút valóság. Ez nem egy teremtő isten, ahogyan egyes szerzők néha bemutatják (az indiai vallási és filozófiai gondolkodás nem ismerte a teremtőt). Ez egy absztrakt felsőbb hatalom, amely időnként valóságának egy részét a fenomenális világ jelenségei formájában testesíti meg, vagyis létrehoz valamit - de nem a semmiből, ahogyan első pillantásra tűnhet.

Brahman az, aki birtokolja a lelkeket, a legmagasabb szellemi egységet. Minden egyes lélek – Atman – része ennek. Atman „én”, de nem csak az egyén spirituális szubsztanciája. Inkább "én" nagybetűvel, Brahman megnyilvánulása, differenciált kisugárzása. És ugyanakkor Atman ugyanaz a Brahman, ugyanolyan nagyszerű és felfoghatatlan. Atman, akárcsak Brahman, megteremtette a világokat és a halált, teremtett élelmet és vizet, bár ez megint nem a semmiből való teremtés, hanem az Atman spirituális lehetőségeinek megvalósulása a fenomenális világban.

Atman és Brahman azonos a Purusával, a legmagasabb spirituális princípiummal, a legmagasabb lélekkel, amelynek homokszemcséje az egyén lelke. Végül a „That" („Az", Skt. gag.) mindegyikkel azonos. „Az, Katha Upannshada szerint, „kifejezhetetlen, legfelsőbb boldogság", ez Brahman és Atman és Purusha is. És mindezek filozófiai és vallási misztikus megértésének végső pillanataként, amelyek egymással azonosak, és egyben részei vagy megnyilvánulásai, egymás kisugárzása a legmagasabb elvont spirituális kategóriákból, az Upanisadokban megjelenik egy varázslat (te) nem nevezhető másként!) Szó, inkább egy szótag - "Om "(Aum). A szó önmagában nem jelent semmit és nem fejez ki semmit. És ugyanakkor mindent jelent, valóban varázslatos ereje van. „Om a Brahman, az om a minden” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). A "Dum" a múlt, a jelen és a jövő, ez Atman és Brahman, és a szótag háromtagú olvasatának mindhárom betűje sajátos jelentéssel bír, amely megfelel az ébrenlét, a könnyű és a mély alvás állapotának. Mandukya Upanishad). „Om”-ot mondva a brahmin azt mondja: „Elérhetem Brahmant”, és eléri (Taittiriya up., 8, 1).

Az Upanisadoknak ez a miszticizmusa a kulcsa annak a titkos, bensőségesnek, amelyet az ősi indiai vallásfilozófia alapjainak tartottak. És bár ezek az alapok legteljesebb és legteljesebb formájukban később kerültek rögzítésre, különösen a Vedanta rendszer keretében, eredetük kétségtelenül az Upanisadok idejére nyúlik vissza.

Az ősi indiai vallásfilozófia alapjai. Minden fenomenális, vagyis minden, ami érzékszervileg felfogható és állandó változásban van, nem valóságos, vagyis állandó, instabil, nem mozdíthatatlan, nem örök. De minden fenomenális mögött, ami csak külső megnyilvánulása, az igazi rejtőzik, a tulajdonságok és tulajdonságok felett áll. Ez a valóság Brahman, Atman, Az, az örökkévalóság és a végtelenség, a fenomenális világ, az Univerzum kiváltó oka. Ezért olyan fontos, hogy egy igazi bölcs túllépjen minden dolog fenomenális aspektusán, az egész világon, ahhoz, Brahmanhoz, az Abszolút Valósághoz.

Az Abszolút Valóságnak három alapelve van: a tér, a mozgás és a törvény. Az anyag fenomenális megnyilvánulása az első emanációja, az energia fenomenális megnyilvánulása a második emanációja, a lét bármely törvényének fenomenális megnyilvánulása a harmadik emanációja. Általában véve a fenomenális egész világa az Abszolút kisugárzása. Ennek a világnak az eredeti forrásától, a valódi alapelvektől való elidegenedésének ténye oda vezetett, hogy ez a világ, valójában egy illuzórikus világ, mindenféle bizonytalanságot, szenvedést és elégedetlenséget szült. Aki ezt felfogta (vagyis az aszkéta remeték, akiknek az igazi világképet fedezték fel), megszökött az illuzórikus világból. Csak minden anyagi dolog elutasítása, minden szellemire való összpontosítás, az Egyben, Brahmanban, az Abszolútban való feloldódás nyitotta meg előtte az utat az üdvösség felé, vagyis az újjászületések láncolatából adtak felszabadulást.

Eleinte rejtett, titkos, titkos, csak néhány aszkéta számára volt elérhető. Idővel azonban a körülöttünk lévő világról mint valami illuzórikus elképzelésről és a vágyról, hogy kikerüljünk az illúziók világából, az újjászületés láncából, a fenomenális szférából, hogy egyesüljünk azzal a Valósággal, amely áll. a jelenségek világa mögött, és annak megingathatatlan, örök alapja, amely a vallásos gondolkodás erőteljes impulzusává vált. Más szóval, az Upanisadok vallásfilozófiája a Kr.e. I. évezred közepén. e. mintha a hagyományos indiai civilizáció keretei között határozná meg a világnézet és az egész értékrendszer főbb paramétereit, a spirituális orientációt. Természetesen a következő évszázadokban az ország és az emberek élete nem az Upanisadok filozófusainak vallásos gondolkodásának elvei szerint épült fel, de ennek a filozófiának mindig nagyon erős volt a hatása. Különböző szinteken eltérően érezték: a miszticizmus és a metafizika a tiszta absztrakciók (advaita) formájában csak a bölcsek számára volt hozzáférhető; az átlagemberek számára mindezeket az elképzeléseket teológiai és mitológiai módosulásukban mutatták be (Abeolut erényre, felszabadulást - paradicsomra redukált, az absztrakciókat istenek váltották fel stb.); az alsóbb szintű felfogást rituális előírások, rítusok, imák, kultuszképletek, erényes viselkedés stb. jellemezték. Az Upanisadok profanizált eszméinek széles körű tömeges felfogása vezetett végül a hinduizmushoz, amely a középkorban széles körben elterjedt vallássá vált. India.

A hinduizmus megjelenése előtt azonban az indiai vallási és filozófiai gondolkodás átmeneti szakaszokon ment keresztül, amelyeket a különféle rendszerek létezése jellemez. Hat rendszerről – darshanról – beszélünk, amelyek az Ulanisadok filozófiája alapján alakultak ki. Ez a hat rendszer mintegy hat párhuzamos aspektusa e filozófia fejlődésének. Ezek közül három (nyaya - logika; vaisheshika - kozmológia; mimamsa - rituálé) másodlagos. A másik három jelentős hatással volt India vallási és kulturális hagyományainak fejlődésére.

Sankhya- egy a három közül. Ennek a rendszernek a központjában, a közvélekedés szerint a VIII-VII. század fordulóján jött létre. időszámításunk előtt e. ősi indiai gondolkodó, Kapila - két aktívan kölcsönhatásban lévő elv, a prakriti (elsődleges anyagi szubsztrát, anyag és energia) és a purusha (szellemi elv, amely az anyagi világ formáit generálja, az atomoktól az emberekig). Mind a purusa, mind a prakriti ennek az Egynek a kisugárzása. A Purusha számtalan spirituális atomból-monádból áll az egyéni lelkek, ő: - a tudatos princípium. A Prakriti egy kimeríthetetlen teremtő energia, de mentes a tudattól. A purusa prakritire gyakorolt ​​hatása a mágnes fémre gyakorolt ​​hatásához hasonlítható: a spirituális princípium mintegy mágnesezi a tudattalan anyagot, formát és spirituális anyagot ad neki. A purusa és a prakriti kölcsönhatása a Samkhya rendszer szerint a kiváltó oka az egész fenomenális világ kialakulásának és létezésének. Ez 25 elem, entitás megjelenéséhez vezet (maga a purusha, egy spirituális esszencia, és 24 tattva – az anyag elemei, beleértve a fizikai, fiziológiai és pszichológiai alapelveket, mint például az öt érzékszervet, az elme-manaszokat, a fizikai elemeket stb.).

A tattvák bősége azzal magyarázható, hogy az energia-prakriti eredeti formájában, mentes a szellem-purusha befolyásától, három különböző részből, tulajdonságból, minőségből (három gunából) szőtt, amelyek kombinációja különböző változatai a fenomenális profán világban nyilvánulnak meg. Az első guna, a szattva egy jó princípium, amely fényt és békét teremt, bölcsességet és boldogságot szül, egyensúlyhoz és harmóniához vezet; a második, a radzsasz, aktív és szenvedélyes princípium, izgalmas, cselekvésre késztet; a harmadik, a tamas, egy tehetetlen és inert kezdet, amely lustasághoz és butasághoz vezet, közömbösséget és csalást eredményez. Ezek a gunák nem működnek egyedül, hanem kölcsönhatásuk, egy vagy másik elv bizonyos arányban való túlsúlyával, mindenhol megnyilvánul - szerelemben és gyűlöletben, örömben, bánatban stb.

A Samkhya filozófia célja, fő értelme a hangsúlyosan dualista világszerkezettel, hogy segítse a purusát megszabadulni az anyag fogságából, megszabadulni a szamszára (földi élet és újjászületések) és karma állapotától, elhagyni testek, amelyekbe be van zárva, és elnyeri a boldogság és a felszabadulás állapotát (moksha). Ezt nem könnyű megtenni. Ehhez különféle komplex módszerek és módszerek segítségével el kell választani a purusát attól a 24 tattvától, amellyel egyesül és kölcsönhatásba lép. De másrészt a tattváktól elválasztott emberi lélek összeolvad a már felszabadult Purusa-Egy, Purusha-Abszolút, Purusa-Brahman, Purusha-Atman monádokkal, és a cél így megvalósul.

Jóga. A cél elérését lehetővé tevő módszerek és módszerek között vannak azok, amelyeket később egy másik rendszer - a 4-3. század fordulója táján kialakult jóga - keretében fejlesztettek ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és az ősi indiai gondolkodó, Patandzsali nevéhez fűződik, a Jóga-szútra szerzője. A jóga-szútrában, valamint a jógarendszer egészében, a jóga gyakorlatának mai követőiig, a fő cél ugyanaz, mint a Samkhya rendszerben: a purusát elválasztani a prakrititől, és elérni az egyéni purusát egybeolvadni. az univerzális Purusával. , amelyet ebben a rendszerben Ishvaraként emlegetnek. Ishvara a jógarendszerben határozottabban van jelen, mint a Samkhyában, és nincs kapcsolatban a szamszárával. Itt nincs teljes összeolvadás a purusának a prakritivel - a purusa jelentős része Ishvara formájában már szabad, és vele kell egyesülni.

Éppen ezért a jóga egész karaktere - ellentétben Samkhyával - nem annyira a spekulatív absztrakciók, az összeolvadásról és felszabadulásról szóló homályos viták, a különféle gunák és tattvák, hanem a cél gyakorlati megvalósításának területére irányul. . Ebben az értelemben igazuk van azoknak a szerzőknek, akik megjegyzik, hogy "a klasszikus jóga ott kezdődik, ahol a Samkhya véget ér".

A jógarendszerben tehát a gyakorlás, a módszerek, gyakorlatok a fő, aminek végső értelme az, hogy a mokshára törekvő egyén megtanulja elnyomni és irányítani mindennapi tudatát, érzéseit, érzéseit, fizikai és élettevékenységét általában, ill. ilyen módon egy különleges túlérzékletes tudatot ápoljon magában, amely már felkészült az Isvarával való találkozásra.

A gyakorlati technikák és módszerek komplexuma a jógarendszerben nagyon összetett. Elsajátítása kitartást, kitartást, aszketikus fegyelmet, szigorú önkontrollt, állandó edzést igényel, képes arra, hogy az egész testet, még annak fiziológiai funkcióit is a komplex pszichotechnikákon alapuló akarati impulzusok irányítása alá helyezze. Az önképzés és képzés teljes rendszere nyolc módszerre, szakaszra oszlik.

1. Absztinencia (gödör). Mindenben visszafogottnak lenni, korlátozni magát az étkezésben, az élet kényelmében, és még inkább a szenvedélyekben: a nemi ösztön elnyomása megakadályozza az életerő, az idegi energia elvesztését, elősegíti a koncentrációt és a mértékletességet.

2. Előírások teljesítése (niyama). Itt az ősi indiai hagyomány egyik sarkalatos alapelve kerül előtérbe, amely szorosan összefügg az újjászületés eszméivel: az erőszakmentesség (ahimsa). Az ahimsa elve, vagyis a minden élőlény megölésének és ártásának megtagadása, a Kr.e. 1. évezred második felében. e. aktívan kiszorította a véres áldozatok ősi gyakorlatát. De nem csak a gyilkosságot – minden kárt, akár egyszóval is, elítéltek. Az utasítások követése a viselkedés, a gondolatok, a szavak teljes harmóniájának elérését jelentette.

3. Testgyakorlatok (ászana). Ebben a szakaszban különféle, a koncentráció feltételeit biztosító testhelyzetek elsajátítására, a test temperálására, gyakorlására, irányításának elsajátítására volt szükség. Érdemes megjegyezni, hogy mindez a test fizikai keményedéséhez vezetett - a jógik általában nem érzékenyek a betegségekre, testük nem öregszik sokáig.

4. Légzésfegyelem (pranayama). A feladat az egyenletes, lassú és mély légzés elérése, a légzés elsajátításának, a test károsodása nélküli visszatartásának megtanulása. A jógamesterek, mint ismeretes, sokat értek el ezen az úton: leírták a jógik ideiglenes eltemetését, megfosztották a levegőtől, üvegkoporsókba zárták őket sok napra, akár hetekre, szinte élettelen állapotba hozták őket tapintható pulzus, majd a „feltámadás” meglehetősen megbízhatóak.

5. Az érzékek fegyelme (pratyahara) - az utolsó előkészítő szakasz, amelynek lényege az a képesség, hogy az érzékszerveidet kikapcsold, ne reagálj külső ingereikre. Egy meztelen jógi a Himalája havas csúcsain ne érezzen hideget és kényelmetlenül, szája, szeme és füle ne érezzen, ne lásson és ne halljon, amikor akar.

6. Az elme fegyelme (dhárana). Ebben a szakaszban a teljesen felkészült jóginak el kell sajátítania tudata szabályozásának művészetét, képesnek kell lennie arra, hogy gondolatait egy kiválasztott tárgyra vagy tárgyra összpontosítsa (legyen az a testének egy része vagy egy absztrakt, egy istenség képmása, ugyanaz a Brahman). Ez már az első lépés a legmagasabb szentség állapotába, az Abszolúttal való egyesülés állapotába.

7. A szemlélődés (dhyana) a második lépés ezen az úton. Az egy dologra összpontosító gondolat elmélyül, egyre elvontabbá, irracionálisabbá válik, és ideális esetben, ahogyan hiszik, megismeri annak az illuzórikus jelenségnek a valódi alapelvét, amelyre a gondolat koncentrálódik.

8. Trance és eksztázis (samadha) – az utolsó szakasz. Ha a dhjána eléri célját, és a szemlélődő eléri a transz állapotát, az abszolút belső spirituális extázist, akkor spirituális „én”, purusája felszabadul. A szamádhi állapota a jógi minden erőfeszítésének végső céljához vezet - a megszabaduláshoz, a moksához.

Ebben rejlik a jógi minden tevékenységének értelme, és nem abban, hogy bemutatják csodálatos képességeiket, nem pedig a hétköznapi emberek képzeletének legyőzésében. A jógi általában nem a látszatért igyekszik dolgozni, ellenkezőleg, kerüli, mert az ereje és potencia elvesztéséhez vezet, akadályozza a cél felé vezető úton. Mindez azonban semmiképpen sem zárja ki, hogy nem a transzcendentális célok, hanem éppen a konkrét gyakorlat és az általa elért elképesztő eredmények ma már meglehetősen híresek, és sok országban a tanulmányozás és az utánzás mintája.

Vedanta. A Vedanta rendszer filozófiailag az egyik leggazdagabb és legterjedelmesebb. Alapjai körülbelül a 7. századra nyúlnak vissza. időszámításunk előtt e., bár a Vedanta Szútra csak a Kr. e. 2. századra datálható. időszámításunk előtt e., a rendszer és az egész doktrína pedig csak a 7. században kapta a legnagyobb hírnevet. n. e. a híres Shri Shankar Acharya (Shankara) értelmezésében és kommentárjában. A rendszer jelentését az alábbiakban foglaljuk össze.

Minden létező forrása, a fenomenális és illuzórikus világ az Abszolút Valóság, Brahman, Az. Ez a forrás túl van a tulajdonságokon és tulajdonságokon, egy és oszthatatlan. És ha igen, akkor minden egyén spirituális „énje”, az Atmanja azonos vele. Ugyanakkor ez a spirituális „én” a Vedantában nem áll szemben a testtel, mert Szamkhjával ellentétben a Vedanta tagadja a világ kettősségét, nem látja a különbséget Purusa és Prakriti között. Itt minden egy, minden Brahman, és ennek az egynek a keretein belül csak maga Brahman és a benne lévő spirituális monádok, mindegyikük „én” léteznek igazán. A test, sőt a gondolat, mint az egész anyagi jelenségvilág, képzeletbeli, illuzórikus.

Tehát Brahman az egyetlen valóság. Az anyagi univerzum képzeletbeli, a maya, Brahman kisugárzásának eredménye. A maja a világ anyagi oka, csak azért létezik, mert ott van a valódi oka - Brahman örökkévaló energiájával. Maya csak a Brahmanban való részvétele miatt aktív, mágnesként hat rá, immanens erejével ruházva fel. Ezért bár a Maya által teremtett világ valóságosnak tűnhet, valójában ez nem más, mint illúzió. A fenomenális, képzeletbeli világ illuzórikus természete mögött meghúzódó igazi bölcs mindig annak valódi lényegét látja, vagyis Brahmant, amellyel szellemi „én”-je azonos és összeolvadni igyekszik. Csak az számíthat felszabadulásra, moksára, aki felismerte ezt az azonosságot.

A Brahmannal való végső azonosulás megvalósítása érdekében annak, aki erre törekszik, erkölcsileg és anyagilag meg kell tisztulnia, le kell mondania vágyairól és szenvedélyeiről, és készen kell állnia arra, hogy egy nagy cél nevében mindent feladjon. Miután megismerte Atmanját, az ember elérte a békét; belső énjét a mély álomtalan alvás során azonosították a legteljesebben Brahmannal.

A Vedanta rendszer nagyon fontos szerepet játszott az indiai vallási és filozófiai gondolkodás történetében. Építései talán a legnagyobb mértékben (ha mind a hat darshan iskolát szem előtt tartjuk) az indiai nemzeti hagyományban érzékelhetővé váltak, befolyásolták a hinduizmus megjelenését, sőt az ősi hagyományok újjáéledésének egyik szellemi alapjává váltak. az indiai civilizáció alapjainak kritikai újragondolásának korszaka (neovedantizmus).



Tetszett a cikk? Oszd meg a barátaiddal!