Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм). Религия древней индии Религии древней индии таблица

Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм). Религия древней индии Религии древней индии таблица

Основная часть населения (около 80 процентов) исповедуют индуизм. Однако это далеко не единственная религия в Индии. Второе религиозное течение по величине приверженцев является Ислам. Также в Индии есть те, кто исповедуют христианство, буддизм, джайниз и сикхизм. Конституция в Индии разрешает исповедовать любую веру.

Главные Боги в индуизме

      • Брахма

      • Вишну

      • Индра

      • Сурья

      • Варуна

      • Кубера

      • Айяппа

      • Ганеша

      • Дурга

      • Лакшми

      • Парвати

      • Сарасвати

      • Сканда

      • Хануман

Специфика религий в Индии построенная таким образом, что там мирно живут по соседству представители различных религиозных течений. Во втором тысячелетии до н. э. в Индии появились учения древних ариев. Они обожествляли животных, растения, а также различные природные явления. Они совершали жертвоприношения, порой жертвами становились люди.

Система каст в Индии зародилась благодаря становлению брахманизма и истории о Пурушу. Пурушу - это первочеловек, он положил начало жизни на земле.

Главная религия в Индии индуизм, ее основой является Тримурти (три главных божества) - это Брахма, Шива и Вишну. Брахма тот Бог, который сотворил мир, Вишну - хранитель мира, а Шива уничтожает мир в конце определенного жиненного этапа.

Шиваизм предполагает поклонение Богу Шиве. Это течение более популярно на юге и востоке Индии. Шива является образцовым мужем, его сын Бог Ганеша (покровитель писателей и Бог, которые помогает справляться с препятствиями) и жена Парвати, она же Дурга и Кали. Авторитет Брахманов и священников в Индии нереально большой. В селах и маленьких городках встречаются шаманы. Среди индусов в распространенным считается распевание мантр, которые имеют сверхъестественную силу.

Религия в Индии имеет многочисленные праздники, в них принимают участие много приверженцев различных течений. Например, Новый год там празднуют не один раз в году и абсолютно все считают это нормальным. Они зажигают костры, поют мантры и вместе с дымом от костра рассеиваются все тревоги и печали, все радуются царящему умиротворению.

Маха Шиваратри – это основной праздник главной религии в Индии (Великая ночь Бога Шивы). В эту бессонную ночь миллионы людей прославляют Бога-разрушителя. Празднования проходят по всей Индии.

10 самых интересных храмов Индии

  1. Пещерные храмы Эллоры
  2. Кандарья-Махадева, храмовый комплекс Кхаджурахо
  3. Храм Сомнатх
  4. Храм Каши Вишванатх (Варанаси)
  5. Храм Джаганнатхи в Пури
  6. Храм Тирумалы Венкатешвары
  7. Храм Минакши
  8. Храм Кедарнатха
  9. Хармандир-Сахиб (Амритсар, Золотой храм)
  10. Храм Лотоса

Чем брахманы не угодили Будде, или всё о религии древней Индии.

Индия - одно из самых густонаселённых и древних мест на планете. На протяжении тысячелетий здесь развивались и затухали могущественные государства. Богатая история Индии, по праву претендующая на звание самой запутанной и мистической, подарила миру сразу несколько совершенно разных религиозных учений. Многие из них существуют и процветают до сих пор.
Долина реки Инд была населена более пяти тысяч лет назад. Неудивительно, что именно здесь зародилась первая и наиболее известная религия древней Индии – индуизм. Сейчас последователи индуизма преобладают как в самой Индии, так и в соседнем Непале. Отсутствие четкой структуры, единой доктрины и даже основателя делают это учение непонятным для большинства европейцев. По сути, индуизм представляет собой не конкретное религиозное учение, а целый букет традиций, философских систем и священных писаний, восходящих к древним Ведам.
Веды это первый письменный сборник священных учений индуизма, написанный на санскрите за 3600 лет до написания этой статьи. Изучать религию в отрыве от истории попросту невозможно, поэтому стоит заметить, что, несмотря на угасание ведийской цивилизации, современный индийский язык, культура и собственно индуизм вобрали в себя значительную часть ведического учения. Всего существует четыре Веды, каждая из них несёт особенный набор мантр, молитв и заклинательных форм. Каждая Веда имела своё предназначение: Ригведа подходила только для повторения верховными священниками, а вот Атхарваведа представляет собой повседневный сборник мантр и заклинаний.
Древние религии во всем мире способствовали расслоению общества, не стала исключением и Индия. В индийском обществе существовало четыре сословия – варны, которые в XVI веке португальцы по незнанию начнут называть кастами. Самым привилегированным сословием были брахманы, они же священнослужители. Учитывая невероятную устойчивость кастовой системы в древней Индии, перейти из одного сословия в другое в течение жизни было нельзя. Индуизм же давал надежду на реинкарнацию, причём прожив праведную жизнь, соблюдая каноны индуизма, в следующей ты повысишь свой социальный статус, и наоборот.
Индуизм отличается не только отсутствием основателя и канонической философии, но и невозможностью определения верховного божества. Эта религия искусно сочетает среди своих последователей, как политеизм, так и монотеизм. Основной триадой наиболее почитаемых в индуизме божеств являются: Вишну, Шива и Брахма. У каждого из указанных божеств есть свои последователи, создавшие отдельные ветви индуизма, но в целом все они разделяют общие религиозный ценности и философию. Каждый из богов имеет свою историю и корни, восходящие к древним индоарийским верованиям.
Вишну считается охранителем мироздания. Чтобы защищать добропорядочных людей и наказывать зло во всём мире Вишну принимает многочисленные образы и является на Землю. Наиболее популярными образами Вишну в древнеиндийской мифологии являются Кришна и Рама, в целом же у него не менее десяти разноликих образов.
Шива в триаде древних индийских божеств представляет собой мужское разрушительное начало. Он отвечает за разрушение миров и создание пространства для сотворения новых, осуществляя смену циклов в индуизме. Последователи индуизма верят, что демоны и духи по доброй воле сопровождают Шиву в его свершениях.
Брахму называют богом-творцом, поэтому часто принимают за верховное божество. Именно от имени Брахмы берут своё название древнеиндийские священнослужители – брахманы. Среди индуистов принято почитать статуи, храмы и фигуры своих божеств, но по какой-то причине культ Брахмы на территории Индии представлен в гораздо меньшем количестве, чем другие боги триумвирата. В разные исторические эпохи власть над умами верующих брало то одно, то другое направление индуизма, строгая кастовая система и запутанные брахманские ритуалы вызывали напряжение в древнеиндийском обществе. Однажды человек по имени Сидхартха Гаутама решил положить этому конец.
Наследный принц Сидхартха рос в окружении множества слуг, роскоши и не знал невзгод. Сильный ум его томился и однажды будучи взрослым принц вместе со слугой тайком выбрался из дворца и лицом к лицу столкнулся с реальным миром. Он начал вести аскетический образ жизни, пытаясь понять суть вещей и найти путь к избавлению людей от страданий. После долгих лет странствий и медитаций юноша постиг истину, за это и получил имя Будда – просветлённый.
Ключевое понятие для религий древней Индии это «сансара», круговорот жизни и смерти. Ключевым элементом индийских религиозных практик была роль человека в этом круговороте, и если индуисты строго стояли на том, что судьба человека изначально предрешена, и изменить её можно только переродившись, то буддизм в свою очередь учит тому, что любое страдание можно прекратить и преодолеть ещё при жизни. Важным отличием буддизма является возможность постижения нирваны, используя восьмеричный путь избавления от страданий.
Будда отрицал кастовую систему и не делал различий между своими учениками. Религиозно-мистическая система буддизма не менее сложна, чем у индуистов, а во многих понятиях эти религии перекликаются. Неудивительно, что многие индуисты считают Будду одним из проявлений бога Вишну. В философии буддизма в свою очередь отрицается существование каких-либо богов. Сам Далай-лама XIV (духовный лидер последователей буддизма) называет это учение «наукой о сознании».
Ужиться в Древней Индии две соперничающие религии не могли, и со временем буддизм был практически вытеснен с этого субконтинента. Сегодня наибольшая доля буддистов сохраняется в странах Юго-восточной Азии, Китае, Корее и Монголии.
Буддизм, возникший в VI веке до н.э., был не единственной религией, вступившей в полемику с индуизмом. На пару сотен лет раньше (учёные до сих пор спорят) возник джайнизм. Это учение также существует и по сей день, но число его последователей крайне невелико.
Джайнизм как религиозное учение воспитывает в человеке ненанесение вреда никаким живым существам в мире, так как любое живое существо обладает индивидуальной душой. Последователям джайнизма предписаны не только ритуальные действия, но и нормы умственного поведения, а также этические требования. Среди основных обетов, даваемых джайном (верующим) основными являются: не причинять вреда, быть благочестивым, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать.
Джайнизм не позволял своим последователям заниматься охотой, скотоводством, рыбалкой или земледелием, поэтому джайны становились ювелирами, торговцами и ростовщиками. Всё это привело к тому, что, несмотря на свою малочисленность, сторонники джайнизма с древних времен занимают в Индии высокое положение и обладают значительным влиянием.
Все религии древней Индии развивались во взаимосвязи друг с другом. Развивая философскую полемику об истоках происхождения жизни, роли в ней человека и его образе жизни, они создали неповторимый культурный пласт, зачаровывающий современников, многие тысячелетия спустя.

Введение. Ранние политеистические верования. Буддизм - сущность и принципы.. Индуизм - содержание и назначение

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение

Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно- технического мира, их культурное единство и обретает значимость. С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты.

Актуальность темы. Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран.

Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Ее волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а также людям, которые иногда случайно приобщаются к ней.

Проблема единства и многообразия индийской культуры привлекает к себе внимание целого ряда исследователей, как индийских, так и западных, ей посвящены многие теоретические дискуссии. Множество региональных, религиозных, социальных, кастовых, этнических различий создают картину разрозненности и фрагментарности, а интуитивно ощущаемый принцип единства с трудом поддается логическому обоснованию и определению.

Важная особенность индийских религий - их интровертивность, то есть явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремлении и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя.

Интровертивность религиозной культуры оказало огромное влияние на психологию и социальное поведение индийцев, склонных интересоваться туманными абстракциями и погружаться в глубокий самоанализ и в то же время слабо затронутых, в отличие, например, от китайцев, проблемами социальной этики и политики.

Целью исследования является рассмотрение религии Древней Индии.

Задачами исследования являются:

изучение ранних политеистических верований;

характеристика буддийских направлений в современном мире;

характеристика индуизма (традиций, обрядов)

I. Ранние политеистические верования

Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев - как аборигенных народов, так и иных. По одной из наиболее распространенных версий в середине II тыс. до н. э. в Индию с севера вторглись и постепенно расселились в восточном и южном направлениях племена ариев, говоривших на индоевропейских языках. Будучи преимущественно скотоводами, они длительное время сохраняли обряды, свойственные кочевникам.

О религиозных верованиях периода разложения первобытно-общинного строя и складывания в Индии государственности дают представление Веды (буквенное знание) - памятники древнеиндийской литературы конца II- начала I тыс. до н. э. Эти произведения, написанные на санскрите, содержат не только и не столько сведения о войнах, борьбе за власть, о тяжелом созидательном труде, но они, по мнению ариев, наполнены божественным откровением.

Значимость «священного знания» Вед, остающихся и поныне основными священными книгами индуизма, столь велика, что они представляют собой целый пласт культуры Древней Индии - ведическую культуру. Основу ее составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов), Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с религиозными аспектами Веды включали и басни, и сказки, порою с элементами сатиры.

Вначале Веды были результатом устного творчества и передавались из поколения в поколение. Затем жрецы обработали и записали их. При этом каждая Веда стала иметь свои ритуальные комментарии - Брахманы. Целесообразность этих дополнений вызывалась усложнением религиозного культа, потребностью в пояснении ряда текстовых неясностей, наконец, необходимостью адаптации к меняющимся общественным отношениям. Позднее ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии- Упанишады и Араньяки, посвященные различным вопросам ведической теологии. В частности, в Упанишады вошли своеобразные наставления, написанные философами и составившие основу всего духовного развития страны. Араньяки, в свою очередь, стали связующим звеном между Брахманами и Упанишадами, соединив ритуальную и философскую стороны религии.

Таким образом, ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). На Ведах также основана литература «священного предания», включавшая сутры (краткие руководства по вопросам жертвенного ритуала, правила домашней жизни, основы законодательного и обычного права) и служившая задачам религиозного обучения. Знанию Вед, их изучению придавалось исключительно важное значение и приравнивалось к незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам, помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и птиц.

Исследователям Вед и ведической литературы не удалось составить всеобъемлющую и полную картину ведических божеств, разобраться в их системе и взаимосвязи. Ведические боги порою сочетают в себе признаки и свойства божеств, повторяющиеся или дублирующиеся. Нет среди них упорядоченности и иерархии (соподчинения). Значительное большинство из них связано с природой. Другие олицетворяют определенные качества души. Ведическая мифология называет 33 земных, атмосферных и небесных высших бога. В ряде древних книг их - 333 или даже 3339. При этом верховным богом является тот, к кому в данный момент направлено обращение.

Наиболее популярен в Ведах бог Индра, в имени которого олицетворяются сила, плодородие, мужское начало. Это творец солнца, неба, зари, он дружелюбен к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Сопровождают его божества дождя и ветра.

Бог Варуна - судья и хранитель закона - царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Агни - бог огня, похищенный с неба одним из жрецов. Сома - бог дождя и божественного напитка и др.

Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли он создан из некоей неразличимой пустоты, то ли его первоосновой стал тысячеглазый, тысяченогий и тысячеголовый первочеловек Пуруша, расчлененный богами. За порогом смерти, по мнению ариев, - царство бога мертвых Ямы. В загробном мире человек встречается с тенями своих предков, получает новое тело, наделенное здоровьем и красотой.

Среди обрядов древних индоариев, вероятно, еще не возводивших храмов, главный ритуал был представлен жертвоприношением в своеобразной форме веселого пира, устроенного для богов и сопровождавшегося их усиленным кормлением в надежде получения благодарности в виде избавления от болезни, удачи в делах, своевременного прихода дождя и пр.

Во второй половине I тыс. до н. э. была завершена редакция Брахман - комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад (религиозных-философских трактатов) и в их составе араньяк (лесных книг). В этих произведениях получил свое оформление брахманизм.

В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведической религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведической религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение - брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части - небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар - холод, свет - тьма и пр.), животный и растительный мир.

Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога - хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений - лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) - теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы - кармы (санскр. деяние, поступок).

Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы - в хищное животное, вора - в крысу и т. п.

В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания первых рабовладельческих государств постепенно определилось деление ранее равноценных свободных людей на группы, различающиеся между собой общественным положением, правами и обязанностями, - Варны (санскр. качество, цвет). Захватив монополию на прежде выборные общественные должности, родоплеменная знать составила две привилегированные варны-брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали высшие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну - вайшиев - составляли свободные общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна - шудр - состояла из «чужаков», потомков покоренных племён, которые хотя и были свободными, но не обладали правом на общинную собственность и были призваны служить представителям трех первых варн.

Процесс формирования варн оказался довольно длительным. В период Риг-Веды их еще не было, но с окончанием складывания рабовладельческих государств деление всех свободных на четыре варны объявляется результатом божественного промысла, извечно существовавшего, и освещается религией.

Согласно легенде, брахманы-жрецы, призванные говорить от имени бога, своим происхождением обязаны устам бога Брахмы, наиболее почитаемого в это время. Варна кшатриев создана из рук бога, варнавайшиев - из бедер, из ног Брахмы возникли шудры. Каждой варне соответствовал цветовой символ:для брахманов - белый, кшатриев - красный, вайшиев - желтый и шудр - черный. Это деление общества на варны закреплялось законодательно «Законом Ману» (по имени полулегендарного правителя Индии V в. до н. э.), определившим права и обязанности представителей разных варн.

II. Буддизм - сущность и принципы

Культовая система буддизма, одна из наиболее распространенных в мире религий, подобно джайнизму, возникла как альтернатива индуистскому учению о бесконечно долгом пути спасения.

Сегодня в отличие от прошлого века уже не осталось почти никаких сомнений в том, что «исторический» Будда, основатель буддизма, в самом деле жил на земле. Факты его жизни тесно переплелись с легендами, и вместо детальной биографии предлагается идеализированный образ, соответствовать которому должен стремиться каждый буддист.

Тем не менее, некоторые факты из жизни Будды можно установить с достаточной степенью достоверности. Сиддхарта Гаутама, известный позднее под именем Будды, родился примерно в 560 г. до н.э. в деревне Лумбини. Его отец, Шуддходанна. был раджой небольшой провинции. Как и у всех основоположников великих религий, его появление на свет связано с множеством самых невероятных подробностей. В соответствии с концепцией перерождения некоторые из них касаются даже его предыдущих существований.

В юном возрасте он женился, и у него родился сын. В возрасте двадцати девяти лет внутреннее побуждение заставило его променять жизнь в неописуемой роскоши на существование святого странника.

Принять такое решение его побудила давняя тяга к возвышенному. Более того, такой путь соответствовал внутреннему религиозному духу Упанишад, и к тому же образ жизни странника считался в то время достаточно почетным для честных искателей духовной истины и реальности.

Гаутама брал уроки у религиозных учителей, но большую часть из первых шести или семи лет отшельничества он провел, занимаясь религиозными упражнениями, которые придумал сам. Поворотной точкой, предшествовавшей просветлению, явилось для него осознание духовной и моральной бесполезности крайней степени аскезы и переключение на более спокойные религиозные упражнения и медитацию. Таков был специфический контекст просветления, религиозный опыт, изменивший всю его последующую жизнь.

Вскоре после просветления Будда стал учителем, и к нему потянулись ученики, желавшие вести жизнь странников и миссионеров. Помимо послушников, его учение было обращено к простым людям, не собиравшимся вести монашеский образ жизни.

Буддийское мировоззрение не сконцентрировано на поклонении одному существу, человеку или божеству. Будда - не бог, не богом посланный посредник; он не может стать спасителем или искупителем грехов других людей.

Гаутама Будда и сам не признавал существование единого вечного Бога. Он верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма - путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему.

Гораздо большее значение, чем персона Будды, имеет суть учения (дхарма). Согласно буддийскому пониманию это что-то вневременное, что не зависит от истории или событий.

Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана, после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь.

Будда не стремился объяснять все и говорил своим ученикам, что дал им лишь горсть истин, что кроме этого существует бесчисленное множество других истин. На вопросы о природе мира, его происхождении и законах он отвечал «благородным молчанием». Свое молчание Будда объяснял тем, что такие вопросы не связаны непосредственно с практическими вопросами человеческой жизни.

Для того чтобы объяснить смысл своего учения, Будда использовал в проповедях притчи, примеры из живой природы, сравнения и метафоры, вопросы и ответы на них, различные суждения. Однако все это не было где-то записано. После смерти Будды его ученики смогли собрать только часть его проповедей и высказываний.

Священные для буддистов книги можно разделить на два типа: те, которые по традиции содержат учения самого Будды, и те, которые были составлены впоследствии святыми и праведниками. Две основные буддийские конфессии, тхеравада и махаяна, имеют свои собственные священные писания.

Тхеравада означает «учение древних», и тхеравадины гордятся тем, что придерживаются первоначального варианта учения Гаутамы в том виде, как оно изложено в ранних буддийских текстах. Группа получила непочтительное, по их мнению, прозвище "хинаяна", что значит «малая колесница», взятое из канонического текста их соперников, где мир сравнивается с горящим домом. Для спасения жильцов приезжает повозка, запряженная всего одним животным, в которой есть место только для истинно верующих, но не для остального человечества. Тхеравада особое значение придает индивидуальным усилиям к спасению и признает божественную помощь в этом вопросе. Она отрицает любые ритуалы и изображения; не приветствуются даже статуи Будды; в самом деле, какой смысл молиться Будде, если его поглотила нирвана. Это суровое духовное учение действительно соответствует взглядам самого Будды и его ранних последователей, которые считали, что стать Буддой почти невозможно, даже достижение статуса святого человека (архата) требует неимоверных усилий. Не стоит говорить, что подобная суровость не может удовлетворить потребности широкого круга верующих. Поэтому даже в тех странах, где течение обладает значительным влиянием, оно неизбежно должно было адаптироваться к требованиям простого человека, допустить поклонение духам и демонам и разрешить присутствие в храмах статуй богов и других сверхъестественных существ.

Дальнейшее развитие течения махасангхиков привело к рождению движения махаяны (большой колесницы), которое сформировалось к началу первого века до н.э. В этой концепции нашлось место для спасения не только горстки избранных, отличающихся высшим моральным совершенством, но и для всего человечества. Кроме того, буддизм махаяны отличается человечностью, великодушием и снисходительностью к простым верующим. Наряду с признанием основных канонических книг школы тхеравада махаяна использует многочисленные дополнительные сочинения, иногда более популярные, чем старые тексты, так как они развивают и модернизируют первоначальное учение Будды.

В то время как буддизм тхеравады предполагает, что спасение доступно лишь монахам (бхикшу) - и по этой причине в странах тхеравады буддисты стремятся хотя бы часть жизни провести в монастыре - то «большая колесница» допускает спасение всех.

Особенностью махаяны является доктрина бодхисаттвы - человека, предназначенного к просветлению и достижению статуса Будды. Бодхисаттва откладывает переход в нирвану для того, чтобы спасти как можно больше людей на Земле. Он дает торжественный обет помогать каждому, даже в будущих реинкарнациях. Таким образом, он вбирает в себя других - что несложно, если не верить в собственную реальность. От очевидного различия между собой и другими можно избавиться в процессе медитации. Жертвенная любовь бодхисаттвыдостигает таких высот, что он может полностью отказать себе в предназначенной нирване для того, чтобы бесконечно продолжать творить добро для других.

Тхеравада не считает Сиддхарту Гаутаму единственным Буддой; как, впрочем, не считал и он сам. Ранние тексты упоминают о шести его предшественниках и еще одном, Майтрейе, который должен будет прийти. В поздние списки тхеравады включены двадцать восемь Будд, хотя самым важным из них считается Гаутама.

В этом вопросе махаяна придерживается совершенно иной точки зрения. Есть столько Будд, сколько песчинок в пустыне. Важно отметить, что всех их объединяет абсолютное существо. Дхармакая. И если считать его реальным, то Дхармакая может быть отождествлен с Адибуддой, изначальным Буддой, просветленным вечностью. Адибуддой были выделены из себя и посланы в мир пять «медитирующих Будд», или Дхьянибудд.

Незадолго до смерти Будда сформулировал принципы своего учения: «четыре благородные истины», теория причинности, непостоянства элементов, «срединный путь», «восьмеричный путь». Равенство людей по рождению было одной из «первооснов» учения.

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, не должен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиозной системой джайнизма, а с другой - в отличие от индуизма и так же, как это проповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческой жизни, освободившись от цепи перевоплощений. Однако средний путь буддизма по-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам.

«Четыре благородные истины». Истины считаются ядром раннего буддизма. Они заключаются в следующем:

) жизнь - это страдания; Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, от чего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.

) причина страданий - сама жизнь, состоящая у людей из бесконечных желаний, страстных стремлений к удовольствиям, наслаждениям;

) можно избавиться от страданий, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

) для подавления желаний и избавления от страданийчеловек должен следовать по пути, указанному Буддой. Это и есть восьмеричный путь. Видно, что предлагавшееся учение - это не умозрительная схема, а конкретное наставление, имевшее цельюнепосредственную пользу.

Теория причинности. Будда учил, что все в мире, как и в жизни, взаимосвязано, все имеет свою причину. Каждая вещь возникает под воздействием другой вещи и сама предопределяет появление третьей. Нет поступков или деяний в жизни, которые не имели бы последствий. Если человек хочет избежать дурных последствий, он не должен совершать поступки, которые вызывают такие последствия.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего устойчивого и постоянного, все в нем изменяется и подчинено принципу причинности. Это означает, что ничто в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий, но ничто в мире не является причиной этих страданий. Человек сам выступает их причиной, а мир - только проекция его внутреннее состояния, его страстей и опутанного ложными мыслями ума.

Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни, а джайнизм - за жесткую аскезу, Будда высказался за средний путь.

правильных взглядов, или постижение четырех благородных истин;

правильного стремления (решимости), или желания достичь истинного состояния нирваны;

правильной речи, или воздержания от лжи, клеветы, грубости и пустословия;

правильного поведения (дело), или не нанесения вреда не только человеку, но и всему живому;

правильного образа жизни, или привычки жить честным трудом, добывать пропитание честным способом;

правильного усилия, или самоконтроля, недопущения эгоистических помыслов, собственнических стремлений;

правильных помыслов, или их чистоты, понимания преходящего характера всего в мире, свободы от своекорыстия;

правильного созерцания (сосредоточения), или полной отрешённости, избавления от желаний.

Исполнение последнего требования есть переход в состояние, которое Будда назвал нирваной. Это слово происходит от глагола «Нирва», что значит задувать, тушить, погашать. Нирвана - иное измерение бытия, где нет рождения и смерти, где сущность непосредственно совпадает с формами ее проявления.

Часто полагают, что нирвана есть какое-то подобие смерти, некое состояние, полностью противоположное жизни. Это не так. Она является угасанием ложных желаний и страстей, а не простым уничтожением. В действительности нирвана - высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей. Будда, достигнув нирваны, проповедовал свое учение еще много лет. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал какти:вности и к тому, чтобы направить свою активность на собственную жизнь, на свои мысли и чувства, на свои поступки и желания. Не борьба с другими за место под солнцем, а борьба с другим, с чуждым в самом себе -вот путь к истине. Человек должен как бы умереть для мира, чтобы достичь нирваны, которая является его истинным существованием. Все, считал Будда, что не способствует достижению нирваны, не должно быть объектом наших забот, наших мыслей, не должно быть объектом сосредоточения.

После смерти Гаутамы возникла необходимость упорядочить его учение и собрать его в связной форме. Поэтому через несколько месяцев в Раджагрихе был собран Совет, решения которого были пересмотрены через сто лет на втором Буддийском Совете в Весели. Решающим собранием, однако, явился Третий Синод, собранный в Паталипутте в 253 г. до н.э., примерно через двести лет после смерти Гаутамы, под покровительством императора Асоки. В течение девяти месяцев тысяча монахов занималась проверкой, обработкой и окончательной классификацией ушедших в прошлое традиций. На этой стадии материал находился все еще в устной форме; лишь в первом веке до н.э. на острове Цейлон были записаны первые буддийские тексты.

Основное собрание рукописей, канон, называется палийским каноном, по названию языка, на котором он написан. Он включает основную часть учения консервативных буддистов тхеравадинов; другие течения располагают дополнительными манускриптами.

Популярное название палийского канона, Трипитака, или «тройная корзина», указывает на то, что он состоит из трех частей, которые первоначально были записаны на пальмовых листьях и хранились в корзинах.

Первая часть называется Виная-питака, «корзина устава». Вместе с материалами о жизни Будды и возникновении монашеской общины она содержит правила поведения для монахов.

Вторая часть называется Сутта-питака. Суттана языке пали соответствует санскритскому сутра, что означает «направление», или «книга поучений». В ней рассматривается учение Будды и монахов, а также содержатся 547 легенд и истории о предыдущих перерождениях Будды.

Последняя ее часть, Абхидамма-питака(«корзина чистого знания»), состоит из семи книг, возможно, составленных в третьем-первом веках до н.э., написанных в сухом академическом стиле, предназначенных для специалистов, а не для широкой публики.

В дополнение к палийскому канону существует много других важных буддийских манускриптов на языках пали, санскрите, китайском и других азиатских языках.

Из наиболее выдающихся следует назвать «Вопросы царя Милинды» (Милиндапаньха), написанный в первом веке н.э.; сборник догматов «Путь к Очищению» (Висуддхимагта), составленный Буддахагхоссой в пятом веке; и «Краткое изложение значения чистого знания» (Абхидхамматтха-сангаха), которое написал Аннуруддха в одиннадцатом веке.

Буддисты махаяны кроме канонических текстов тхеравадов признают еще множество дополнительных текстов. Среди них можно перечислить «Описание рая Сукхавати» (Сукхавативьюха); «Лотос Закона Справедливости» (Садхармапун-дарика), используемая японской сектой Тэндай; «Откровения учения в Ланке» (Ланкаватара); и, конечно, интереснейший «Путеводитель к Совершенной мудрости» (Праджнапарамита-сутра), исчерпывающее руководство о том, как стать Буддой.

Одни из этих книг написаны с практическим уклоном, другие имеют философскую направленность. Целые философские школы собирались для обсуждения различных учебников или сутр, а затем писали собственные руководства (шастры), чтобы дать еще одно тщательное обоснование буддизма или представить новое его толкование.

На одном из ранних этапов своей истории буддизм разделился на два основных направления: тхераваду, строгое, канонизированное учение древних, и махаяну, либеральное, открытое для нововведений течение.

Проходили века, и по мере распространения религии по свету, возникло много других разновидностей буддизма:

Ваджраяна. Первой среди них стала ваджраяна. Слово ваджра первоначально означало удар молнии бога Индры; позднее оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрушимость алмаза. Поэтому ваджраяна обычно переводится как «алмазная колесница».

Это странное, тайное течение зародилось в Индии в середине первого века н.э., а оттуда распространилось на Непал, Тибет, Китай и Японию. В силу его секретности оно почти не изучено. Его можно охарактеризовать как разновидность махаяны, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. В основе ее прослеживаются корни древнейшей индийской философии тантризма, оказавшего влияние как на буддизм, так и на индуизм.

Несомненно то, что ваджраяна сильно отличается и от тхеравады, и от махаяны.

Ваджраяна стремится проникнуть за внешние проявления вещей и найти проход в пустоту, где человек может слиться с абсолютом. Для достижения цели используются довольно специфические средства:

Мантра, магическая фраза, повторяемая без перерыва.

Мудра, или символический жест, так же важна, как мантра. Ваджраяна располагает набором особых движений, главным образом рук, выражающих стремление личности слиться с божеством.

Мандала, в значении «круг медитации»,- это круглая или многосторонняя диаграмма, представляющая конкретныеотношения космического и духовного характера.

Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениями гуру и быть готовым полностью посвятить себя делу веры.

Ламаизм - это ведущая школа буддистов Тибета, практикуемая тибетскими монахами как в своей стране, так и в соседних землях. Первоначально ламой считался духовный учитель высокого ранга, но позднее так стали называть любого монаха.

Возникновение ламаизма датируется седьмым веком н.э. После одиннадцатого века ламаизм пришел в упадок, главным образом по причине несоблюдения правила целибата и развившейся в связи с этим семейственностью высших кругов. В четырнадцатом веке Цзонхава реформировал учение, а основателями новых правящих династий стали два его любимых ученика. Один из них считался реинкарнацией бодхисаттвы Авалокитешвары, а другой, Будды Амитабхи. От них пошла система двойственного правления; с одной стороны, далай-лама, «лама великий, как Океан», который осуществляет фактическое управление, с другой, «панчен-лама, алмаз учености», духовный глава движения. После смерти верховного ламы по всей стране рассылаются гонцы в поисках ребенка, ставшего реинкарнацией ушедшего ламы. Такая практика «трансформации тела» получила название хубилган.

Аннексия Тибета Китайской Народной Республикой (1956) и бегство далай-ламы XIV в Индию (1959) радикальным образом изменили положение ламаизма в Тибете. На сегодняшний день, однако, появились определенные признаки возрождения религии. Более того, нынешний далай-лама, получивший в 1989 г. Нобелевскую премию мира, проявил себя превосходным дипломатом, представляющим свою родину во всем мире.

Дзэн-буддизм, особенно популярный в Японии, зародился в Китае под названием чань, что по-китайски означает «медитация». Впервые буддизм пришел в Китай в первом веке н.э., но столкнулся с довольно сильной оппозицией, в частности, в лице конфуцианства. В 526 г. в Китай пришел Бодхидхарма, двадцативосьмилетний лидер индийской секты медитаторов, который основал первую школу чань. Движение чань росло и становилось все более независимым от родительской школы махаяны. Наиболее значительным событием с той поры стал перенос в двенадцатом веке учения Бодхидхармы в Японию.

Центральное место в китайском и японском дзэн занимает подчиненная строгим правилам практика медитации. Особенно сильно ценилась она у воинов-самураев, стремившихся к развитию самодисциплины. Принципиальным средством достижения просветления (сатори) служит медитация в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами, причем каждая ступня лежит на противоположном бедре).

Кроме медитации сидя (дзадзэн) большое значение имеют головоломки (коаны). Эти вопросы, не имеющие ответа, служат цели радикального изменения способа мышления изучающих дзэн и помогают им достичь сатори.

Посредством коанов разум ставится на грань абсурда. Бесполезно искать на них рациональные ответы, для их решения необходимо предельное ментальное напряжение. Практика дзадзэн и коанов должна проводиться под руководством дзэн-мастера, который контролирует и дисциплинирует ученика.

Дзэн-буддизм накладывает заметный отпечаток на общество, где он практикуется. Особенно это выражается в привлечении выдающихся личностей, которые могут пытаться применить его философию в политической сфере. Физические выражения духа дзэн можно наблюдать в таких занятиях, как чайная церемония, дзюдо, икебана (составление букетов), ландшафтная архитектура, рисование, каллиграфия, стрельба из лука и фехтование.

Японские секты, основанные на смешении идей буддизма и традиционного синтоизма, многочисленны и разнообразны. С 621 г., когда Шотоктайши принес в Японию буддизм, история зафиксировала огромное разнообразие способов религиозного поклонения, основная масса которых уходит корнями в традиционную японскую культуру.

Секта Тэндай была основана в 805 г. и построена по китайской модели. Ее цель в поощрении каждого вступить на путь Будды.

Секта Шингоноснована в 806 г., для нее характерна склонность к мистицизму и медитации («шингон» - японский перевод санскритского «мантра»)

Секты Амиды сравнительно далеки от традиционного буддизма. В двенадцатом веке монах Генку из Хонэна основал секту Джодо, утверждавшую, что только через Будду Амида (японский эквивалент Амитабха) человек может получить искупление и вступить на «чистую землю». Спасения нельзя достичь собственными усилиями, а только вымолить уАмиды. Под влиянием Генку ШинранШонин основал секту Шин, которая еще категоричнее выражает мнение о бесполезностичеловеческих усилий достичь спасения. Он устранил различия между монахами и мирянами, отверг целибат, взяв себе жену, и внес большой вклад в борьбу за права женщин.

Сока гаккай(«общество создания ценностей») - это секта мирян, возникшая на рубеже этого века, после провозглашения в 1899 г. в Японии свободы вероисповедания. Подобно движению нитирэн, от которого она откололась, не признает других религий и первостепенное значение придает долгу и морали. Особое внимание придается построению «общества удовлетворенных потребностей». Сока гаккайнасчитывает к настоящему времени более двадцати миллионов членов.

Странно, но буддизм не смог удержаться на своей родине, в Индии. Начиная с седьмого века н.э., он неуклонно приходил в упадок под натиском индуизма, который больше соответствовал религиозным нуждам простого народа. С одиннадцатого века он уже не играл никакой заметной роли на индийском субконтиненте. Однако в последнее время стараниями д-ра Амбедкара к буддизму начало обращаться значительное количество представителей низших каст и отверженных. Их число оценивается приблизительно в пять миллионов. В других регионах, где сначала находил точку опоры буддизм, позднее он был вытеснен исламом. Раскопки и памятники культуры в Центральной Азии, особенно в Восточном Туркестане, свидетельствуют о расцвете буддизма, которому в девятом веке внезапно пришел конец. На островах Индонезии буддизм усиливал свое влияние начиная с восьмого века, но в шестнадцатом веке эта территория стала полностью исламской.

Буддизм тхеравада, древнейшее течение религии, занимает сегодня ведущие позиции - являясь кое-где даже «государственной религией» - в Шри-Ланке (бывший Цейлон) и странах Индокитая: Мианмаре (бывшая Бирма), Таиланде, Кампучии и Лаосе. В других регионах Дальнего Востока распространена менее радикальная школа буддизма, махаяна, или ее разновидности. Это касается Китая, Тибета, Кореи, Японии, Вьетнама, Монголии, Ладака, Непала, Бутана и Сиккима.

Чрезвычайно трудно оценить число последователей буддизма во всем мире. Религиозные условия в Китае, Тибете и Монголии, а также в Японии неясны либо запутанны. Одна из причин состоит в том, что с незапамятных времен буддизм вступал в разнообразные альянсы с другими религиями. Не всегда легко определить, где кончается буддизм и начинается синтоизм или даосизм. Общепринятая цифра составляет около 200 миллионов, исключая Китай (религиозные меньшинства других континентов вообще не идут в счет).

Существуют предположения, что «неизвестное количество» в Китае превышает названную цифру по крайней мере в два раза. Таким образом, общее число приверженцев буддизма в мире может достигать 600 миллионов человек.

III. Индуизм - содержание и назначение

Не став господствующей религией в Индии, буддизм получил наибольшее распространение там, где рабовладельческие отношения были наиболее развитыми, - в долине Ганга, на северо-западе страны. Буддийское духовенство, приспосабливая культ и вероучение к племенным и общинным верованиям, оформляет в 1-11 вв. н. э. новую форму буддизма.

Теперь Будда из учителя (гуру), указавшего путь к спасению и первым вошедшего в нирвану, окончательно превращается в божество. Культ могущественного Будды требует огромных храмов. Создается учение об аде и рае. Формируется культ святых, достигших ступени Будды, но временно не вошедших в нирвану. Все большая роль отводится обрядовой стороне культа с элементами магии. В этих целях значительно шире, чем раньше, используются произведения изобразительного искусства.

Роскошно и пышно оформляются процессии и церемонии. Жертвоприношения приносятся в вице цветов, воскуривания благовоний, кормления божеств и пр.

Однако расцвет буддизма завершился кушанским периодом. Буддизм, будучи приемлемым для различных слоев общества и разных народов своей симпатией ко всему живущему и поисками нравственной основы жизни, почитаемый многомиллионными жителями планеты, получив мощную поддержку царствующих правителей, сформировав широко разветвленную сеть монастырей, все же уже при Гуптах эволюционно, без политических потрясений и религиозных войн, начал уступать место индуизму. Само слово «индуизм» происходит от санскритского Синдху - название реки Инд, которое древние персы произносили как «Хинду».

Причина этого видится в социальной основе индобуддийской духовной традиции. Варновый строй способствовал формированию профессиональных каст, которых в современной Индии насчитывается более 2,5 тысяч (кузнецы и каменщики, маляры и шоферы, гончары и плотники и пр.). Кастовый строй усилил отчужденность между социальными группами, практикуя запрет на межкастовые отношения: заключение браков вне своей касты, принятие пищи вместе с представителями других каст и т.п. Теперь сельскохозяйственное производство, связанное якобы с насилием (убой животных) и стоящее на низкой ступени социальной лестницы, стало считаться малодостойным занятием, что оттолкнуло от буддизма огромный массив индийской сельской общины.

Уже при Гуптах, в IV-V вв., когда даже сами цари не придерживались буддизма, местные религии, впитавшие в себя многочисленные элементы брахманизма и буддизма, в Новых условиях (в частности, становления кастового строя, буддизмом не признаваемого и пр.) составили комплекс религиозных верований, который обычно называют индуизмом. Объединяющим началом индуизма, исповедуемого жителями Индии и поныне, служат: признание Вед, учение о карме, сансаре и кастах (варнах).

Особо почитается индусами триада богов:

Брахма (бог- творец, созидатель Вселенной), Вишну (хранитель мирового порядка, способный к воплощению в земные смертные существа) и Шива (воплощение космической энергии, иногда бог-разрушитель). Цементируя религию культом Брахмы- Вишну- Шивы, создавая своеобразный синтез абстрактного представления об абсолютном духе и местных богах крестьянских общин, индуизм позволил людям приблизить этих богов к своим земным условиям, наделить их конкретными качествами и способностями участвовать в земных событиях.

Так, Вишну, способный к перевоплощению, - активный помощник людям, сообщает им истину, оберегает от опасности и зла. Весьма противоречив Шива - суровое и довольно жесткое существо, бог-разрушитель. Три глаза, черепа вокруг шеи, змеи вдоль тела дополняют его необычный облик. Выступая порою покровителем любовных утех и разгульной жизни, он в то же время оказываетпокровительство искусству и учености. Скульпторы в изображение Шивы привносили олицетворение творческого начала вселенной, физически совершенного человека, полного жизненных сил и энергии.

За всю свою долгую историю индуизм вобрал в себя, истолковывая на свой лад, множество различных традиций и культов других народов. Индуисты поклоняются разным божествам, но существуют основополагающие догматы, которые принимаются большинством верующих.

В индуистском представлении человеческая жизнь - это взаимодействие между телом и душою - атманом. Тело принадлежит вечно изменчивому и несовершенному физическому миру, в то время как атман является частицей высшей духовной реальности Брахмана - совершенной, неизменной и абсолютной истины.

С санскрита сансара переводится как «скитание» и означает бесконечное скитание, переселение человеческой души из одного тела в другое, из одной жизни в другую - с самого рождения и до смерти. Так каждую весну на дереве распускаются почки, хотя зимой дерево казалось умершим. Для индуистов как окружающий эмпирический мир, так и человеческая природа подвержены одинаковой цикличности.

Причина того, почему все живое постоянно перерождается, заложена в Карме - Законе причины и следствия. Индуисты верят, что Карма, то есть сумма совершенных живым существом поступков и их последствий, накопленная в течение предыдущих жизней, переносится в реальное время и таким образом предопределяет характер последующего и существования души. Каждый индуист пытается ослабить влияние Кармы на последующее перерождение, придерживаясь в своем поведении законов милосердия и самоограничения. Как учит «Бхагавадгита», это единственный способ переродиться с лучшей Кармой. Плохая Карма приводит к тому, что атман человека в последующей жизни опускается на более низкий уровень.

Мокша - это конечное освобождение от сансары и высшая религиозная цель каждого индуиста. Индуистская духовность в огромной мере связана с перенесением человеческой души «на другой берег», другими словами, учит, как прекратить цикл перерождений. Для этого индуистам нужно нейтрализовать Карму, отрешившись от всего чувственного. Это подобно очищению золота от примесей руды: необходимо приложить много усилий, чтобы в конечном итоге получить чистое золото. В конце этого процесса атман вновь сливается с Божественным началом - Брахманом.

Индуисты часто используют образ реки, впадающей в конце своего пути в море и поглощаемой им. Подобное может произойти с атманом только в том случае, если душа абсолютно чиста и на нее не воздействует ничего из того, что происходит на земле. Тогда душа может возвратиться туда, откуда она взяла свое начало, и стать частью Брахмана.

В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу заменяются ритуалом "почитания" божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов, при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными даяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.

Священные книги индуизма писались в течение долгого времени; в них собраны разнообразные по форме и стилю литературные памятники: от сложных философских текстов до эпических легенд и повествований.

Священные тексты индуизма делятся на две большие группы: шрути и смрити.

Шрути («то, что услышано») считаются текстами Божественного Откровения. В них содержатся древние гимны Вед, которые были написаны на санскрите, языке Древней Индии, в конце второго тысячелетия до нашей эры. Ригведа, самая ранняя священная книга, состоит из тысячи двадцати восьми стихов, которые воспевают жизнь кочевых племен ариев: их военные подвиги, то, как они радовались по утрам восходящему солнцу, а тихими вечерами размышляли в одиночестве.

Смирти («то, что запомнилось») - священные книги, написанные людьми. В них собраны истории, рассказанные учеными сказателями. «Рамаяна» - эпическая поэма, состоящая из сорока восьми тысяч стихов, повествует об истории жизни Рамы и Ситы и является сборником духовных наставлений и советов для индуистов.

«Махабхарата» содержит сто тысяч стихов. Это самая большая из всех когда-либо написанных эпических поэм, существует даже поговорка: чего нет в «Махабхарате» - того нет и в самой Индии. Она описывает борьбу за трон между двумя правящими династиями - Пандавами и Кауравами, состоящими в двоюродном родстве. В семье Пандава было пять братьев, которые славились набожностью, а в семье Каурава - сто злонамеренных братьев. Историческое сражение между ними произошло в Куру Кметре (историческая область Пенджаб). Победу одержали братья Пандавы, что знаменовало победу добра над злом. «Махабхарата» учит, что праведность - источник духовного развития народа, тогда как греховность ведет его к скорой гибели.

В индуизме существуют три уникальных ритуала богопоклонения, которыми верующие выражают Богу свое почитание, - повторение священного слога, пение мантр и использование мандал.

Священный слог, «АУМ» или «ОМ», впервые встречается в сборнике священных книг Упанишады, и состоит из трех звуков: «а», «у» и «м», которые сливаются воедино в протяжном гудении. Индуисты верят, что произнесение этого тройного звука олицетворяет собой:

· первые три Веды;

· три мира - землю, воздух и небеса;

· трех основных богов - Брахму, Вишну и Шиву.

Для многих индуистов, однако, священный слог символизирует нечто большее. В их представлении его вибрация охватывает всю Вселенную и образует единство с Богом. Этот слог понимается как великая констатация существования Бога и сопровождается словами «О, существует вечный разум вне постоянно меняющегося мира».

Индуисты часто хранят у себя в доме визуальные «изображения» священного слога, их можно увидеть даже на таких бытовых вещах, как пресс-папье. Произнесением священного слога завершаются религиозные ритуалы и любая важная работа; его ставят также в начале и в конце всех индийских книг.

Мантры играют существенную роль во всей системе богослужений в индуизме, равно как и в буддизме. Мантра - это стих, слог или ряд слогов, которые, как полагают, имеют Божественное происхождение. Это магическое заклинание повторяют несколько раз подряд, чтобы возвысить сознание верующих и привести их к осознанию Бога. Считается, что мантра может избавить сознание от рутинных мирских дел, которые обычно занимают мысли, и перенести человека в совершенно иную духовную сферу. Индуисты часто напевают мантры по дороге на работу.

Индуизм определяет четыре основных духовных пути или способа личного спасения. Они различаются по степени сложности, и то, какой путь будет избран, зависит от самого человека.

Четыре пути личного спасения в индуизме - это те способы, благодаря которым человек может достичь окончательного освобождения от кажущегося бесконечным цикла рождений, жизни и смерти.

Путь Бхакти

Бхакти - искренняя и безграничная преданность одному из богов. Очень важное место в бхакти занимает семейное святилище или алтарь, которые есть в каждом индуистском доме, поскольку именно здесь индуист совершает обряд пуджа как проявление личной преданности и любви к Богу. Пение гимнов, пересказ мифов и легенд о богах, театрализованные представления эпизодов из эпоса, танцы и участие в религиозных праздниках - все это элементы традиции бхакти.

Путь Кармы

Согласно «Бхагавадгите», нравственный закон бытия заключается в том, что никакой грех не остается без наказания, никакая благодетель без награды - так гласит закон Кармы. Закон Кармы - это непрерывная связь причины и следствия, поскольку поведение человека в одной жизни определяет его статус в последующих перевоплощениях. Индуисты верят, что все поступки и деяния человека влияют на его Карму, а следовательно, каждый должен стремиться совершать только такие деяния, которые создают положительную Карму.

Путь Джняны

Джняна - самый трудный и утонченный путь к спасению. Он требует не только неукоснительного следования наставлениям духовного гуру, но и понимания всех священных текстов, что практически невозможно. Только немногие смогли освободиться от всех земных привязанностей через созерцание истинных ценностей бытия, изложенных в священных писаниях.

Путь Йоги

Йога - это духовное воспитание человека посредством физических и умственных упражнений, которое практиковалось в Индии на протяжении тысяч лет. Йога стремится научить человека контролировать свое тело и разум. Древние священные книги определяют ряд требований для людей, которые желают использовать йогу как средство освобождения от мирских уз. Они должны следовать таким добродетелям, как ненасилие, правдивость, целомудрие и великодушие, а также обучаться самоконтролю. Они должны овладеть определенными позами йоги, самой важной из которых является поза лотоса - искусство сидеть, скрестив ноги так, чтобы ступни лежали на бедрах. Дыхательные упражнения способствуют концентрации внимания, равно как и медитативное сосредоточение на статуе божества. Йогическая практика может также включать пение мантр, чтобы вознести разум над всем мирским и усилить осознание своего единства с высшим Духом, Брахманом.

Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом - запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты - порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.

Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию - изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же, в конечном счете, придавала ему чрезвычайно консервативный характер.

В мире насчитывается свыше восьмисот миллионов индуистов, а многочисленные индуистские общины находятся в ста шестидесяти странах. Каждый шестой житель Земли - индуист.

Духовной родиной индуизма всегда была Индия, где живут восемьдесят пять процентов всех индуистов, а это около шестисот пятидесяти миллионов. В девятнадцатом и двадцатом веках в Индии имели место несколько реформаторских движений, которые выступали против кастовой системы и Других форм дискриминации в стране. Самым выдающимся реформатором был Махатма Ганди, который возглавил движение, объявив духовный «крестовый» поход против «неприкасаемости», в защиту самой низкой касты, принадлежность к которой обрекла миллионы индусов на нищету.

Сегодня крупные индуистские общины находятся в западной Индии и Африке, в Шри-Ланке, Гайане, на островах Фиджи и Бали. Около восьмисот тысяч индуистов живет в США.

Здесь построено много храмов, среди них храм Шива-Вишну в Ливерморе, штат Калифорния, где попытались создать условия для всех существующих в стране направлений индуизма. Группа жрецов стремится удовлетворить духовные потребности местных индуистов.

Небольшие индуистские общины есть в Европе, самая многочисленная из них, после Великобритании, - в Нидерландах, где насчитывается сто шестьдесят тысяч приверженцев индуизма.

индия религиозный буддизм индуизм

Заключение

Индия - страна с таинственной и непонятной для большинства европейцев культурой. Эта культура всегда была неразрывно связана с религией. Индийские религии - это совокупность вероучений, сложившихся в рамках индийской культурной традиции - ведическая религия, индуизм, буддизм.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась давно и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась также в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем.

Список использованной литературы

1.Гуревич П.С. Культурология - М., Кнорус, 2010.

.Дуглас Хардинг Религии мира - М., Проспект, 2009.

.Елисеев Г.А. Все религии мира. Энциклопедический справочник - Вече, 2007.

.Костина А.В. Культурология - М., Кнорус, 2008.

.Кузнецова Т.Ф. Культурология. История мировой культуры - М., Академия, 2003.

.Ким Кнот Индуизм - М., Издательство «Весь мир», 2002.

.Маркова А.Н. Культурология. История мировой культуры - М., Юнити, 2000.

.Майкл Эдвардс Древняя Индия: быт, религия, культура - М., Центрополиграф, 2007.

.Майкл Кин Религии Мира - Харьков, Клуб современного досуга, 2006.

.Полищук В.И. Культурология - М., Гардарики, 2000.

.Пол Томас Индия: эпос, легенды, мифы - Санкт-Петербург, Евразия, 2000.

.Радугин А.А. Хрестоматия по культурологии - М., Издательство Центр, 2000.

.Религии Мира - Белфакс, 2008.

.Сурженко Л.А. Религии Мира. Буддизм - М., Кнорус, 2005.

.Солонин Ю.Н. Культурология - М., Юрайт-Издат, 2009.

.Тралег Кьябгон Сущность буддизма - Нижний Новгород, Деком, 2007.

.Штомпель О.М. Культурология для бакалавров и специалистов - Питер, 2010.

В течение многих веков в Индии сменили друг друга три основные религии:

  • Ведическая религия, название этой религии произошло от названия Вед – сборника священных текстов, торжественных гимнов и жертвенных заклинаний;
  • Индуизм, в современное время Индуизм является главной религией Индии, её исповедуют около 80% жителей страны;
  • Буддизм, сегодня исповедуется лишь частью населения Индии.

Ведизм – религия древних ариев

К самым ранним верованиям древний Индии относится Ведизм, по некоторым неофициальным версиям данная религия появилась после того, как исчезло древнее государство Арктида.

Замечание 1

Арктида – (также Гиперборея или Арктогея) - гипотетический северный полярный континент, предположительно существовавший в недавнем геологическом прошлом.

Согласно этой версии, когда-то давно земная ось переместилась в результате чего изменился климат и в Арктиду пришли холода, тогда ее жители – арии начали мигрировать в сторону экватора, Значительная часть ушла на Южный и Северный Урал, другая часть достигла Юго-Восточной Азии и перемешалась с коренным населением.

Важной частью Вед является Веданта (Конец Вед) – богословские сочинения, которые рассматривают соотношение человеческой души – Атмана с мировой душой – Брахмой, которая рассеяна по всему миру. Для полного соединения Атмана с Брахмой необходимо осмыслить все что сказано в Ведах и выполнить все ритуалы.

Религия древних ариев обладала сложной структурой: они обожествляли многие явления природы, животных, растений и даже камни. Важным обрядом в их религии было приношение жертвы, причем в жертву приносили не только животных, но и людей.

Замечание 2

Список богов в Ведизме был довольно большим, главным же богом у них считался Индра – повелитель грозы и дождя.

Ведические тексты дали возможность понять, как постепенно внимание жителей древней Индии переносилось с явлений внешнего мира на человека, его действия и мышление. Веды оказали огромное влияние на развитие индуистских религиозных и философских школ и различных религиозных течений. Ведические тексты до сих пор считаются святыми.

Брахманизм и касты

Главные положения этой религии – цепь перерождений человеческой души, при этом каждое следующее перерождение напрямую зависит от действий человека в его настоящей жизни, и представление о Пуруше, первочеловеке, который дал начало всему живому на земле.

Из частей тела Пуруши произошли касты, так из уст его возникла высшая каста – брахманы (жрецы, философы), из ступней – шудры (слуги).

Далее в ней появляется идея о круговращении жизни и смерти - сансаре, о перерождениях - инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Джайнизм

Основу почитателей этой религии составляли монахи – джаймы, которые отрицали все мирское и вели жизнь, полную отречений и отказов, у них не было имущества, они даже не могли долгое время жить в одном месте, они не ели мяса и питались очень скудно и следили за тем, чтобы не причинить вред ничему живому.

Определение 1

Джайнизм – древняя дхармическая религия, появилась в Индии примерно в IX-VI веках до н. э.

Проповедуя принципы аскезы, джайнисты порой доходили до крайностей: много лет проводили в молчании, ничего не ели и доводили себя до истощения и т.д.

Джайнисты делились на два направления: одетые светом и одетые в белое, по этому поводу у них было очень много разногласий. Так одетые в белое прикрывали свои тела и лица, в особенности рот, чтобы случайно не проглотить какое-то насекомое, тканью, а одетые светом ходили голые, их одевал только свет Солнца, такие жесткие требования могли выполнить не все, поэтому джайнизм никогда не имел большого количества последователей.

Индуизм

Постепенно древняя религия Индии – ведизм – преобразовалась в современный индуизм, это связывают с увеличившимся влиянием касты брахманов. В нем появляется иерархия богов. На первый план ставят Творца в виде Брахмы-Вишну-Шивы.

  1. Брахма – создатель законов и инициатор деления общества на варны.
  2. Вишну почитали как главного охранителя.
  3. Шива – бог-разрушитель.

Индуизм для древней Индии был не только религией, но и целой философией, которая определяла правила поведения, нормы морали и нравственности, но основой этой религии стали понятия, которые пришли из Ведизма, при этом система каст является основной для индуизма.

Роль главной религии Индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков, такой она и является и сегодня. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) – это то, что дано и предопределено богами, а, следовательно, изменению не подлежит.

Шиваизм

Шиваизм считается направлением индуизма, которое подразумевает поклонение Богу – разрушителю Шиве. Шива – бог грома, дождя и молнии, его боятся люди, он уничтожает города и насылает болезни, олицетворяя собой разрушительную силу.

Буддизм

Джайнизм и буддизм зародились из культуры шрамана. Буддизм основал Будда Гаутама - принц, ставший аскетом-отшельником. В итоге буддизм начал распространятся за пределы Индии и стал главной религией в странах Юго-Восточной Азии. Еще позже под влиянием индуистского ренессанса и под воздействием пришедшего в Индию ислама буддизм в Индии утратил свою роль, но сохранился в Непале и на Шри-Ланке.

Сикхизм

Сикхи́зм – монотеистическая религия. Сикхизм появился в XV веке Северной части Индии в основу было положено учения Гуру Нанака и его последователей – девяти гуру сикхизма. Большая часть последователей этой религии является выходцами из Пенджаба.

Замечание 3

Пенджаб - северо-восточная провинция Пакистана, образованная в результате разделения Британской Индии в 1947 году на Индию и Пакистан.

В древней Индии сикхи, составляя около 2% от общего числа населения, и были влиятельной этноконфессиональной группой. Сейчас приверженцев сикхизма насчитывается более 25 миллионов по всему миру. Почти все они – пенджабцы.

Правоверным сикхам предписано быть хорошими людьми, искать и проявлять в себе данное Богом - веру и любовь, быть свободными в своей воле и уважать свободу. Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения.

Казалось бы, трудно представить более "религиозную" религию, чем ислам, буквально пронизывающую своими догматами, обрядами, нравами и традициями культуру и образ жизни народов и стран, где эта развитая монотеистическая система господствует. И все же даже по сравнению с мусульманством, точнее, с мусульманским Ближним Востоком Индия - подлинное царство религии.

Разница между Ближним и Средним (Индия) Востоком весьма существенна. Религиозная традиция Ближнего Востока в определенном смысле ближе к христианским традициям Европы, чем к религиозному опыту Индии. Если принять во внимание, что корни ближневосточных и европейской религиозных традиций восходят, в конечном счете к единому общему истоку и что развитие монотеистических религий шло в принципе в едином русле с точки зрения структуры мышления, основных понятий и ценностных ориентации, трудно ожидать иного: все монотеистические религии, включая и ислам, суть порождение единой генеральной ближневосточно-среди-земноморской цивилизации. А эта цивилизация - в лице всех ее основных очагов (древнеегипетского, месопо-тамского, античного, римско-христианского) - весьма отлична от индийской с характерными для нее глубиной философского анализа, утонченностью абстракции мысли, впечатляющей практикой аскезы и йоги.

Религиозные системы Индии - если сравнивать их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде аспектов, особенно всвязи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими и философски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явно господствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогущество великого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическими представлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическим анализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечной целью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира Абсолютной Реальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны.

Важная особенность всех индийских религий - интровертивность, т. е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек,- лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Результатом подобного мышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами и ухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениями методов изнурительной аскезы (тапас).

Интровертивность религиозной культуры оказала огромное влияние на психологию и социальное поведение индийцев, склонных интересоваться туманными абстракциями и погружаться в глубокий самоанализ и в то же время слабо затронутых, в отличие, например, от китайцев, проблемами социальной этики и политики.

Древнейшая цивилизация Индии. Арии и веды. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев - как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и пришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие - один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен - сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль.

Древние арии - как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы - были язычниками, одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек - высшая жертва богу, конь - следующая, далее - бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка.

Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II-I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня "ведать") - это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинании, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре.

Первая и важнейшая из них - Ригведа. Это самхи-та из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней звезды Ушас, как бы символизирующее бешь нечный и ритмичный бег времени; знаменитые "три шага Вишну", которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира: рожденный Небом и Землей Индра, выпив сому, стал быстро расти и тем оторвал Небо от Земли, после чего он заполнил пространство между ними воздухом, людьми и т. п.).

Вторая веда, Самаведа,-это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием "Черной Яджурведы". Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды ("Белая Яджурведа") состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа - четвертая и позднейшая из вед. Названная по-имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным - оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь - через жрецов-атхарванов, считавшихся "исполнителями обрядов, приносящих благо",- была для той эпохи вполне оправданной и логичной.

Боги Ригведы (пантеон вед). Каким же богам молились, точнее, приносили жертвы арии древней Индии? Старейшим из них, хотя и не самым популярным и могущественным, был Дьяус, бог Неба, отец богов, аналогичный по статусу и имени не только древнегреческому Зевсу, но и латинскому понятию "бог" (Дьяус - Зевс- Деос - Тео). Он и его жена, богиня Земли Притхиви, считались прародителями мира, богов и людей.

Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра, бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов Ригведы.

Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агни, бог огня - как жертвенного пламени, так и домашнего очага. Агни считался покровителем семьи и дома, дарителем счастья и здорового потомства, кем-то вроде посредника между землей и небом, людьми и богами. Молодой, благожелательный Агни был всеми любим. Почти 200 гимнов Ригведы посвящены этому богу.

Важное место в ведическом пантеоне занимал Сома, бог опьяняющего напитка, необходимого для церемониала жертвоприношения. Как напитку, так и богу приписывали чудодейственную сверхъестественную силу. Такую же силу приписывали, арии и некоторые другим богам, менее широко представленным в Ригведе, но также обладавшим немалым могуществом. Среди них - бог Солнца Сурья, божества Митра (бог света и дня) и Варуна (бог ночи, хранитель вечного порядка, знающий все обо всех, наказывающий виновных и прощающий покаявшихся), бог Рудра (покровитель ветра и разрушительных сил, а также владыка лечебных трав, патрон исцелителей). Менее известными и почитаемыми были жены богов, чаще именовавшиеся по мужу (Инд-рани, Варунани, Агнайи). Лишь немногие из богинь (Ушас, Сарасвати, мать вед Вач) играли самостоятельную роль в пантеоне.

У ариев, как и у древних греков, кроме полных богов были и полубоги, из которых наиболее известны апсары - вариант греческих нимф. Апсары соблазняли богов и героев, но более и охотнее всего - аскетов-отшельников, которые, "впав в грех", теряли тем самым приписывавшуюся им сверхъестественную силу, власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших хорошо известный по греческой мифологии облик кентавров (полулюдей-полулошадей).

Трансформация ведической религии. Боги Атхарва-веды. Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур - все это вело к постепенной трансформации древних обычаев и традиций, прежде всего - религиозно-культовых. Этот процесс отчетливо прослеживается на материалах наиболее поздней из четырех вед - Атхарваведы. Данные Атхарваведы свидетельствуют о смешении арийских и местных до-арийских представлений и верований, о слиянии всех их в единое целое. Естественно, что в ходе такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведической религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, ракшасов) и их вредоносных чар. Сила и значимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, а эта последняя находилась в строгой зависимости от тапаса, т. е. аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым нередко предавались атхарваны. В древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам-тапасья приписывались чудодейственные силы и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться силой, способной двигать миром, обновлять миры и спасать их от уничтожения. При этом крайняя степень аскезы могла поколебать даже трон богов.

Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии - практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцов-риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. Ушли в прошлое обильные кровавые жертвы, что, видимо, было в немалой степени вызвано изменениями в образе жизни потомков ариев, из скотоводов превратившихся в земледельцев и имевших теперь меньшее количество скота. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний. Обряд возлияния сомы также был заменен: в горстку вареного риса капали масло и топленое молоко; считалось, что эта еда, эквивалент древнего опьяняющего напитка, может потребляться лишь брахманами, знающими Атхарваведу.

В пантеон Атхарваведы включаются некоторые новые боги - скорей всего либо неарийские по происхождению, либо вновь появившиеся. К числу первых относят большое количество богинь, как доброжелательных (небесная корова Мадхукаша; подающая пищу Вирадж), так и приносящих вред (обнаженная Арати, присасывающаяся к спящим мужчинам и отнимающая у них силу; богини болезней и несчастья Апва и Ниррити). В числе вновь появившихся - большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явствеИно выдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символика обряда). Религия вед заменяется брахманизмом.

Брахманизм. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-демократической практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и про-тогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, со-верщали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман - X- VII вв. до н. э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами-брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды. Логично и то, что каждая из самхит имела свои собственные брахманы (Ригведа- Айтарею и Каушитаки; Самаведа -Панча-вишну и Джайминию; Черная Яджурведа - Тайттирию, Белая Яджурведа - Шатапатху; Лтхарваведа - Гопатху), так как жрецы, о чем уже упоминалось, имели специализацию, обрабатывали "свою" веду.

Итак, брахманы-жрецы, брахманы-тексты, наконец, появление идеи верховного Брахмана-абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания,- все это привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов. В Шатапатхе сказано: "Есть два вида богов,- те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду" (Шат., 2, 2, 6; 4, 3, 4). И действительно, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее- каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение. С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение ("Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он действительно рождается"). В текстах-брахманах встречается описание многих обрядов, причем магии жеста и слова, символике ритуала придавалось огромное значение. Подчас эта магия и символика граничили с эротикой, что, по мнению некоторых специалистов, открывало путь для сложившегося позже тантризма.

Уже в комментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа - достаточно напомнить о Брахмане-абсолюте. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов.

Упанишады. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н. э., остальные - к более позднему времени, частично даже к периоду после н. э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (всего их насчитывается, по данным разных исследователей, 150- 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 - Айтарея (относящаяся к Ригве-де), Кена, Чхандохья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарва-веда). К ним иногда добавляют еще несколько - Кау-шитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки,. разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Это не означает, что жрецы-брахманы не имели отношения к упанишадам: большинство аскетов было в прошлом брахманами. Учение о жизненных стадиях (ашрама), оформившееся в период ранних упанишад, исходило из того, что человек (т. е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенкбм он изучает веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он занят мудростью упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства, что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн, сокровенного.

Философия упанишад. Аскеты-отшельники, само появление которых, как института, было своеобразной реакцией религиозной традиции на усложнявшуюся социальную структуру общества, на отход от первобытно-примитивных форм религиозных отправлений, опирались в своей мыслительной активности на весь сложившийся уже к этому времени многовековой опыт анализа тех кардинальных проблем бытия, которые древним индийцам представлялись наиболее существенными. О каких же проблемах шла речь в упанишадах?

В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать? Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? Поскольку речь шла о носителе жизни как философской категории, как первооснове бытия всего живого, то сам по себе интерес к выяснению истины, как бы ни были далеки от нее спорящие стороны, понятен и оправдан.

В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа (пуруша), как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека - его пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, следствием чего может быть глухота, слепота и т. п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные останки некогда жившего человека? Что такое смерть?

Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала - будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного,- подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о примате духовного начала (вспомним древневедическйе представления о втором, истинном рождении только - после жертвоприношения, т. е. после реализации осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее - новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль которого в истории всей индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла - все зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении - ты сам, точнее, твои грехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим характерное для индийца заботливое неблагожелательное отношение к природе, к "братьям нашим меньшим", в каждом из которых можно было ожидать увидеть переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать - сами виноваты! Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не социальная справедливость - этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого - укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна- в отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса все большую божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.

Брахман, Атман, Тот, Ом (Аум). Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой высшей реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца-не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман-это "Я", но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это "Я" с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождественна Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой-частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен "Тот" ("То", санскр. гаг.) "Тот", согласно Катхе упанншаде,- "невыразимое, высшее блаженство", это и Брахман и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог - "Ом" ("Аум"). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. "Ом - это Брахман, Ом - это все" (Тайттирия упандшада, 8, 1). "Дум" - это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Ман-дукья упанишада). Произнося "Ом", брахман говорит: "Да достигну я Брахмана" и достигает его (Тайттирия уп.,8, 1).

Эта мистика упанишад - ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.

Основы древнеиндийской религиозной философии. Все феноменальное, т. е. все то, что воспринимается чувствами и находится в постоянном изменении,- не реально, т. е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, не вечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира, Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три первоосновы: Пространство, Движение и Закон. Феноменальное проявление материи - эманация первого из них, феноменальное проявление энергии - эманация второго, феноменальное проявление любых закономерностей бытия - эманация третьего. В целом весь мир феноменального - эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника, от реальных первооснов вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал это (т. е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), ухбдил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте, открывали, Перед ним путь к спасению, т. е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытое, тайное, сокровенное, это было доступно лишь немногим подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры мировосприятия и всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись в своей теологическо-мифологической модификации (Абеолют сводился к добродетели, освобождение - к раю, абстракции заменялись богами и т. п.); для низшего уровня восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые формулы, добродетельное поведение и т. п. Именно широкое массовое восприятие профанированных идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в средневековой Индии.

Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах-даршанах, сложившихся на базе философии уланишад. Эти шесть систем - своего рода шесть параллельных аспектов развития этой философии. Три из них (ньяя - логика; вайшешика- космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Санкхья - одна из этих трех. В центре этой системы, созданной, как принято считать, на рубеже VIII-VII вв. до н. э. древнеиндийским мыслителем Капилой,- два активно взаимодействующих начала, пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира, от атомов до человека). И пуруша, и пракрити - эманация того, Единого. Пуруша состоит из мириадов духовных атомов-монад индивидуальных душ, она:- сознательное начало. Пракрити - неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания. Воздействие пуруши на пракрити можно уподобить воздействию магнита на металл: духовное начало как бы намагничивает лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие пуруши и пракрити, согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Оно приводит к возникновению 25 элементов, сущностей (сама пуруша, духовная сущность, и 24 таттвы - элементы материи, включающие в себя физические, физиологические и психологические начала, такие, как пять чувств, разум-манас, физические элементы и т. п.).

Обилие таттв объясняется тем, что энергия-пракрити в ее первоначальном виде, свободном от воздействия духа-пуруши, сплетена из трех различных частей, свойств, качеств (трех гун), комбинация из которых в различных вариантах и проявляется в феноменальном профаническом мире. Первая гуна, саттва,- благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии; вторая, раджас,- активное и страстное начало, возбуждающее, толкающее к действию; третья, тамас,- начало косное и инертное, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке гуны эти не действуют, но зато взаимодействие их, с преобладанием того или другого начала в определенной пропорции, проявляется повсюду - в любви и ненависти, в радости, скорби и т. п.

Цель, основной смысл философии санкхьи с ее подчеркнуто дуалистической структурой мира сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений) и кармы, покинуть тела, в которых она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Сделать это нелегко. Для этого необходимо с помощью различных сложных методов и способов отделить пурушу от 24 таттв, с которыми она слита и взаимодействует. Но зато отделенная от таттв душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Единого, Пуруши-Абсолюта, Пуруши-Брахма-на, Пуруши-Атмана и цель, таким образом, достигается.

Йога. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога, сформировавшейся примерно на рубеже IV-III вв. до н, э. и связанной с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора "йога-сутры". В "Йога-сутре", так же как и в системе йога в целом, вплоть до последователей практики йогов в наши дни, основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и добиться слияния своей индивидуальной пуруши с универсальной Пурушей, именуемой в рамках этой системы Ишварой. Ишвара в системе йога более определенно, чем в санкхье, не связана с сансарой. Здесь нет тотального слияния пуруши с пракрити - значительная часть пуруши в форме Ишвары уже свободна, и именно с ней и надлежит слиться.

Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и освобождении, различных гунах и таттвах, сколько в область практической реализации поставленной цели. В этом смысле правы те авторы, которые отмечают, что "классическая йога начинается там, где кончается санкхья".

Итак, главное в системе йога - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образов воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Ишварой.

Комплекс практических приемов и методов в системе йога весьма сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить, весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь методов, этапов.

1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности.

2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит один из кардинальных принципов древнеиндийской традиции, тесно связанный с представлениями о перерождениях: ненасилие (ахимса). Принцип ахимсы, т. е. отказа от убийства и нанесения вреда всему живому, во йторой половине I тысячелетия до н. э. активно вытеснял древнюю практику кровавых жертвоприношений. Но не только убийство - любое причинение вреда, даже словом, осуждалось. Выполнять предписания значило добиться полной гармонии поведения, мыслей, слов.

3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы, обеспечивающие условия для сосредоточения, закалять тело, упражнять его, научиться управлять им. Стоит заметить, что все это вело к физической закалке организма - йоги, как правило, не подвержены заболеваниям, их организм долго не стареет.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Задача в том, чтобы добиться равномерного, медленного и глубокого дыхания, научиться владеть дыханием, задерживать его без ущерба для организма. Мастера йоги, как известно, немалого добивались на этом пути: вполне достоверны описания временного погребения йогов, лишения их воздуха, заключения в стеклянные гробы на многие дни, даже недели, доведения до почти бездыханного состояния е едва прощупываемым пульсом с последующим "воскресением".

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) - последняя из подготовительных стадий, суть которой в умении отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние их раздражители. Обнаженный йог на снежных вершинах Гималаев не должен ощущать холода и неудобств, его рот, глаза и уши должны уметь не ощущать вкуса, не видеть и не слышать, когда он этого пожелает.

6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать свое сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете или объекте (будь то часть его тела или абстрактный, облик божества, того же Брахмана). Это уже первый шаг к состоянию высшей святости, к состоянию слияния с Абсолютом.

7. Созерцание (дхиана) - второй шаг на этом пути. Сосредоточенная на одном мысль все углубляется, становится все более отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.

8. Транс и экстаз (самадха) - последняя стадия. Если дхиана достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного экстаза, то его духовное "я", его) пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведет к конечной цели всех усилий йога - к освобождению, к мокше.

Именно в этом, а не в демонстрации своих чудесных возможностей, не в поражении воображения обычных людей смысл всей деятельности йога. Йог обычно не старается работать напоказ, Напротив, он избегает этого, ибо это ведет к утрате его сил и потенций, мешает ему на пути к цели. Все это, однако, никак не исключает того, что не трансцендентные цели, а как раз конкретная практика и достигаемые ею поразительные результаты ныне пользуются немалой известностью и являются образцом для изучения и подражания во многих странах.

Веданта. Система веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных и емких. Основы ее восходят примерно к VII в. до н. э., хотя "Веданта-сутра" датируется лишь II в. до н. э., а наибольшую известность система и все учение получили лишь в VII в. н. э. в трактовке и с комментариями знаменитого Шри Шан-кара Ачария (Шанкары). Смысл системы вкратце сводится к следующему.

Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, Тот. Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль скоро так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман, причем в рамках этого единого реально существует лишь сам Брахман и являющиеся его частью духовные монады, "Я" каждого. Тело же и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.

Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Майя - материальная причина мира, существующая лишь потому, что есть реальная его причина - Брахман с его вечной энергией. Майя активна лишь из-за причастности к Брахману, действующему на нее наподобие магнита, наделяющего ее своей имманентной силой. Поэтому, хотя созданный майей мир может показаться реально существующим, на деле это не более, чем иллюзия. Истинный мудрец за иллюзорностью мира феноменального, мнимого всегда видит его реальную сущность, т. е. Брахмана, с которым тождественно и стремится слиться его духовное "Я". Только тот, кто осознал эту тождественность, может рассчитывать на освобождение, мокшу.

Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; полнее всего его внутреннее "Я" отождествлялось с Брахманом во время глубокого сна без сновидений.

Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения едва ли не в наибольшей степени (если иметь в виду все шесть школ-даршан) были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже явились одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации (неове-дантизм).



Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!