Náboženstvo starovekej Indie (bráhmanizmus, hinduizmus). Náboženstvo starovekej Indie Náboženstvá starovekej Indie tabuľky

Náboženstvo starovekej Indie (bráhmanizmus, hinduizmus). Náboženstvo starovekej Indie Náboženstvá starovekej Indie tabuľky

Veľká časť obyvateľstva (asi 80 percent) sa hlási k hinduizmu. Toto však zďaleka nie je jediné náboženstvo v Indii. Druhým náboženstvom z hľadiska vyznávačov je islam. Aj v Indii sú tí, ktorí vyznávajú kresťanstvo, budhizmus, džinizmus a sikhizmus. Ústava v Indii povoľuje praktizovanie akejkoľvek viery.

Hlavní bohovia v hinduizme

      • Brahma

      • Višnu

      • Indra

      • Surya

      • Varuna

      • Kubera

      • Ayyappa

      • Ganéša

      • Durga

      • Lakshmi

      • Parvati

      • Saraswati

      • Skanda

      • Hanuman

Špecifickosť náboženstiev v Indii je postavená tak, že v susedstve pokojne žijú predstavitelia rôznych náboženských hnutí. V druhom tisícročí pred Kr. e. V Indii sa objavilo učenie starých Árijcov. Zbožštili zvieratá, rastliny a rôzne prírodné javy. Prinášali obete, niekedy sa obeťami stali ľudia.

Kastovný systém v Indii sa zrodil vďaka rozvoju brahmanizmu a príbehu Purushu. Purushu je prvý človek, ktorý položil základy života na Zemi.

Hlavným náboženstvom v Indii je hinduizmus, jeho základom je Trimurti (tri hlavné božstvá) - to sú Brahma, Shiva a Vishnu. Brahma je Boh, ktorý stvoril svet, Višnu je strážca sveta a Šiva ničí svet na konci určitej životnej etapy.

Šaivizmus zahŕňa uctievanie Pána Šivu. Tento prúd je populárnejší na juhu a východe Indie. Shiva je vzorný manžel, jeho syn je Boh Ganesha (patrón spisovateľov a Boh, ktorý pomáha vyrovnať sa s prekážkami) a jeho manželka Parvati, to je tiež Durga a Kali. Autorita bráhmanov a kňazov v Indii je neskutočne veľká. V dedinách a malých mestách sú šamani. Medzi hinduistami je bežné spievať mantry, ktoré majú nadprirodzené schopnosti.

Náboženstvo v Indii má početné sviatky, zúčastňuje sa ich veľa prívržencov rôznych hnutí. Napríklad Nový rok sa tam oslavuje viac ako raz do roka a úplne každý to považuje za normálne. Zapaľujú vatry, spievajú mantry a spolu s dymom z ohňa sa rozplynú všetky úzkosti a smútky, všetci sa radujú z vládnuceho pokoja.

Maha Shivaratri je hlavným sviatkom hlavného náboženstva v Indii (Veľká noc Pána Šivu). V túto bezsennú noc milióny ľudí oslavujú Boha ničiteľa. Oslavy sa konajú po celej Indii.

10 najzaujímavejších chrámov v Indii

  1. Jaskynné chrámy Ellora
  2. Kandarya Mahadeva, chrámový komplex Khajuraho
  3. Chrám Somnath
  4. Chrám Kashi Vishwanath (Varanasi)
  5. Chrám Jagannath v Puri
  6. Chrám Tirumala Venkateswara
  7. Chrám Meenakshi
  8. Chrám Kedarnath
  9. Harmandir Sahib (Amritsar, Zlatý chrám)
  10. Lotosový chrám

Čo sa bráhmanom nepáčilo Budhovi, alebo všetko o náboženstve starovekej Indie.

India je jedným z najhustejšie osídlených a najstarších miest na planéte. Po tisíce rokov sa tu rozvíjali a zanikali mocné štáty. Bohatá história Indie, ktorá sa právom vyhlasuje za najzložitejšie a najmystickejšie, dala svetu niekoľko úplne odlišných náboženských učení naraz. Mnohé z nich existujú a prosperujú dodnes.
Údolie Indu je obývané už viac ako päťtisíc rokov. Nie je prekvapujúce, že práve tu sa zrodilo prvé a najznámejšie náboženstvo starovekej Indie, hinduizmus. Teraz vyznávači hinduizmu prevládajú v samotnej Indii aj v susednom Nepále. Chýbajúca jasná štruktúra, jednotná doktrína a dokonca aj zakladateľ robí toto učenie pre väčšinu Európanov nezrozumiteľným. V skutočnosti hinduizmus nie je špecifickým náboženským učením, ale celým radom tradícií, filozofií a písiem, ktoré siahajú až do starovekých Véd.
Védy sú prvou písomnou zbierkou posvätných náuk hinduizmu, napísaných v sanskrte viac ako 3600 rokov pred napísaním tohto článku. Je jednoducho nemožné študovať náboženstvo izolovane od histórie, preto stojí za zmienku, že napriek zániku védskej civilizácie moderný indický jazyk, kultúra a vlastný hinduizmus absorbovali významnú časť védskeho učenia. Celkovo existujú štyri Védy, z ktorých každá nesie špeciálny súbor mantier, modlitieb a foriem zaklínadiel. Každá Veda mala svoj vlastný účel: Rig Veda bola vhodná len na opakovanie najvyššími kňazmi, ale Atharva Veda je každodenná zbierka mantier a zaklínadiel.
Staroveké náboženstvá po celom svete prispeli k stratifikácii spoločnosti a India nebola výnimkou. V indickej spoločnosti existovali štyri stavy - varny, ktoré v 16. storočí začali Portugalci nevedomky nazývať kasty. Najprivilegovanejšou vrstvou boli brahmani, sú to duchovní. Vzhľadom na neuveriteľnú stabilitu kastového systému v starovekej Indii nebolo možné počas života prejsť z jednej triedy do druhej. Na druhej strane hinduizmus dával nádej na reinkarnáciu a po spravodlivom živote, dodržiavaní kánonov hinduizmu, v ďalšom zvýšite svoje sociálne postavenie a naopak.
Hinduizmus sa vyznačuje nielen absenciou zakladateľa a kánonickej filozofie, ale aj nemožnosťou určiť najvyššie božstvo. Toto náboženstvo umne spája medzi svojimi nasledovníkmi polyteizmus a monoteizmus. Hlavná triáda najuznávanejších božstiev v hinduizme sú: Višnu, Šiva a Brahma. Každé z týchto božstiev má svojich nasledovníkov, ktorí vytvorili samostatné vetvy hinduizmu, ale vo všeobecnosti majú všetky spoločné náboženské hodnoty a filozofiu. Každý z bohov má svoju vlastnú históriu a korene, ktoré siahajú až do starovekej indoárijskej viery.
Višnu je považovaný za strážcu vesmíru. Na ochranu úctyhodných ľudí a potrestanie zla na celom svete má Višnu množstvo podôb a objavuje sa na Zemi. Najpopulárnejšie obrazy Višnu v staroindickej mytológii sú Krišna a Ráma, ale vo všeobecnosti má najmenej desať rôznych obrazov.
Šiva v triáde staroindických božstiev predstavuje mužský deštruktívny princíp. Je zodpovedný za ničenie svetov a vytváranie priestoru na vytváranie nových, pričom uskutočňuje zmenu cyklov v hinduizme. Stúpenci hinduizmu veria, že démoni a duchovia dobrovoľne sprevádzajú Šivu pri jeho úspechoch.
Brahma sa nazýva boh stvoriteľa, preto sa často mýli s najvyšším božstvom. Od mena Brahma pochádza aj staroveké indické duchovenstvo, Brahmani. Medzi hinduistami je zvykom uctievať sochy, chrámy a postavy ich božstiev, ale z nejakého dôvodu je kult Brahma v Indii zastúpený v oveľa menšom počte ako ostatní bohovia triumvirátu. V rôznych historických epochách jeden alebo druhý smer hinduizmu prevzal moc nad mysľou veriacich, prísny kastový systém a zložité rituály Brahmin spôsobili napätie v staroindickej spoločnosti. Jedného dňa sa muž menom Siddhártha Gautama rozhodol s tým skoncovať.
Korunný princ Sidhártha vyrastal obklopený množstvom služobníctva, prepychu a nepoznal nepriazeň osudu. Jeho silná myseľ chradla a jedného dňa sa princ v dospelosti spolu so sluhom potajomky dostal z paláca a postavil sa skutočnému svetu tvárou v tvár. Začal viesť asketický život, snažil sa pochopiť podstatu vecí a nájsť spôsob, ako zachrániť ľudí pred utrpením. Po mnohých rokoch putovania a meditácie mladý muž pochopil pravdu, za čo dostal meno Budha - osvietený.
Kľúčovým pojmom pre náboženstvá starovekej Indie je „samsára“, kolobeh života a smrti. Kľúčovým prvkom indických náboženských praktík bola úloha človeka v tomto cykle, a ak hinduisti striktne stáli na tom, že osud človeka je od samého začiatku vopred určený a možno ho zmeniť jedine znovuzrodením, potom Budhizmus zasa učí, že každé utrpenie sa dá zastaviť a prekonať aj životom. Dôležitým rozdielom medzi budhizmom je schopnosť pochopiť nirvánu pomocou osemnásobnej cesty zbavenia sa utrpenia.
Budha odmietol kastový systém a nerobil žiadne rozdiely medzi svojimi učeníkmi. Náboženský a mystický systém budhizmu nie je o nič menej zložitý ako systém hinduistov a v mnohých ohľadoch majú tieto náboženstvá niečo spoločné. Niet divu, že mnohí hinduisti považujú Budhu za jeden z prejavov boha Višnua. Vo filozofii budhizmu je zas popieraná existencia akýchkoľvek bohov. Sám dalajláma XIV (duchovný vodca stúpencov budhizmu) nazýva toto učenie „vedou o vedomí“.
Dve súperiace náboženstvá spolu v starovekej Indii nemohli vychádzať a postupom času bol budhizmus z tohto subkontinentu prakticky vytlačený. Dnes je najväčší podiel budhistov v krajinách juhovýchodnej Ázie, Číne, Kórei a Mongolsku.
Budhizmus, ktorý vznikol v 6. storočí pred Kristom, nebol jediným náboženstvom, ktoré vstúpilo do sporu s hinduizmom. O pár sto rokov skôr (vedci stále argumentujú) vznikol džinizmus. Toto učenie tiež existuje dodnes, ale počet jeho nasledovníkov je extrémne malý.
Džinizmus ako náboženské učenie vyvoláva v človeku neubližovanie žiadnej živej bytosti na svete, pretože každá živá bytosť má individuálnu dušu. Stúpencom džinizmu sú predpísané nielen rituálne činy, ale aj normy duševného správania, ako aj etické požiadavky. Medzi hlavné sľuby, ktoré dáva Jain (veriaci), sú hlavné: neubližovať, byť zbožný, nekradnúť, nescudzoložiť, nenadobúdať.
Džinizmus nedovolil svojim stúpencom venovať sa lovu, chovu dobytka, rybárčeniu či farmárčeniu, a tak sa z džinizmu stali klenotníci, obchodníci a úžerníci. To všetko viedlo k tomu, že aj napriek svojmu malému počtu prívrženci džinizmu zaujímali v Indii od staroveku vysoké postavenie a majú značný vplyv.
Všetky náboženstvá starovekej Indie sa vyvíjali vo vzájomnom prepojení. Rozvinutím filozofickej polemiky o pôvode vzniku života, úlohe človeka v ňom a spôsobe jeho života vytvorili jedinečnú kultúrnu vrstvu, ktorá očarí súčasníkov o mnoho tisícročí neskôr.

Úvod. Rané polyteistické presvedčenia. Budhizmus – podstata a princípy.. Hinduizmus – obsah a účel

Záver.

Zoznam použitej literatúry.

Úvod

Jedným z ústredných problémov pochopenia antického sveta je pochopenie rozmanitosti a jedinečnosti starých kultúr, vzdialených od súčasnosti v čase a priestore. Všetky spolu, predstavujúce určitý civilizačný celok, svojou rozmanitosťou a jedinečnosťou do značnej miery ovplyvnili formovanie a charakter modernej civilizácie. Práve v tejto úlohe, s ich úspechmi, základom pre vytvorenie súčasného vedecko-technického sveta, nadobúda význam ich kultúrna jednota. Na druhej strane, ak civilizáciu považujeme za morálnu, intelektuálnu a technickú výbavu kultúry, za spôsob, akým etnická skupina prekonáva historický priestor v tom istom geografickom priestore, potom tu originalita kultúr a ich schopnosť koexistovať bez do popredia vystupujú navzájom prenikajúce. Navyše, stav modernej spoločnosti prestáva byť povinný, sú možné iné kultúrne možnosti.

Relevantnosť témy. Jednou z najmajestátnejších a najoriginálnejších kultúr, ktoré na našej planéte existovali, je indobudhistická filozofia, ktorá sa formovala najmä v Indii. Úspechy starých Indov v rôznych oblastiach literatúry, umenia, vedy a filozofie vstúpili do zlatého fondu svetovej civilizácie a mali značný vplyv na ďalší rozvoj kultúry nielen v samotnej Indii, ale aj v mnohých ďalších krajinách. .

Staroveká indická kultúra vždy vyvoláva pocit intelektuálneho a estetického potešenia u každého, kto s ňou tak či onak príde do kontaktu. Jeho kúzlo a tajomnosť spočíva v tom, že sa nejakým zázračným spôsobom ukáže ako zrozumiteľný a blízky všetkým bádateľom, básnikom a umelcom, ako aj ľuďom, ktorí sa k nemu občas náhodne pridajú.

Problém jednoty a rozmanitosti indickej kultúry priťahuje pozornosť mnohých bádateľov, indických aj západných a venuje sa mu množstvo teoretických diskusií. Mnohé regionálne, náboženské, sociálne, kastové, etnické rozdiely vytvárajú obraz nejednotnosti a roztrieštenosti a intuitívne pociťovaný princíp jednoty je ťažké racionalizovať a definovať.

Dôležitou črtou indických náboženstiev je ich uzavretosť, teda jasná vnútornosť, dôraz na individuálne hľadanie, na túžbu a schopnosť jednotlivca nájsť pre seba vlastnú cestu k cieľu, spáse a oslobodeniu.

Introverzia náboženskej kultúry mala obrovský vplyv na psychológiu a sociálne správanie Indov, ktorí majú tendenciu zaujímať sa o vágne abstrakcie a ponoriť sa do hlbokej introspekcie a zároveň sú slabo ovplyvnení, na rozdiel napríklad od Číňanov, problémy sociálnej etiky a politiky.

Účelom štúdie je zvážiť náboženstvo starovekej Indie.

Ciele štúdie sú:

štúdium raných polyteistických presvedčení;

charakteristiky budhistických trendov v modernom svete;

vlastnosti hinduizmu (tradície, rituály)

I. Rané polyteistické presvedčenia

Základy indických náboženských systémov boli výsledkom syntézy primitívnych presvedčení Protoindov, domorodých aj iných. Podľa jednej z najbežnejších verzií v polovici II tisícročia pred naším letopočtom. e. Árijské kmene, ktoré hovorili indoeurópskymi jazykmi, vtrhli do Indie zo severu a postupne sa usadili východným a južným smerom. Keďže boli prevažne pastiermi, dlho si zachovávali rituály charakteristické pre nomádov.

O náboženských presvedčeniach v období rozkladu primitívneho komunálneho systému a formovaní štátnosti v Indii poskytujú predstavu o Vedách (doslovných vedomostiach) - pamiatkach starovekej indickej literatúry konca II - začiatku I tisícročia pred naším letopočtom. e. Tieto diela napísané v sanskrte neobsahujú len a nie tak veľa informácií o vojnách, boji o moc, o tvrdej tvorivej práci, ale podľa Árijcov sú naplnené božským zjavením.

Význam „posvätného poznania“ Véd, ktoré dodnes zostávajú hlavnými posvätnými knihami hinduizmu, je taký veľký, že predstavujú celú jednu vrstvu kultúry starovekej Indie – védsku kultúru. Vychádza zo štyroch zbierok: Rig-Veda (kniha hymnov), Sama-Veda (zbierka rituálov a spevov), Yajur-Veda (modlitebné vzorce na prinášanie obetí), Atharva-Veda (zbierka spevov a kúziel ). Spolu s náboženskými aspektmi zahŕňali Védy aj bájky a rozprávky, niekedy s prvkami satiry.

Spočiatku boli Védy výsledkom ústnej tvorivosti a odovzdávali sa z generácie na generáciu. Potom ich kňazi spracovali a zapísali. V tom istom čase začala mať každá Veda svoje vlastné rituálne komentáre - Brahmany. Účelnosť týchto dodatkov bola spôsobená komplikáciou náboženského kultu, potrebou objasnenia množstva textových nejasností a napokon potrebou prispôsobiť sa meniacim sa spoločenským vzťahom. Neskôr bola védska literatúra doplnená o náboženské a filozofické komentáre – upanišády a aranjaky, venované rôznym otázkam védskej teológie. Najmä upanišády obsahovali originálne pokyny napísané filozofmi a ktoré tvorili základ celého duchovného rozvoja krajiny. Aranyakas sa zase stali spojovacím článkom medzi Brahmanmi a Upanišadami, spájajúc rituálne a filozofické stránky náboženstva.

Védsku literatúru teda tvorili védy (samhity) a ich výklady (bráhmany, upanišády, aranjaky). Z Véd vychádzala aj literatúra „posvätnej tradície“, ktorá zahŕňala sútry (stručné návody na obetný obrad, pravidlá domáceho života, základy zákonodarného a obyčajového práva) a slúžili úlohám náboženskej výchovy. Poznaniu Véd, ich štúdiu sa pripisoval mimoriadny význam a rovnali sa neotrasiteľným morálnym štandardom: obetovanie bohom, pomoc trpiacim, pohostinnosť, kŕmenie zvierat a vtákov.

Bádatelia véd a védskej literatúry nedokázali zostaviť ucelený a úplný obraz védskych božstiev, pochopiť ich systém a vzájomné vzťahy. Védski bohovia niekedy kombinujú znaky a vlastnosti božstiev, opakujúc alebo duplikujú. Neexistuje medzi nimi poriadok a hierarchia (podriadenosť). Prevažná väčšina z nich súvisí s prírodou. Iné predstavujú určité vlastnosti duše. Védska mytológia pomenúva 33 pozemských, atmosférických a nebeských najvyšších bohov. V množstve starovekých kníh je ich 333 alebo dokonca 3339. Najvyšším bohom je zároveň ten, na koho momentálne smeruje odvolanie.

Najpopulárnejší vo Védach je boh Indra, v mene ktorého je zosobnená sila, plodnosť a mužnosť. Toto je tvorca slnka, neba, úsvitu, je priateľský k áriám, inšpiruje básnikov a spevákov. Sprevádzajú ho božstvá dažďa a vetra.

Boh Varuna - sudca a strážca zákona - vládne svetu, bohom a ľuďom, posiela odplatu za hriechy v podobe chorôb a katastrof. Agni je boh ohňa, ukradnutý z neba jedným z kňazov. Soma - boh dažďa a božského nápoja atď.

Védy sú o stvorení sveta dosť nejasné. Buď bol vytvorený z nejakej nerozoznateľnej prázdnoty, alebo sa jeho základným princípom stal tisícoký, tisícnohý a tisíchlavý prvý človek Puruša, rozštvrtený bohmi. Za prahom smrti je podľa Árijcov kráľovstvo boha mŕtvych Yama. V posmrtnom živote sa človek stretáva s tieňmi svojich predkov, dostáva nové telo obdarené zdravím a krásou.

Medzi obradmi starých Indoárijcov, ktorí pravdepodobne ešte nepostavili chrámy, bol hlavný rituál predstavovaný obetou v zvláštnej forme veselej hostiny usporiadanej pre bohov a sprevádzanej ich zvýšeným kŕmením v nádeji, že dostanú vďačnosť. v podobe zbavenia sa choroby, šťastia v podnikaní, včasného príchodu dažďa a pod.

V druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e. bola dokončená edícia bráhmanov - komentáre k Védam pre kňazov, ako aj upanišády (nábožensko-filozofické traktáty) a v ich zložení aj aranjaky (lesné knihy). V týchto dielach dostal brahmanizmus svoju podobu.

Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. e. usadený život sa pre Indoárijcov stal každodenným spôsobom života. Vznikli početné kniežatstvá, často medzi sebou bojujúce. S postupnou komplikáciou kultu védskeho náboženstva sa úloha a autorita bráhmanských kňazov zvyšovala. Zmenilo sa zloženie a charakter panteónu bohov. A hoci prostredie védskeho náboženstva, jeho bohov a tradícií neprešlo drastickými zmenami, početné náboženské učenia ranej otrokárskej spoločnosti v Indii v prvých storočiach pred Kristom. e. predstavoval náboženský smer – brahminizmus, ktorý osvetľoval kmeňovú roztrieštenosť a výlučnosť.

Podľa novej kozmogonickej teórie sa tvorca vesmíru Brahma zrodil zo zlatého vajca plávajúceho v obrovskom oceáne. Sila jeho myšlienky rozdeľuje vajce na dve časti – nebo a zem. V procese následného stvorenia vznikajú živly (voda, oheň, zem, vzduch, éter), bohovia, hviezdy, čas, reliéf atď.. Ľudia, mužské a ženské princípy, protiklady (teplo - chlad, svetlo - tma , atď.) ), flóra a fauna.

Prechod k brahmanizmu zatiaľ neodhalil jedinú hierarchiu bohov. Každá lokalita mala svoje najvyššie božstvo. Boh Šiva, v ktorom sa spájali kultové náboženské presvedčenia rôzneho charakteru, bol považovaný za stelesnenie ničivých síl prírody a za symbol plodnosti. Boh Višnu vystupoval ako boh – strážca všetkého, čo existuje. Významnú úlohu zohrávali animistické myšlienky a kult predkov.

Brahminizmus zdôraznil sociálnu nerovnosť a vyhlásil utrpenie a nešťastie ľudí za bezvýznamné, pretože celý svet javov je len ilúzia. Jediná skutočná vec je existencia svetového ducha. Najdôležitejším kľúčovým prvkom brahmanizmu, zachovaným v indickom náboženstve a filozofii, je samsára (skt. putovanie, prechod, reinkarnácia duše alebo osobnosti) – teória znovuzrodenia; podľa tohto učenia sa smrťou človeka jeho duša presúva do nového bytia (človeka, zvieraťa, rastliny, Boha). Tento reťazec inkarnácií je nekonečný a závisí od ľudského osudu – karmy (skt. skutok, skutok).

Karma, hoci je vopred určená zhora, môže byť napravená konaním človeka. Jeho vysoká duchovnosť a cnosť, sebadisciplína, zrieknutie sa nenávisti, potláčanie závisti, štúdium Véd, úcta k brahmanom atď., môžu viesť k vysokej pozícii v spoločnosti v reťazci znovuzrodenia a v budúcnosti k otvoreniu vyhliadky na ďalšie zlepšenie. Nedôstojné správanie je na druhej strane plné vážnych následkov: stelesnenie opilca na mol, vraha na dravé zviera, zlodeja na potkana atď.

V procese dokončovania rozkladu primitívneho systému a formovania prvých otrokárskych štátov sa postupne presadzovalo delenie dovtedy rovnocenných slobodných ľudí do skupín, ktoré sa líšili sociálnym postavením, právami a povinnosťami – Varna (sanskrtská kvalita, farba). určený. Kmeňová šľachta, ktorá sa zmocnila monopolu na predtým zvolené verejné funkcie, vytvorila dve privilegované varny - Brahmins (kňazi) a Kshatriyas (vojenská šľachta, králi, kniežatá). Predstavitelia týchto varen obsadili najvyššie miesta v administratívnom aparáte a armáde. Najpočetnejšou treťou varnou - vaishi - boli slobodní členovia komunity, ktorí sa zaoberali poľnohospodárstvom, remeslami a obchodom. Najnižšiu varnu – šúdry – tvorili „cudzinci“, potomkovia podmanených kmeňov, ktorí síce boli slobodní, ale nemali právo na spoločný majetok a boli povolaní slúžiť zástupcom prvých troch varen.

Proces tvorby varny sa ukázal byť dosť zdĺhavý. V období Rig-Veda ešte neexistovali, ale s koncom skladania otrokárskych štátov je rozdelenie všetkých slobodných ľudí do štyroch varn vyhlásené za výsledok božskej prozreteľnosti, ktorá existuje od r. večnosť a je osvetlená náboženstvom.

Podľa legendy brahmanskí kňazi, povolaní hovoriť v mene boha, vďačia za svoj pôvod ústam boha Brahma, v tejto dobe najuctievanejšieho. Varna kšatrijov bola vytvorená z rúk Božích, varnavaishya bola vytvorená zo stehien a šudra bola vytvorená z nôh Brahmy. Každá varna bola spojená s farebným symbolom: biela pre brahmanov, červená pre kšatrijov, žltá pre vaišjov a čierna pre šudrov. Toto rozdelenie spoločnosti na varny uzákonil „Zákon Manu“ (pomenovaný podľa pololegendárneho vládcu Indie v 5. storočí pred Kristom), ktorý určoval práva a povinnosti predstaviteľov rôznych varnov.

II. Budhizmus – podstata a princípy

Kultový systém budhizmu, jedno z najrozšírenejších náboženstiev na svete, podobne ako džinizmus, vznikol ako alternatíva k hinduistickej doktríne o nekonečne dlhej ceste spásy.

Dnes, na rozdiel od minulého storočia, už takmer niet pochýb o tom, že „historický“ Budha, zakladateľ budhizmu, skutočne žil na zemi. Fakty z jeho života sú úzko späté s legendami a namiesto podrobného životopisu sa ponúka idealizovaný obraz, ktorému by sa mal každý budhista snažiť zodpovedať.

Napriek tomu niektoré fakty zo života Budhu možno zistiť s dostatočnou mierou istoty. Siddhártha Gautama, neskôr známy ako Budha, sa narodil okolo roku 560 pred Kristom. v obci Lumbini. Jeho otec, Shuddhodanna. bol rádža v malej provincii. Ako všetci zakladatelia veľkých náboženstiev, aj jeho narodenie je spojené s mnohými neuveriteľnými detailmi. Podľa konceptu znovuzrodenia sa niektoré z nich dokonca týkajú jeho predchádzajúcich existencií.

V mladom veku sa oženil a narodil sa mu syn. V dvadsiatich deviatich rokoch ho vnútorný impulz prinútil vymeniť život v neopísateľnom luxuse za existenciu svätého tuláka.

K takémuto rozhodnutiu ho podnietila jeho dlhotrvajúca túžba po vznešenom. Takáto cesta navyše zodpovedala vnútornému náboženskému duchu Upanišád a okrem toho bol spôsob života tuláka v tom čase považovaný za dostatočne čestný pre čestných hľadačov duchovnej pravdy a reality.

Gautama sa učil od náboženských učiteľov, ale väčšinu prvých šiestich alebo siedmich rokov svojho ústrania strávil náboženskými cvičeniami, ktoré sám vymyslel. Zlomovým bodom, ktorý predchádzal osvieteniu, bolo pre neho uvedomenie si duchovnej a mravnej márnosti extrémnej miery strohosti a prechod na pokojnejšie náboženské cvičenia a meditácie. Taký bol špecifický kontext osvietenia, náboženská skúsenosť, ktorá zmenila celý jeho nasledujúci život.

Krátko po svojom osvietení sa Budha stal učiteľom a žiaci ho začali oslovovať s túžbou viesť život tulákov a misionárov. Okrem novicov bolo jeho učenie určené aj obyčajným ľuďom, ktorí sa nechystali viesť mníšsky spôsob života.

Budhistický svetonázor nie je zameraný na uctievanie jednej bytosti, osoby alebo božstva. Budha nie je boh, ani bohom poslaný prostredník; nemôže sa stať spasiteľom alebo zmierením za hriechy iných.

Gautam Buddha sám neuznával existenciu jediného večného Boha. Veril, že rôzne božstvá a démoni obývajú vesmír, no pozeral sa na nich ako na dočasné bytosti, ktoré sa rovnako ako ľudia rodia a umierajú. A preto považoval za zbytočné dúfať v ich pomoc a obracať sa na nich s modlitbou. Gautama odmietol cestu spásy hinduizmu – cestu zasvätenia. Budha, uznávajúc zákon karmy, bol zároveň presvedčený, že osoba patriaca do akejkoľvek kasty môže dosiahnuť dokonalosť počas jedného pozemského života a vyhnúť sa odplate za zlé skutky spáchané počas minulých inkarnácií. Iba tí, ktorí nehľadajú osvietenie, učil Budha, sú predurčení poznať dôsledky svojej karmy.

Hoci Budha veril v teóriu reinkarnácie, mal svoj vlastný zvláštny pohľad na dušu. V hinduizme je duša nezničiteľná a prechádza bez porušenia svojej celistvosti z jednej inkarnácie do druhej a nesie si svoju vlastnú karmu. Podľa učenia Budhu pozostáva duša z akýchsi psychologických zložiek. Každá nová inkarnácia nezanecháva ich zloženie nezmenené, ale zachováva sa pomer medzi súčasnými a minulými inkarnáciami. Tento pomer určuje povahu karmy. Tak ako pečať opustí svoju podobu, keď sa stlačí na vosk, tak každá inkarnácia odovzdáva niečo vlastné ďalšej.

Veľa väčšiu hodnotu než osoba Budhu má podstatu učenia (dharmy). Podľa budhistického chápania je to niečo nadčasové, nezávislé od histórie či udalostí.

Charakteristickým znakom budhistického učenia je definícia života ako utrpenia. Utrpenie je spojené nielen s neodvratným príchodom choroby a smrti, ale aj s túžbou po lepšom znovuzrodení, so samotnou reťazou znovuzrodení. Dôvodom utrpenia Budha nazýva vášnivú túžbu po živote, bohatstve, pôžitkoch alebo lepšom osude v novej existencii. Cesta oslobodenia od utrpenia sa mu javí v podobe úplnej kontroly nad svojím duchom a správaním a konečným cieľom je nirvána, po ktorej človek pretrhne reťaz a už sa znovu nenarodí.

Buddha sa nesnažil všetko vysvetliť a povedal svojim učeníkom, že im dal len niekoľko právd, že okrem tejto existuje nespočetné množstvo iných právd. Na otázky o podstate sveta, jeho pôvode a zákonitostiach odpovedal „vznešeným tichom“. Buddha svoje mlčanie vysvetlil tým, že takéto otázky priamo nesúvisia s praktickými otázkami ľudského života.

Aby Buddha vysvetlil zmysel svojho učenia, použil vo svojich kázňach podobenstvá, príklady z divočiny, prirovnania a metafory, otázky a odpovede na ne a rôzne súdy. Toto všetko však nebolo niekde zaznamenané. Po smrti Budhu boli jeho učeníci schopní zhromaždiť iba časť jeho kázní a výrokov.

Posvätné knihy pre budhistov možno rozdeliť do dvoch typov: tie, ktoré tradične obsahujú učenie samotného Budhu, a tie, ktoré následne zostavili svätí a spravodliví ľudia. Dve hlavné budhistické denominácie, Theravada a Mahayana, majú svoje vlastné písma.

Théraváda znamená „učenie starých ľudí“ a Theravádíni sú hrdí na to, že sa pridržiavajú pôvodnej verzie Gautamovho učenia, ako je uvedené v raných budhistických textoch. Skupina dostala to, čo považujú za neúctivú prezývku „Hinayana“, čo znamená „malé vozidlo“, prevzaté z kanonického textu ich rivalov, ktorý prirovnáva svet k horiacemu domu. Na záchranu obyvateľov prichádza vozík ťahaný len jedným zvieraťom, v ktorom je miesto len pre skutočných veriacich, ale nie pre zvyšok ľudstva. Theraváda zdôrazňuje individuálne úsilie o spásu a uznáva božskú pomoc v tejto veci. Popiera akékoľvek rituály a obrazy; dokonca ani sochy Budhu nie sú vítané; v skutočnosti, aký má zmysel modliť sa k Budhovi, ak ho pohltila nirvána. Toto drsné duchovné učenie skutočne zodpovedá názorom samotného Budhu a jeho prvých nasledovníkov, ktorí verili, že stať sa Budhom je takmer nemožné, dokonca aj dosiahnutie štatútu svätej osoby (arhat) si vyžaduje neuveriteľné úsilie. Netreba dodávať, že takáto tvrdosť nemôže uspokojiť potreby širokého okruhu veriacich. Preto sa aj v tých krajinách, kde má prúd výrazný vplyv, nevyhnutne musel prispôsobiť požiadavkám bežného človeka, povoliť uctievanie duchov a démonov a umožniť prítomnosť sôch bohov a iných nadprirodzených bytostí v chrámoch.

Ďalší vývoj hnutia Mahasanghika viedol k zrodu hnutia Mahayana (veľké vozidlo), ktoré sa formovalo začiatkom prvého storočia pred Kristom. V tomto poňatí bolo miesto pre spásu nielen hŕstky vyvolených, vyznačujúcej sa najvyššou morálnou dokonalosťou, ale aj celého ľudstva. Mahájánový budhizmus sa navyše vyznačuje ľudskosťou, štedrosťou a blahosklonnosťou voči bežným veriacim. Spolu s uznaním hlavných kanonických kníh théravádskej školy, mahájána používa početné dodatočné spisy, niekedy populárnejšie ako staršie texty, pretože rozvíjajú a modernizujú pôvodné učenie Budhu.

Zatiaľ čo théravádový budhizmus predpokladá, že spása je dostupná iba mníchom (bhikkhus) – a z tohto dôvodu majú budhisti v krajinách théravády tendenciu stráviť aspoň časť svojho života v kláštore – „veľké vozidlo“ umožňuje spásu každého.

Charakteristickým rysom mahájány je doktrína bódhisattvu - osoby predurčenej na osvietenie a dosiahnutie postavenia Budhu. Bódhisattva odkladá prechod do nirvány, aby zachránil čo najviac ľudí na Zemi. Skladá slávnostný sľub, že bude pomáhať všetkým, dokonca aj v budúcich reinkarnáciách. Tým pádom pohlcuje ostatných do seba – čo nie je ťažké, ak neveríte svojej vlastnej realite. Zjavný rozdiel medzi sebou samým a ostatnými sa dá odstrániť procesom meditácie. Obetavá láska bódhisattvu dosahuje takých výšok, že si môže úplne odoprieť predurčenú nirvánu, aby donekonečna pokračoval v konaní dobra pre druhých.

Theravada nepovažuje Siddhartha Gautama za jediného Budhu; ako si to však on sám nemyslel. Prvé texty spomínajú šiestich jeho predchodcov a ďalšieho, Maitreyu, ktorý má prísť. Zoznamy neskorej théravády zahŕňajú dvadsaťosem Budhov, hoci Gautama je považovaný za najdôležitejšieho.

Na túto záležitosť má mahájána úplne iný uhol pohľadu. Budhov je toľko, koľko je zrniek piesku v púšti. Je dôležité poznamenať, že všetkých spája absolútna bytosť. Dharmakája. A ak to považujeme za skutočné, potom možno Dharmakáju stotožniť s Adibuddhom, pôvodným Budhom, osvieteným večnosťou. Adibuddha sa od seba oddelil a poslal do sveta piatich „meditujúcich Budhov“ alebo Dhyanibuddhov.

Krátko pred svojou smrťou Buddha sformuloval princípy svojho učenia: „štyri vznešené pravdy“, teóriu kauzality, nestálosť prvkov, „strednú cestu“, „osemnásobnú cestu“. Rovnosť ľudí od narodenia bola jedným zo „základov“ doktríny.

Cesta k osvieteniu, ktorú Gautama ľuďom ponúkol, sa nazýva stredná cesta, to znamená, že na dosiahnutie stavu nirvány by sa človek na jednej strane nemal mučiť prísnym asketizmom, ako to predpisuje náboženský systém Jainizmus a na druhej strane, na rozdiel od hinduizmu a presne tak, ako to hlásal džinizmus, schopný to urobiť v rámci jedného ľudského života, oslobodený od reťaze reinkarnácií. Stredná cesta budhizmu však nie je svojím spôsobom jednoduchá. Aby človek dosiahol oslobodenie, nemusí si užívať luxus, ako tomu bolo v živote samotného Gautamu, kým opustil rodinu. Najlepšie je dodržať priemernú životnú úroveň. Osvietenie možno dosiahnuť prijatím Buddhovho učenia a praktickým nasledovaním jeho rád.

„Štyri vznešené pravdy“. Pravdy sú považované za jadro raného budhizmu. Sú nasledovné:

) život je utrpenie; Prvá veľká pravda hlása, že život je plný utrpenia a bolesti, ktorá sa prejavuje narodením, znášaním všetkých druhov múk, chorobami, starobou a smrťou. Neprítomnosť toho, čo by sme chceli mať a prítomnosť toho, čoho by sme sa chceli zbaviť, je tiež zdrojom bolesti.

) príčinou utrpenia je sám život, pozostávajúci z ľudí nekonečných túžob, vášnivých túžob po pôžitkoch, pôžitkoch;

) utrpenia sa môžete zbaviť potlačením túžob a túžob, ktoré sú najčastejšie márne a nekončia sa ničím;

) na potlačenie túžob a zbavenie sa utrpenia musí človek nasledovať cestu, ktorú naznačil Budha. Toto je osemnásobná cesta. Je vidieť, že navrhované vyučovanie nie je špekulatívna schéma, ale konkrétny návod, ktorý mal za cieľ priamy prospech.

Teória kauzality. Buddha učil, že všetko na svete, tak ako v živote, je prepojené, všetko má svoj vlastný dôvod. Každá vec vzniká vplyvom inej veci a sama o sebe predurčuje vzhľad tretej. V živote neexistujú skutky alebo skutky, ktoré by nemali následky. Ak sa chce človek vyhnúť zlým následkom, nemal by sa dopúšťať činov, ktoré takéto následky spôsobujú.

Nestálosť prvkov. Vo svete nie je nič stabilné a stále, všetko sa v ňom mení a podlieha princípu kauzality. To znamená, že nič na svete nemôže slúžiť ako záruka blaha, vyslobodenie človeka z utrpenia, ale nič na svete nie je príčinou tohto utrpenia. Človek sám pôsobí ako ich príčina a svet je len projekciou jeho vnútorného stavu, jeho vášní a mysle zapletenej do falošných myšlienok.

Po odsúdení brahmanizmu za jeho závislosť na bohatom a prosperujúcom živote, prevahu vonkajších foriem náboženského života a džinizmu za krutú askézu sa Buddha vyslovil za strednú cestu.

správne názory alebo uskutočnenie štyroch vznešených právd;

správna ašpirácia (odhodlanie) alebo túžba dosiahnuť skutočný stav nirvány;

správna reč alebo zdržanie sa klamstva, ohovárania, hrubosti a nečinných rečí;

správne správanie (skutok), alebo neubližovanie nielen človeku, ale aj všetkému živému;

správny spôsob života alebo zvyk žiť poctivou prácou, dostávať jedlo poctivým spôsobom;

správne úsilie alebo sebaovládanie, vyhýbanie sa sebeckým myšlienkam, majetnícke túžby;

správne myšlienky, alebo ich čistota, pochopenie pominuteľnosti všetkého na svete, oslobodenie od vlastných záujmov;

správna kontemplácia (sústredenie), alebo úplné odpútanie sa, zbavenie sa túžob.

Splnením poslednej požiadavky je prechod do stavu, ktorý Budha nazval nirvána. Toto slovo pochádza zo slovesa „Nirva“, čo znamená vyfúknuť, uhasiť, splatiť. Nirvána je ďalšou dimenziou bytia, kde neexistuje zrodenie a smrť, kde sa podstata priamo zhoduje s formami jej prejavu.

Často sa verí, že nirvána je nejaký druh smrti, druh stavu úplne opačného k životu. To nie je pravda. Je to zánik falošných túžob a vášní, a nie jednoduché zničenie. V skutočnosti je nirvána najvyšší stav duchovnej aktivity a energie, ktorý je oslobodený od základných pripútaností. Buddha, ktorý dosiahol nirvánu, kázal svoje učenie ešte mnoho rokov. Jeho učenie nebolo kázaním pasivity a pesimizmu. Naopak, vyzýval k činom a k nasmerovaniu činnosti k vlastnému životu, k svojim myšlienkam a citom, k svojim činom a túžbam. Nie boj s inými o miesto pod slnkom, ale boj s druhými, s tým, čo je v ňom cudzie – to je cesta k pravde. Človek musí svetu takpovediac zomrieť, aby dosiahol nirvánu, ktorá je jeho skutočnou existenciou. Buddha veril, že všetko, čo neprispieva k dosiahnutiu nirvány, by nemalo byť predmetom našich obáv, našich myšlienok, nemalo by byť predmetom koncentrácie.

Po smrti Gautamu bolo potrebné zefektívniť jeho učenie a zhromaždiť ho v súvislej forme. Preto sa po niekoľkých mesiacoch v Radžagrihe zišla Rada, ktorej rozhodnutia boli revidované o sto rokov neskôr na druhej budhistickej rade vo Veseli. Rozhodujúcim stretnutím však bola tretia synoda, ktorá sa konala v Pataliputte v roku 253 pred Kristom, asi dvesto rokov po smrti Gautamu, pod záštitou cisára Ahsoka. Deväť mesiacov sa tisíc mníchov zaoberalo kontrolou, spracovaním a konečnou klasifikáciou zaniknutých tradícií. V tomto štádiu bol materiál stále v ústnej forme; len v prvom storočí pred Kristom. Prvé budhistické texty vznikli na ostrove Cejlón.

Hlavná zbierka rukopisov, kánon, sa nazýva pálijský kánon podľa názvu jazyka, v ktorom bola napísaná. Zahŕňa väčšinu učenia konzervatívnych théravadínskych budhistov; iné prúdy majú ďalšie rukopisy.

Populárny názov pálijského kánonu Tripitaka alebo „trojitý kôš“ naznačuje, že pozostáva z troch častí, ktoré boli pôvodne napísané na palmových listoch a uchovávané v košíkoch.

Prvá časť sa nazýva Vinaya Pitaka, „kôš na prenájom“. Spolu s materiálmi o živote Budhu a vzniku mníšskeho spoločenstva obsahuje pravidlá správania sa mníchov.

Druhá časť sa nazýva Sutta Pitaka. Pali suttana zodpovedá sanskrtskej sútre, čo znamená „smer“ alebo „kniha učenia“. Skúma učenie Budhu a mníchov a obsahuje aj 547 legiend a príbehov o predchádzajúcich reinkarnáciách Budhu.

Posledná časť, Abhidamma Pitaka („kôš čistého poznania“), pozostáva zo siedmich kníh, ktoré boli zostavené možno v treťom alebo prvom storočí pred naším letopočtom, napísaných suchým akademickým štýlom, ktoré sú určené skôr pre odborníkov než pre širokú verejnosť.

Okrem pálijského kánonu existuje mnoho ďalších dôležitých budhistických rukopisov v páli, sanskrte, čínštine a iných ázijských jazykoch.

Medzi najvýznamnejšie patria Otázky kráľa Milinda (Milindapanha), napísané v prvom storočí nášho letopočtu; zbierka dogiem „Cesta k očiste“ (Visuddhimagta), ktorú zostavil Buddhaghossa v piatom storočí; a Abhidhammattha-sangha (Zhrnutie významu čistého poznania), ktoré napísal Annuruddha v jedenástom storočí.

Mahayana budhisti uznávajú mnoho ďalších textov okrem kanonických textov Theravada. Medzi nimi je Opis raja Sukhavati (Sukhavativyuha); "Lotos zákona spravodlivosti" (Sadharmapun-darika), ktorý používa japonská sekta Tendai; "Zjavenia učenia na Lanke" (Lankavatara); a, samozrejme, najzaujímavejší „Sprievodca dokonalou múdrosťou“ (Prajnaparamita Sutra), komplexný návod, ako sa stať Budhom.

Niektoré z týchto kníh sú napísané s praktickým zaujatím, iné majú filozofické zameranie. Celé myšlienkové školy sa stretli, aby prediskutovali rôzne učebnice alebo sútry a potom napísali svoje vlastné príručky (šastry), aby poskytli ďalšie dôkladné zdôvodnenie budhizmu alebo predložili jeho novú interpretáciu.

V jednej z raných etáp svojej histórie bol budhizmus rozdelený do dvoch hlavných smerov: théraváda, prísne kanonizované učenie starých ľudí, a mahájána, liberálny trend otvorený inováciám.

Prešli storočia a ako sa náboženstvo šírilo po celom svete, vzniklo mnoho ďalších druhov budhizmu:

vadžrajána. Prvým z nich bol Vadžrajána. Slovo vadžra pôvodne znamenalo blesk boha Indru; neskôr sa začal používať vo význame špeciálnej látky, ktorá sa vyznačuje jasom, priehľadnosťou a nezničiteľnosťou diamantu. Preto sa vadžrajána zvyčajne prekladá ako „diamantový voz“.

Tento zvláštny, tajný prúd vznikol v Indii v polovici prvého storočia nášho letopočtu a odtiaľ sa rozšíril do Nepálu, Tibetu, Číny a Japonska. Pre svoju utajenosť sa takmer neštuduje. Dá sa opísať ako druh mahájány, zahalený okultnou, mystickou a magickou hmlou. Vychádza z koreňov staroindickej filozofie tantrizmu, ktorá ovplyvnila budhizmus aj hinduizmus.

Isté je, že vadžrajána je veľmi odlišná od théravády aj mahájány.

Vadžrajána sa snaží preniknúť za vonkajšie prejavy vecí a nájsť priechod do prázdna, kde môže človek splynúť s absolútnom. Na dosiahnutie cieľa sa používajú celkom špecifické prostriedky:

Mantra, magická fráza opakovaná bez prerušenia.

Mudra alebo symbolické gesto je rovnako dôležité ako mantra. Vajrayana má súbor špeciálnych pohybov, hlavne rúk, vyjadrujúcich túžbu jednotlivca splynúť s božstvom.

Mandala, čo znamená „kruh meditácie“, je kruhový alebo mnohostranný diagram predstavujúci špecifické vzťahy kozmickej a duchovnej povahy.

Ako vo všetkých náboženstvách tohto smeru, aj vo vadžrajáne sa treba riadiť pokynmi gurua a byť pripravený plne sa venovať veci viery.

Lamaizmus je vedúcou školou budhistov v Tibete, ktorú praktizujú tibetskí mnísi vo svojej vlastnej krajine aj v susedných krajinách. Spočiatku bol vysokopostavený duchovný učiteľ považovaný za lámu, ale neskôr sa tak nazýval každý mních.

Vznik lamaizmu sa datuje do siedmeho storočia nášho letopočtu. Po jedenástom storočí upadol lamaizmus najmä pre nedodržiavanie celibátu a rodinkárstvo najvyšších kruhov, ktoré sa v súvislosti s tým vyvinulo. V štrnástom storočí Tsongkhawa reformoval učenie a dvaja z jeho obľúbených študentov sa stali zakladateľmi nových vládnucich dynastií. Jeden z nich bol považovaný za reinkarnáciu bódhisattvu Avalokiteshvara a druhý, Budha Amitabha. Z nich vzišiel systém dvojitého vládnutia; na jednej strane dalajláma, „láma veľký ako oceán“, ktorý vykonáva skutočnú kontrolu, na druhej strane „pančenláma, diamant učenia“, duchovná hlava hnutia. Po smrti najvyššieho lámu sú do celej krajiny vyslaní poslovia, aby hľadali dieťa, ktoré sa stalo reinkarnáciou zosnulého lámu. Táto prax „premeny tela“ sa nazývala khubilgan.

Anexia Tibetu Čínskou ľudovou republikou (1956) a útek 14. dalajlámu do Indie (1959) radikálne zmenili postavenie lamaizmu v Tibete. Dodnes však existujú určité náznaky náboženského prebudenia. Navyše, súčasný dalajláma, ktorý v roku 1989 dostal Nobelovu cenu za mier, sa ukázal ako vynikajúci diplomat reprezentujúci svoju vlasť po celom svete.

Zen budhizmus, populárny najmä v Japonsku, vznikol v Číne pod názvom Chan, čo v čínštine znamená „meditácia“. Budhizmus sa prvýkrát dostal do Číny v prvom storočí nášho letopočtu, ale čelil dosť silnej opozícii, najmä v podobe konfucianizmu. V roku 526 prišiel Bodhidharma, dvadsaťosemročný vodca indickej sekty meditujúcich, do Číny a založil prvú školu Chan. Hnutie Chan rástlo a stávalo sa čoraz nezávislejšie od svojej materskej mahájánovej školy. Najvýznamnejšou udalosťou odvtedy bol prenos učenia Bodhidharmy do Japonska v 12. storočí.

Stredobodom čínskeho a japonského zenu je dôsledná prax meditácie. Veľmi si ho cenili najmä samurajskí bojovníci, ktorí sa snažili rozvíjať sebadisciplínu. Hlavným prostriedkom na dosiahnutie osvietenia (satori) je meditácia v lotosovej pozícii (sed so skríženými nohami, pričom každá noha spočíva na opačnom stehne).

Okrem meditácie v sede (zazen) majú veľký význam hádanky (koans). Tieto nezodpovedané otázky slúžia účelu radikálnej zmeny spôsobu myslenia študentov zenu a pomáhajú im dosiahnuť satori.

Pomocou koanov sa myseľ dostáva na pokraj absurdity. Je zbytočné na ne hľadať racionálne odpovede, na ich vyriešenie je potrebný extrémny psychický stres. Cvičenie zazenu a kóanov by sa malo vykonávať pod vedením zenového majstra, ktorý dohliada a disciplinuje študenta.

Zen budhizmus zanecháva výraznú stopu v spoločnosti, kde sa praktizuje. Prejavuje sa to najmä príťažlivosťou významných osobností, ktoré sa môžu pokúsiť uplatniť jeho filozofiu v politickej sfére. Fyzické prejavy zenového ducha možno vidieť v aktivitách, ako je čajový obrad, judo, ikebana (aranžovanie kvetov), ​​krajinná architektúra, maľba, kaligrafia, lukostreľba a šerm.

Japonské sekty, založené na zmesi myšlienok z budhizmu a tradičného šintoizmu, sú početné a rozmanité. Od roku 621, keď Shotoktaishi priniesol budhizmus do Japonska, história zaznamenala obrovské množstvo spôsobov náboženského uctievania, z ktorých väčšina má korene v tradičnej japonskej kultúre.

Sekta Tendai bola založená v roku 805 a postavená na čínskom vzore. Jeho cieľom je povzbudiť každého, aby sa vydal na cestu Budhu.

Sekta Shingon, založená v roku 806, sa vyznačuje záľubou v mystike a meditácii ("shingon" je japonský preklad sanskrtskej "mantry")

Sekty Amida sú pomerne vzdialené od tradičného budhizmu. V dvanástom storočí mních Genku z Honenu založil sektu Jodo, ktorá tvrdila, že jedine prostredníctvom Budhu Amida (japonský ekvivalent Amitabha) môže byť človek vykúpený a vstúpiť do „čistej zeme“. Spásu nemožno dosiahnuť vlastným úsilím, ale iba žobraním od Amidy. Pod vplyvom Genku založil Shinran Shonin sektu Shin, ktorá je ešte kategorickejšia o márnosti ľudského úsilia dosiahnuť spásu. Odstránil rozdiel medzi mníchmi a laikmi, zriekol sa celibátu tým, že si vzal ženu, a veľkou mierou prispel k boju za práva žien.

Soka Gakkai („Spoločnosť na vytváranie hodnôt“) je laická sekta, ktorá vznikla na prelome tohto storočia po vyhlásení náboženskej slobody v roku 1899 v Japonsku. Rovnako ako hnutie nichiren, z ktorého sa odštiepilo, neuznáva iné náboženstvá a uprednostňuje povinnosť a morálku. Osobitná pozornosť sa venuje budovaniu „spoločnosti uspokojených potrieb“. Soka Gakkain má v súčasnosti viac ako dvadsať miliónov členov.

Zvláštne, ale budhizmus nemohol zostať vo svojej domovine, v Indii. Počnúc siedmym storočím nášho letopočtu neustále upadal pod náporom hinduizmu, ktorý viac zodpovedal náboženským potrebám obyčajných ľudí. Od jedenásteho storočia už nehral na indickom subkontinente žiadnu významnú úlohu. Nedávno však vďaka úsiliu Dr. Ambedkara začalo značné množstvo príslušníkov nižších kást a vyvrheľov konvertovať na budhizmus. Ich počet sa odhaduje na približne päť miliónov. V iných regiónoch, kde budhizmus prvýkrát našiel oporu, ho neskôr vytlačil islam. Vykopávky a kultúrne pamiatky v Strednej Ázii, najmä vo Východnom Turkestane, svedčia o rozkvete budhizmu, ktorý sa náhle skončil v deviatom storočí. Na ostrovoch Indonézie budhizmus zvýšil svoj vplyv od ôsmeho storočia, ale v šestnástom storočí sa oblasť stala plne islamskou.

Theravádový budhizmus, najstaršie náboženstvo, dnes zaujíma vedúce postavenie – miestami dokonca „štátne náboženstvo“ – na Srí Lanke (bývalý Cejlón) a v krajinách Indočíny: Mianmar (bývalá Barma), Thajsko, Kambodža a Laos. V iných regiónoch Ďalekého východu je rozšírená menej radikálna škola budhizmu mahájána alebo jej odrody. Platí to pre Čínu, Tibet, Kóreu, Japonsko, Vietnam, Mongolsko, Ladakh, Nepál, Bhután a Sikkim.

Je mimoriadne ťažké odhadnúť počet vyznávačov budhizmu na celom svete. Náboženské pomery v Číne, Tibete a Mongolsku, ako aj v Japonsku, sú nejasné alebo zmätené. Jedným z dôvodov je, že od nepamäti budhizmus uzatváral rôzne spojenectvá s inými náboženstvami. Nie je vždy ľahké určiť, kde končí budhizmus a kde začína šintoizmus alebo taoizmus. Všeobecne akceptované číslo je asi 200 miliónov, okrem Číny (náboženské menšiny na iných kontinentoch sa vôbec nepočítajú).

Existujú špekulácie, že „neznáme množstvo“ v Číne je minimálne dvakrát vyššie ako tento údaj. Celkový počet prívržencov budhizmu vo svete tak môže dosiahnuť 600 miliónov ľudí.

III. Hinduizmus – obsah a účel

Bez toho, aby sa stal dominantným náboženstvom v Indii, budhizmus sa najviac rozšíril tam, kde boli otrokárske vzťahy najrozvinutejšie – v údolí Gangy na severozápade krajiny. Budhistické duchovenstvo, ktoré prispôsobuje kult a dogmu kmeňovým a komunálnym presvedčeniam, vzniká v 1.-11. storočí. n. e. nová forma budhizmu.

Teraz sa Budha od učiteľa (guru), ktorý ukázal cestu k spáse a ako prvý vstúpil do nirvány, konečne mení na božstvo. Kult mocného Budhu si vyžaduje obrovské chrámy. Vytvára sa doktrína pekla a neba. Vytvára sa kult svätých, ktorí dosiahli štádium Budhu, ale dočasne nevstúpili do nirvány. Rastúcu úlohu zohráva rituálna stránka kultu s prvkami mágie. Na tieto účely sa umelecké diela využívajú oveľa širšie ako predtým.

Procesie a obrady sú luxusne a veľkolepo vyzdobené. Obete sa prinášajú vo forme kvetov, pálenia kadidla, kŕmenia božstiev atď.

Rozkvet budhizmu sa však skončil obdobím Kushan. Budhizmus, ktorý je prijateľný pre rôzne vrstvy spoločnosti a rôzne národy so svojimi sympatiami ku všetkému živému a s hľadaním morálneho základu života, uctievaný mnohými miliónmi obyvateľov planéty, dostal silnú podporu od vládnucich vládcov, ktorí vytvorili široko rozvetvená sieť kláštorov, napriek tomu už za Guptovcov evolučne, bez politických prevratov a náboženských vojen, začala ustupovať hinduizmu. Samotné slovo „hinduizmus“ pochádza zo sanskrtského Sindhu – názvu rieky Indus, ktorý starí Peržania vyslovovali ako „hinduistický“.

Dôvod je vidieť v sociálnom základe indo-budhistickej duchovnej tradície. Varnský systém prispel k vytvoreniu profesionálnych kást, ktorých je v modernej Indii viac ako 2,5 tisíc (kováčov a murárov, maliarov a vodičov, hrnčiarov a tesárov atď.). Kastovný systém zvyšoval odcudzenie medzi sociálnymi skupinami, praktizoval zákaz medzikastových vzťahov: sobáše mimo svojej kasty, spoločné stravovanie s predstaviteľmi iných kást atď. Poľnohospodárska výroba, údajne spojená s násilím (zabíjanie zvierat) a stojaca na nízkej priečke spoločenského rebríčka, sa začala považovať za nedôstojnú prácu, ktorá odcudzila veľkú masu indickej vidieckej komunity od budhizmu.

Už za Guptov, v 4. – 5. storočí, keď sa ani samotní králi nehlásili k budhizmu, miestne náboženstvá, ktoré absorbovali mnohé prvky brahmanizmu a budhizmu, v nových podmienkach (najmä formovanie kastového systému, neuznávané budhizmom atď.) predstavovali súbor náboženských presvedčení bežne označovaných ako hinduizmus. Zjednocujúcim princípom hinduizmu, ktorý vyznávajú obyvatelia Indie dodnes, je: uznávanie Véd, učenie o karme, samsáre a kastách (varnách).

Hinduisti obzvlášť uctievajú trojicu bohov:

Brahma (boh stvoriteľa, stvoriteľ vesmíru), Višnu (strážca svetového poriadku, schopný inkarnácie do pozemských smrteľných bytostí) a Šiva (stelesnenie kozmickej energie, niekedy boh ničiteľa). Hinduizmus, ktorý spája náboženstvo s kultom Brahma-Vishnu-Shiva, vytvára akúsi syntézu abstraktnej myšlienky absolútneho ducha a miestnych bohov roľníckych spoločenstiev, umožnil ľuďom priblížiť týchto bohov ich pozemským podmienkam a obdarovať ich špecifické vlastnosti a schopnosti zúčastňovať sa na pozemskom dianí.

Takže Višnu, schopný reinkarnácie, je aktívnym pomocníkom ľudí, hovorí im pravdu, chráni ich pred nebezpečenstvom a zlom. Šiva je veľmi rozporuplný - drsný a dosť tvrdý tvor, ničiteľ bohov. Tri oči, lebky okolo krku, hady pozdĺž tela dopĺňajú jeho nezvyčajný vzhľad. Niekedy pôsobí ako patrón milostných pôžitkov a divokého života a zároveň poskytuje záštitu umeniu a učeniu. Sochári v podobe Šivu priniesli zosobnenie tvorivého princípu vesmíru, fyzicky dokonalého človeka, plného vitality a energie.

Počas svojej dlhej histórie hinduizmus absorboval, interpretujúc svojím vlastným spôsobom, mnoho rôznych tradícií a kultov iných národov. Hinduisti uctievajú rôzne božstvá, ale existujú základné princípy, ktoré väčšina veriacich akceptuje.

Z hinduistického pohľadu je ľudský život interakciou medzi telom a dušou – átmanom. Telo patrí do neustále sa meniaceho a nedokonalého fyzického sveta, zatiaľ čo átman je časticou najvyššej duchovnej reality Brahmanu – dokonalej, nemennej a absolútnej pravdy.

Zo sanskrtu sa samsara prekladá ako „putovanie“ a znamená nekonečné putovanie, transmigráciu ľudskej duše z jedného tela do druhého, z jedného života do druhého – od narodenia až po smrť. Každú jar sa teda otvárajú púčiky stromov, hoci v zime sa strom zdal byť mŕtvy. Pre hinduistov empirický svet aj ľudská prirodzenosť podliehajú rovnakej cyklickosti.

Dôvod, prečo sa všetko živé neustále znovuzrodí, spočíva v karme – zákone príčiny a následku. Hinduisti veria, že Karma, teda súhrn činov spáchaných živou bytosťou a ich dôsledkov, nahromadených počas predchádzajúcich životov, sa prenáša do reálneho času a určuje tak charakter následnej a existencie duše. Každý hinduista sa snaží oslabiť vplyv Karmy na následné znovuzrodenie, dodržiavajúc zákony milosrdenstva a sebaobmedzenia vo svojom správaní. Ako učí Bhagavadgíta, toto je jediný spôsob, ako sa znovuzrodiť s najlepšou karmou. Zlá karma vedie k tomu, že átman človeka v ďalšom živote klesá na nižšiu úroveň.

Moksha je konečným oslobodením od samsáry a najvyšším náboženským cieľom každého hinduistu. Hinduistická spiritualita je do veľkej miery spojená s presunom ľudskej duše „na druhú stranu“, inými slovami, učí, ako zastaviť kolobeh znovuzrodenia. Aby to dosiahli, hinduisti potrebujú neutralizovať karmu zrieknutím sa všetkého zmyselného. Je to ako rafinácia zlata z prímesí rudy: získanie čistého zlata si vyžaduje veľa úsilia. Na konci tohto procesu sa átman opäť spája s Božským princípom – Brahmanom.

Hinduisti často používajú obraz rieky, ktorá sa na konci svojej cesty vlieva do mora a je ňou pohltená. To sa átmanu môže stať iba vtedy, ak je duša absolútne čistá a nie je ovplyvnená ničím, čo sa deje na zemi. Potom sa duša môže vrátiť tam, kde vznikla a stať sa súčasťou Brahmanu.

Hinduizmus rozvinul chrámové uctievanie. Najdôležitejšou súčasťou sviatočných obradov boli slávnostné sprievody a sprievody, na čele ktorých niesli obraz božstva. Krvavé obete postupne nahrádza rituál „uctenia si“ božstva: nalepenie kvetinových girland na jeho obraz, fajčenie kadidla, zapaľovanie lámp a pitná voda. Tieto akcie boli často sprevádzané tancom, hudbou, spevom epických básní. Okrem kňazov žili v chrámoch tanečníci a hudobníci a rôzne druhy tanečníkov. obslužný personál. Údržbu chrámov zabezpečovali nielen dobrovoľné dary obyvateľov okolia a pútnikov, ale aj príjmy z pozemkov patriacich k chrámom.

Posvätné knihy hinduizmu boli napísané už dlho; obsahujú literárne pamiatky rôznych foriem a štýlov: od zložitých filozofických textov až po epické legendy a rozprávania.

Posvätné texty hinduizmu sú rozdelené do dvoch veľkých skupín: shruti a smriti.

Shrutis („to, čo je počuť“) sa považujú za texty Božieho zjavenia. Obsahujú staré hymny Véd, ktoré boli napísané v sanskrte, jazyku starovekej Indie, koncom druhého tisícročia pred Kristom. Rigveda, najstaršia posvätná kniha, pozostáva z tisíc dvadsaťosem veršov, ktoré spievajú o živote kočovných kmeňov Árijcov: o ich vojenských skutkoch, o tom, ako sa ráno radovali z vychádzajúceho slnka a ako osamote meditovali počas tichých večerov. .

Smirti ("čo sa pamätá") - posvätné knihy napísané ľuďmi. Obsahujú príbehy vyrozprávané učenými rozprávačmi. „Ramayana“ – epická báseň, pozostávajúca zo štyridsaťosem tisíc veršov, rozpráva príbeh o živote Rámy a Sity a je zbierkou duchovných pokynov a rád pre hinduistov.

Mahábhárata obsahuje stotisíc veršov. Toto je najväčšia epická báseň, aká bola kedy napísaná, dokonca existuje príslovie: čo nie je v Mahabharate, nie je v samotnej Indii. Opisuje boj o trón medzi dvoma vládnucimi dynastiami – Panduovcami a Kauravcami, ktorí sú bratranci. Rodina Pandava mala piatich bratov, ktorí sa preslávili svojou zbožnosťou, a rodina Kaurava mala sto zle zmýšľajúcich bratov. Historická bitka medzi nimi sa odohrala v Kuru Kmeter (historická oblasť Pandžáb). Víťazstvo získali bratia Pandavovci, čo znamenalo víťazstvo dobra nad zlom. Mahábhárata učí, že spravodlivosť je zdrojom duchovného rozvoja ľudí, zatiaľ čo hriešnosť ich vedie k bezprostrednej smrti.

V hinduizme existujú tri jedinečné bohoslužobné rituály, ktorými veriaci vyjadrujú svoju úctu Bohu – opakovanie posvätnej slabiky, spievanie mantier a používanie mandál.

Posvätná slabika „AUM“ alebo „OM“ sa prvýkrát objavuje v zbierke posvätných kníh upanišád a pozostáva z troch zvukov: „a“, „y“ a „m“, ktoré sa spájajú v natiahnutej podobe. hukot. Hinduisti veria, že vyslovenie tohto trojitého zvuku predstavuje:

· prvé tri védy;

· tri svety – zem, vzduch a nebo;

· troch hlavných bohov – Brahma, Višnu a Šiva.

Pre mnohých hinduistov však posvätná slabika symbolizuje niečo viac. Podľa ich názoru jej vibrácia pokrýva celý vesmír a tvorí jednotu s Bohom. Táto slabika sa chápe ako veľké vyjadrenie existencie Boha a sprevádzajú ju slová „Ó, mimo neustále sa meniaceho sveta je večná myseľ“.

Hinduisti často uchovávajú vizuálne „obrazy“ posvätnej slabiky vo svojich domovoch a dokonca ich možno vidieť na každodenných predmetoch, ako sú ťažítka. Recitáciou posvätnej slabiky sú ukončené náboženské rituály a akákoľvek dôležitá práca; je tiež umiestnená na začiatku a na konci všetkých indických kníh.

Mantry hrajú podstatnú úlohu v celom systéme uctievania v hinduizme, ako aj v budhizme. Mantra je verš, slabika alebo séria slabík, o ktorých sa predpokladá, že majú božský pôvod. Toto magické kúzlo sa opakuje niekoľkokrát za sebou, aby pozdvihlo vedomie veriacich a priviedlo ich k realizácii Boha. Verí sa, že mantra môže zbaviť myseľ rutinných svetských záležitostí, ktoré zvyčajne zaberajú myšlienky, a preniesť človeka do úplne inej duchovnej sféry. Hinduisti často cestou do práce spievajú mantry.

Hinduizmus definuje štyri hlavné duchovné cesty alebo prostriedky osobnej spásy. Líšia sa stupňom obtiažnosti a ktorá cesta sa vyberie, závisí od samotnej osoby.

Štyri cesty osobnej spásy v hinduizme sú prostriedkom, pomocou ktorého môže človek dosiahnuť konečné oslobodenie zo zdanlivo nekonečného cyklu narodenia, života a smrti.

Cesta Bhakti

Bhakti je úprimná a bezhraničná oddanosť jednému z bohov. Veľmi dôležité miesto v bhakti zaberá rodinná svätyňa alebo oltár, ktorý je v každom hinduistickom dome, pretože práve tu hinduista vykonáva rituál púdža ako prejav osobnej oddanosti a lásky k Bohu. Spev chválospevov, prerozprávanie mýtov a legiend o bohoch, divadelné predstavenia epizód z eposu, tance a účasť na náboženských sviatkoch, to všetko sú prvky bhakti tradície.

Cesta karmy

Podľa Bhagavadgíty je morálnym zákonom bytia, že žiadny hriech nezostane bez trestu, žiadny dobrodinca bez odmeny – to hovorí zákon karmy. Zákon karmy je nepretržitým spojením príčiny a následku, pretože správanie človeka v jednom živote určuje jeho postavenie v nasledujúcich reinkarnáciách. Hinduisti veria, že všetky činy a činy človeka ovplyvňujú jeho karmu, a preto by sa mal každý snažiť vykonávať iba také skutky, ktoré vytvárajú pozitívnu karmu.

Cesta Jnana

Džňána je najťažšia a najjemnejšia cesta k spáse. Vyžaduje si to nielen prísne dodržiavanie pokynov duchovného gurua, ale aj pochopenie všetkých posvätných textov, čo je takmer nemožné. Len niekoľkým sa podarilo oslobodiť sa od všetkých pozemských pripútaností prostredníctvom rozjímania o skutočných hodnotách, ktoré sú vyjadrené v posvätných spisoch.

Cesta jogy

Joga je duchovná výchova človeka prostredníctvom fyzických a duševných cvičení, ktorá sa v Indii praktizuje už tisícročia. Joga sa snaží naučiť človeka ovládať svoje telo a myseľ. Staroveké písma definujú množstvo požiadaviek pre ľudí, ktorí chcú používať jogu ako prostriedok na oslobodenie sa od svetských pút. Mali by nasledovať cnosti nenásilia, pravdovravnosti, cudnosti a štedrosti a naučiť sa sebaovládaniu. Musia ovládať určité jogové polohy, z ktorých najdôležitejšia je lotosová pozícia, umenie sedieť so skríženými nohami s nohami opretým o boky. K sústredeniu prispievajú dychové cvičenia, ale aj meditačné sústredenie na sochu božstva. Cvičenie jogy môže zahŕňať aj spievanie mantier na pozdvihnutie mysle nad všetky svetské veci a zvýšenie uvedomenia si jednoty s vyšším Duchom, Brahmanom.

Hinduistická etika sa vyznačuje bezhraničnou toleranciou, pretože každý človek musí dodržiavať poriadok života, ktorý je akceptovaný v jeho lokalite a dedine, v jeho kaste a rodine, dodržiavať pravidlá, ktoré mu diktujú zvyky jeho náboženstva. Táto sloboda sa však vzťahuje len na vzťahy medzi predstaviteľmi rôznych sociálnych skupín, pričom v rámci skupiny naopak prevláda prísna disciplína, determinovaná potrebou plniť si svoju komunálnu či kastovnú povinnosť. Rozmanitosť a nejednotnosť myšlienok hinduizmu je taká významná, že niektorí výskumníci ho odmietli považovať za jediné náboženstvo. Otázky dogiem však neboli také dôležité ako dodržiavanie rituálnych pravidiel a spoločenských noriem. Všeobecné princípy hinduizmu v oblasti sociálnych vzťahov sa zúžili na nasledovné: komunikácia by sa mala obmedziť na vlastný sociálny okruh – spoločné jedenie a sobáše medzi príslušníkmi rôznych kást, ako aj zmena kastového povolania sú zakázané. Zabíjanie zvierat, najmä kráv, sa považovalo za strašný hriech. Zvyky sobášov v detstve boli rozšírené (hlavne pre nevestu - niekedy ženích nevestu neviedol okolo oltára, ale nosil ju, keďže ešte nevedela chodiť). Manželstvá vdov boli odsúdené (aj keď dievča ovdovelo v skutočnosti bez toho, aby sa stalo manželkou), za najzbožnejší čin sa považovalo sebaupálenie vdovy na pohrebnej hranici jej manžela.

Rodiny a jednotlivci, najmä z vyšších kást, ktorí nedodržiavali potrebné pravidlá, boli vystavení najstrašnejšiemu trestu – vylúčeniu z kasty. Keďže bezpečnosť človeka a jeho miesto v spoločnosti záviseli od príslušnosti k tej či onej sociálnej skupine, tí, ktorí boli vylúčení z kasty, museli buď prosiť a zaslúžiť si odpustenie, alebo klesnúť na samé dno spoločenskej hierarchie. Kastovný systém posvätený náboženstvom hinduizmu zaisťoval spoločnosti stabilitu, jej schopnosť odolávať akémukoľvek mimozemskému vplyvu, no v konečnom dôsledku jej dal aj mimoriadne konzervatívny charakter.

Na svete je vyše osemsto miliónov hinduistov a v 160 krajinách sú početné hinduistické komunity. Každý šiesty obyvateľ Zeme je hinduista.

Duchovným domovom hinduizmu bola vždy India, kde žije osemdesiatpäť percent všetkých hinduistov, čo je asi šesťstopäťdesiat miliónov. V devätnástom a dvadsiatom storočí existovalo v Indii niekoľko reformných hnutí, ktoré sa postavili proti kastovému systému a iným formám diskriminácie v krajine. Najvýznamnejším reformátorom bol Mahátma Gándhí, ktorý viedol hnutie vyhlásením duchovnej „križiackej výpravy“ proti „nedotknuteľnosti“, na obranu najnižšej kasty, ku ktorej patria milióny hinduistov odsúdených k chudobe.

Dnes existujú veľké hinduistické komunity v západnej Indii a Afrike, na Srí Lanke, Guyane, Fidži a Bali. V USA žije asi osemstotisíc hinduistov.

Bolo tu postavených mnoho chrámov, medzi nimi aj chrám Shiva-Vishnu v Livermore v Kalifornii, kde sa snažili vytvoriť podmienky pre všetky hinduistické školy existujúce v krajine. Skupina kňazov sa snaží uspokojiť duchovné potreby miestnych hinduistov.

V Európe sú malé hinduistické komunity, najväčšia z nich po Veľkej Británii, v Holandsku, kde je stošesťdesiattisíc prívržencov hinduizmu.

India náboženský budhizmus hinduizmus

Záver

India je krajina s tajomnou a pre väčšinu Európanov nepochopiteľnou kultúrou. Táto kultúra bola vždy neoddeliteľne spojená s náboženstvom. Indické náboženstvá sú súborom presvedčení, ktoré sa vyvinuli v rámci indickej kultúrnej tradície – védske náboženstvo, hinduizmus, budhizmus.

Takmer všetci ľudia žijúci v Indii sú hlboko veriaci. Náboženstvo je pre Indov spôsob života, každodenný, jeho zvláštny spôsob.

Hinduizmus je považovaný za hlavný náboženský a etický systém Indie. Čo sa týka počtu stúpencov, hinduizmus zaujíma popredné miesto v Ázii. Toto náboženstvo, ktoré nemá jedného zakladateľa a jeden základný text (je ich veľa: Védy, Upanišady, Purány a mnoho ďalších), vzniklo už dávno a rozšírilo sa po celej Indii a v mnohých krajinách juhovýchodnej Ázie. a v súčasnosti sa vďaka imigrantom z Indie usadili všade - a po celom svete.

Jedno z najstarších náboženstiev na svete, budhizmus, tiež vzniklo v Indii v piatom storočí pred Kristom. Budhisti veria, že osvietenie, teda oslobodenie od utrpenia v nekonečnom kolobehu znovuzrodení, môže dosiahnuť každá živá bytosť a zvlášť človek, keďže podľa budhizmu má každý spočiatku povahu Budhu. Budhisti na rozdiel od hinduistov neuznávajú kasty. Každý človek, ktorý úprimne prijme toto učenie, sa môže stať jeho nasledovníkom.

Zoznam použitej literatúry

1.Gurevič P.S. Kulturológia - M., Knorus, 2010.

.Náboženstvá sveta Douglasa Hardinga - M., Prospect, 2009.

.Eliseev G.A. Všetky náboženstvá sveta. Encyklopedická príručka - Veche, 2007.

.Kostina A.V. Kulturológia - M., Knorus, 2008.

.Kuznecovová T.F. kulturológia. Dejiny svetovej kultúry - M., Akadémia, 2003.

.Hinduizmus Kim Knot - M., Vydavateľstvo Ves Mir, 2002.

.Marková A.N. kulturológia. Dejiny svetovej kultúry - M., Jednota, 2000.

.Michael Edwards Staroveká India: spôsob života, náboženstvo, kultúra - M., Tsentropoligraf, 2007.

.Michael Keen Religions of the World – Charkov, Moderný klub voľného času, 2006.

.Polishchuk V.I. Kulturológia - M., Gardariki, 2000.

.Paul Thomas India: epos, legendy, mýty - Petrohrad, Eurázia, 2000.

.Radugin A.A. Čítanka kulturológie - M., Vydavateľstvo Centra, 2000.

.Náboženstvá sveta – Belfax, 2008.

.Surzhenko L.A. Náboženstvá sveta. Budhizmus - M., Knorus, 2005.

.Solonin Yu.N. Kulturológia - M., Yurait-Izdat, 2009.

.Traleg Kyabgon Esencia budhizmu - Nižný Novgorod, Dekom, 2007.

.Shtompel O.M. Kulturológia pre bakalárov a špecialistov - Petrohrad, 2010.

Po mnoho storočí sa v Indii nahradili tri hlavné náboženstvá:

  • Védske náboženstvo, názov tohto náboženstva pochádza z názvu Véd - zbierky posvätných textov, slávnostných chválospevov a obetných kúziel;
  • Hinduizmus, v modernej dobe hinduizmus je hlavným náboženstvom Indie, vyznáva ho asi 80 % obyvateľov krajiny;
  • Budhizmus dnes vyznáva len časť obyvateľov Indie.

Vedizmus - náboženstvo starých Árijcov

Vedizmus patrí k najstarším vierovyznaniam starovekej Indie; podľa niektorých neoficiálnych verzií sa toto náboženstvo objavilo po zmiznutí starovekého štátu Arktida.

Poznámka 1

Arctida - (tiež Hyperborea alebo Arctogea) je hypotetický severný polárny kontinent, ktorý pravdepodobne existoval v nedávnej geologickej minulosti.

Podľa tejto verzie sa kedysi zemská os pohybovala, v dôsledku čoho sa klíma zmenila a do Arktídy prišla zima, potom jej obyvatelia - Árijci začali migrovať smerom k rovníku, významná časť smerovala na juh a sever. Ural, ďalšia časť sa dostala do juhovýchodnej Ázie a premiešala sa s pôvodným obyvateľstvom.

Dôležitou súčasťou Véd je Vedanta (Koniec Véd) – teologické diela, ktoré uvažujú o vzťahu ľudskej duše – Átmana so svetovou dušou – Brahmou, ktorá je roztrúsená po celom svete. Pre úplné spojenie Átmana s Brahmou je potrebné pochopiť všetko, čo sa hovorí vo Vedách a vykonať všetky rituály.

Náboženstvo starých Árijcov malo zložitú štruktúru: zbožňovali mnohé prírodné javy, zvieratá, rastliny a dokonca aj kamene. Dôležitým obradom v ich náboženstve bola obeta a obetovali sa nielen zvieratá, ale aj ľudia.

Poznámka 2

Zoznam bohov vo védizme bol pomerne veľký, no ich hlavným bohom bol Indra, pán hromu a dažďa.

Védske texty umožnili pochopiť, ako sa postupne pozornosť obyvateľov starovekej Indie prenášala z javov vonkajšieho sveta na človeka, jeho činy a myslenie. Védy mali obrovský vplyv na rozvoj hinduistických náboženských a filozofických škôl a rôznych náboženských hnutí. Védske texty sú stále považované za sväté.

Brahmanizmus a kasty

Hlavnými ustanoveniami tohto náboženstva sú reťaz znovuzrodení ľudskej duše, pričom každé nasledujúce znovuzrodenie priamo závisí od činov človeka v jeho skutočnom živote, a myšlienka Purushu, prvého človeka, ktorý dal vzniknúť všetkému životu. na Zemi.

Kasty vznikli z častí Purušovho tela, preto z jeho úst vzišla najvyššia kasta – brahmani (kňazi, filozofi), z nôh – šudra (sluhovia).

Ďalej sa v nej objavuje myšlienka o obehu života a smrti - samsára, o znovuzrodeniach - inkarnáciách individuálnej duše do stále nových telesných schránok, o karme - zákone, ktorý určuje ďalšie narodenie, o mokše - ideáli, ktorý každá duša by sa mali snažiť, čo spočíva v zbavení sa znovuzrodení a inkarnácií.

džinizmus

Základom obdivovateľov tohto náboženstva boli mnísi – Jaimovia, ktorí popierali všetko svetské a viedli život plný odriekania a odmietania, nemali majetok, nedokázali ani dlho žiť na jednom mieste, nejedli. mäso a jedol veľmi striedmo a nasledoval, aby nič živému neublížil.

Definícia 1

Džinizmus je staroveké dharmické náboženstvo, ktoré sa objavilo v Indii približne v 9. – 6. storočí pred Kristom. e.

Džinisti, ktorí kázali princípy prísnosti, zašli niekedy do extrémov: mnoho rokov trávili v tichosti, nič nejedli a privádzali sa do vyčerpania atď.

Džinisti boli rozdelení do dvoch smerov: oblečení vo svetle a oblečení v bielom, v tejto otázke mali veľa nezhôd. Takže tí, čo boli oblečení v bielom, si zakryli telá a tváre, najmä ústa, aby náhodou neprehltli nejaký hmyz, látkou a tí, čo boli oblečení vo svetle, boli nahí, boli oblečení iba svetlom Slnka, nie každý mohol splniť takéto prísne požiadavky, takže džinizmus nikdy nemal veľký počet nasledovníkov.

hinduizmu

Postupne sa staroveké náboženstvo Indie - védizmus - transformovalo na moderný hinduizmus, s čím súvisí zvýšený vplyv kasty brahmanov. Má hierarchiu bohov. Stvoriteľ je postavený do popredia vo forme Brahma-Višnu-Šiva.

  1. Brahma je tvorcom zákonov a iniciátorom rozdelenia spoločnosti na varny.
  2. Vishnu bol uctievaný ako hlavný strážca.
  3. Shiva je boh ničiteľa.

Hinduizmus pre starovekú Indiu nebol len náboženstvom, ale aj celou filozofiou, ktorá určovala pravidlá správania, normy morálky a morálky, ale základom tohto náboženstva boli koncepty pochádzajúce z védizmu, pričom hlavným je kastový systém. pre hinduizmus.

Hinduizmus začal hrať úlohu hlavného náboženstva v Indii už od stredoveku a tak je to aj dnes. Predstavitelia tohto náboženstva veria, že nie je možné stať sa hinduistom. Môžu sa len narodiť. To znamená, že varna (sociálna rola človeka) je niečo, čo je dané a vopred určené bohmi, a preto sa nedá zmeniť.

šaivizmus

Šaivizmus je považovaný za smer hinduizmu, čo znamená uctievanie Boha – ničiteľa Šivu. Šiva je boh hromu, dažďa a blesku, ľudia sa ho boja, ničí mestá a posiela choroby, zosobňuje ničivú silu.

budhizmus

Džinizmus a budhizmus pochádzajú z kultúry Sramana. Budhizmus založil Budha Gautama, princ, ktorý sa stal asketickým pustovníkom. V dôsledku toho sa budhizmus začal šíriť za hranice Indie a stal sa hlavným náboženstvom v krajinách juhovýchodnej Ázie. Dokonca aj neskôr, pod vplyvom hinduistickej renesancie a pod vplyvom islamu, ktorý prišiel do Indie, budhizmus stratil svoju úlohu v Indii, ale prežil v Nepále a na Srí Lanke.

sikhizmus

Sikhizmus je monoteistické náboženstvo. Sikhizmus sa objavil v 15. storočí v severnej Indii a vychádzal z učenia Guru Nanaka a jeho nasledovníkov, deviatich guruov sikhizmu. Väčšina vyznávačov tohto náboženstva pochádza z Pandžábu.

Poznámka 3

Pandžáb je severovýchodná provincia Pakistanu, ktorá vznikla v dôsledku rozdelenia Britskej Indie v roku 1947 na Indiu a Pakistan.

V starovekej Indii boli Sikhovia, ktorí tvorili asi 2 % celkovej populácie, vplyvnou etnicko-konfesionálnou skupinou. Teraz je na celom svete viac ako 25 miliónov prívržencov sikhizmu. Takmer všetci sú Pandžábci.

Verní sikhovia majú byť dobrými ľuďmi, hľadať a prejavovať v sebe vieru a lásku od Boha, byť slobodní vo svojej vôli a rešpektovať slobodu. Sikhovia kážu lásku a bratstvo všetkým ľuďom na Zemi bez ohľadu na ich pôvod.

Zdalo by sa ťažké predstaviť si „nábožnejšie“ náboženstvo ako islam, doslova prenikajúce svojimi dogmami, rituálmi, zvykmi a tradíciami do kultúry a spôsobu života národov a krajín, kde tento rozvinutý monoteistický systém dominuje. A predsa, dokonca aj v porovnaní s islamom, presnejšie, s moslimským Blízkym východom, je India skutočnou ríšou náboženstva.

Rozdiel medzi Blízkym a Stredným (Indickým) východom je veľmi výrazný. Náboženská tradícia Blízkeho východu je v istom zmysle bližšie ku kresťanským tradíciám Európy než k náboženskej skúsenosti Indie. Ak vezmeme do úvahy, že korene blízkovýchodných a európskych náboženských tradícií siahajú v konečnom dôsledku k jedinému spoločnému zdroju a že vývoj monoteistických náboženstiev išiel v zásade rovnakým smerom z hľadiska štruktúry myslenia, základných pojmov a hodnôt Je ťažké očakávať niečo iné: všetky monoteistické náboženstvá, vrátane islamu, sú produktom jedinej všeobecnej civilizácie Blízkeho východu a Strednej Zeme. A táto civilizácia – tvárou v tvár všetkým svojim hlavným centrám (staroegyptské, mezopotámske, staroveké, rímsko-kresťanské) – je veľmi odlišná od indickej so svojou charakteristickou hĺbkou filozofickej analýzy, rafinovanosťou abstrakcie myslenia, pôsobivou praxou asketizmu a jogy. .

Náboženské systémy Indie - v porovnaní s blízkovýchodno-stredomorskými monoteistickými - v mnohých aspektoch, najmä v súvislosti s problémami ontogenézy, počiatočnej jednoty makro- a mikrosveta, prírody a človeka atď. byť hlbší a filozofickejšie nasýtený. V nich rozum (hoci splynulý s intuíciou a emóciami) jednoznačne dominoval slepej viere vo všemohúcnosť veľkého boha, ktorá je vlastná monoteizmu. A hoci sa táto myseľ, hlboko zapletená do metafyzických predstáv a mystických tajomstiev, nedá porovnať s racionalistickou analýzou antických filozofov, vyznačovala sa neustálym hľadaním. Konečným cieľom tohto hľadania bolo oslobodenie od ťažkostí smrteľného života, záchrana vo veľkej prázdnote a večnej neexistencii Absolútnej reality stojacej mimo fenomenálneho sveta a napokon dosiahnutie hmlistej, no vášnivo vytúženej nirvány.

Dôležitou črtou všetkých indických náboženstiev je introverzia, teda jasná vnútornosť, dôraz na individuálne hľadanie, na túžbu a schopnosť jednotlivca nájsť pre seba vlastnú cestu k cieľu, spáse a oslobodeniu. Nech je každý človek len zrnkom piesku, strateným medzi mnohými svetmi. Toto zrnko piesku, jeho vnútorné „ja“, jeho duchovná substancia (očistená od vulgárnej telesnej schránky) je však večné ako celý svet. A nielen večné, ale aj schopné transformácie: potenciálne má šancu priblížiť sa k najmocnejším silám vesmíru, bohom a budhom. Preto dôraz na to, že každý je kováčom svojho šťastia. Za výsledok takéhoto uvažovania treba považovať gigantický rozkvet náboženskej aktivity jednotlivcov, ktorí rôznymi spôsobmi a trikmi hľadajú blaženosť, spásu či pravdu, až po niekedy neuveriteľné a zdanlivo zvrátené metódy vyčerpávajúcej askézy (tapas).

Introverzia náboženskej kultúry mala obrovský vplyv na psychológiu a sociálne správanie Indov, ktorí majú tendenciu zaujímať sa o vágne abstrakcie a ponoriť sa do hlbokej introspekcie a zároveň sú slabo ovplyvnení, na rozdiel napríklad od Číňanov, problémy sociálnej etiky a politiky.

Staroveká civilizácia Indie.Árijci a Védy. Základy náboženských systémov Indie boli výsledkom syntézy primitívnych presvedčení proto-Indov – pôvodných obyvateľov (proto-Dravidi, Munda) a novoprisťahovalcov (vplyv Sumerov, jasne vysledovateľný v mestských centrách Mohendžodáro a Harappa a invázia Árijcov). Árijská invázia - jeden z aspektov širokého historického procesu migrácie indoeurópskych kmeňov - zohrala dôležitú úlohu ako vonkajší impulz, ktorý prispel k prudkému zrýchleniu rozvoja starovekej indickej civilizácie a počas tohto procesu sa etnos dominantnú úlohu zohral jazyk a náboženstvo Árijcov.

Starovekí Árijci – podobne ako ich európski príbuzní (predkovia Germánov, Slovanov, starovekých Grékov) či Iránci – boli pohanmi, ktorí inšpirovali a zbožšťovali zvieratá, rastliny a prírodné javy. Ťažisko ich náboženskej činnosti spočíva v rituáloch obetí na počesť bohov a v súvisiacich kultových praktikách. Krvavé obete, ktoré nevylučovali ľudské obete (verilo sa, že človek je najvyššou obetou Bohu, kôň je ďalší, potom býk, baran, koza), boli sprevádzané vyslovovaním magických formuliek, bohatá hostina s obetným mäsom a úlitbami somy, opojného nápoja.

Rituálny obrad viedli špeciálni kňazi rozdelení do niekoľkých kategórií.

Všetko toto zložité a postupom času čoraz zložitejšie vykonávanie obetného rituálu bolo impulzom, ktorý následne na prelome 2.-1. tisícročia pred Kristom uviedol do života posvätné texty Árijcov. e., vydané v kánonickej forme vo forme Véd. Védy (od koreňa „vedieť“) sú samhity (zbierky) posvätných piesní a obetných formúl, slávnostných chválospevov a magických kúziel používaných pri obetiach. Takéto Védy sú celkovo štyri.

Prvou a najdôležitejšou z nich je Rig Veda. Toto je samhi-ta 1028 hymnov zozbieraných v 10 sekciách mandaly. Hymny Rigvédy obsahujú chvály na počesť najvýznamnejších bohov, ich skutky, rodinné väzby, veľké potencie a hlavné funkcie sú spievané slávnostne vznešeným štýlom. Veľké miesto v hymnách Rig Védy zaujímajú mýto-poetické obrazy a zápletky (večné prenasledovanie bohyne rannej hviezdy Ushas zo strany boha slnka Surya, akoby symbolizovalo nekonečný a rytmický beh času; slávne „tri kroky Višnua“, s ktorými prešiel cez zem; variant mýtu o stvorení sveta: Indra zrodený z nebo a zeme, vypil somu, začal rýchlo rásť, a tak odtrhol nebo od Zem, po ktorej vyplnil priestor medzi nimi vzduchom, ľuďmi atď.).

Druhá Veda, Samaveda, je samhita spevov 1549 piesní, väčšinou (okrem 75) opakujúcich hymny Rigvédy, pričom sa menia témy týchto hymnov.

Tretia, Yajurveda, má niekoľko variantov sam-hitu patriacich rôznym školám. Štyri varianty sú známe ako „Čierna Yajurveda“. Pozostáva z obetných zaklínacích formúl (yajus) a krátkych prozaických komentárov k nim. Ďalšie dve samhity tejto Vedy ("Biela Yajurveda") pozostávajú prevažne z hymnov (asi 2000 rozdelených do 40 kapitol). Obsah Yajur Veda je v podstate rovnaký ako Rig Veda.

Atharva Veda je štvrtá a posledná z Ved. Pomenovaný podľa atharvanských kňazov pozostáva zo 731 zaklínadiel v 20 častiach.

Rozdelenie Véd na štyri nebolo náhodné – zodpovedalo rozdeleniu kňazských funkcií pri obrade obetného obradu. V momente takéhoto obradu hotar, odborník na Rig Vedu, zavolal bohov, recitujúc hymny vhodné pre túto príležitosť. Udgatar, odborník na Samavedu, sprevádzal obrad potrebnými spevmi. Adhvaryu, odborník na Yajurvedu, vykonal obrad a sprevádzal ho potrebnými formulkami a zaklínadlami. Brahmanský pozorovateľ dohliadal na obrad ako celok. Jeho funkcie boli podľa niektorých odborníkov trochu umelo spojené s Atharvavédou; je však možné, že toto spojenie – prostredníctvom atharvanských kňazov, ktorí boli považovaní za „vykonateľov rituálov, ktoré prinášajú dobro“ – bolo v tej dobe celkom opodstatnené a logické.

Bohovia Rigvédy (panteón Véd). Akí bohovia sa modlili, presnejšie, obetovali áriám starovekej Indie? Najstarší z nich, aj keď nie najobľúbenejší a najmocnejší, bol Dyaus, boh neba, otec bohov, podobný postavením a menom nielen starogréckemu Zeusovi, ale aj latinskému pojmu „boh“ (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). On a jeho manželka, bohyňa Zeme Prithivi, boli považovaní za predkov sveta, bohov a ľudí.

Ústrednou a najobľúbenejšou postavou védskeho panteónu bol ich prvorodený Indra, boh tepla a svetla, dažďa a búrky, mudrc a bojovník, vládca vesmíru, búrka démonov, univerzálny pán. 250 chválospevov Rigvédy je venovaných ospevovaniu jeho odvahy a skutkov.

Veľmi slávnym a uctievaným védskym bohom bol Agni, boh ohňa – obetného plameňa aj krbu. Agni bol považovaný za patróna rodiny a domova, darcu šťastia a zdravého potomstva, niečo ako prostredníka medzi zemou a nebom, ľuďmi a bohmi. Mladú, dobrotivú Agni všetci milovali. Tomuto bohu je zasvätených takmer 200 hymnov Rigvédy.

Významné miesto vo védskom panteóne zaujímal Soma, boh opojného nápoja potrebného na obetný obrad. Nápoju aj Bohu sa pripisovali zázračné nadprirodzené sily. Rovnaká moc bola pripisovaná Árijcom a niektorým iným bohom, ktorí sú v Rigvéde menej zastúpení, ale majú tiež značnú moc. Sú medzi nimi boh slnka Surya, božstvá Mitra (boh svetla a dňa) a Varuna (boh noci, strážca večného poriadku, ktorý vie o každom všetko, trestá vinníkov a odpúšťa kajúcnikom), boh Rudra (patrón vetra a ničivých síl, ako aj pán liečivých bylín, patrón liečiteľov). Menej známe a uctievané boli manželky bohov, často pomenované podľa svojich manželov (Ind-rani, Varunani, Agnaya). Iba niekoľko bohýň (Ushas, ​​​​Sarasvati, matka Vedas Vach) hralo v panteóne nezávislú úlohu.

Árijci, podobne ako starí Gréci, mali okrem úplných bohov aj polobohov, z ktorých sú najznámejšie Apsary - variant gréckych nýmf. Apsaras zvádzal bohov a hrdinov, ale predovšetkým askétov-pustovníkov, ktorí „upadnutím do hriechu“ stratili nadprirodzenú moc, ktorá sa im pripisovala, moc vo svete bohov. Medzi polobohov a hrdinov árie patrili aj nebeskí speváci (gandharvovia), tanečníci, ktorí mali často podobu kentaurov (polľudia-polovičky), známych v gréckej mytológii.

Transformácia védskeho náboženstva. Bohovia Atharva Vedy. Usídlenie Árijcov v Indii, ich kontakt s miestnymi kmeňmi, vzájomné pôsobenie kultúr – to všetko viedlo k postupnej premene dávnych zvykov a tradícií, predovšetkým náboženských a náboženských. Tento proces je jasne viditeľný v najnovšej zo štyroch Ved, Atharva Veda. Údaje z Atharvavedy svedčia o zmiešaní árijských a miestnych predárijských myšlienok a presvedčení, o zlúčení všetkých z nich do jedného celku. Prirodzene, v priebehu takéhoto spojenia sa mnohé akcenty charakteristické pre pôvodné védske náboženstvo trochu posunuli. Do popredia sa teda začala nápadne dostávať mágia. Funkcie lekára a čarodejníka, majstra magických obradov boli prvoradé pre atharvanských kňazov, ktorých sprostredkovanie zachránilo človeka pred zlými duchmi (Asuras, Rakshasas) a ich škodlivými kúzlami. Sila a význam atharvanov boli priamo úmerné ich svätosti a tá bola v prísnej závislosti od tapas, t. j. strohosti, prísnej askézy a sebazaprenia, ku ktorým sa atharvani často oddávali. V starovekej Indii sa začal objavovať kult tapas a odriekania. Askétom-tapasyam sa pripisovala zázračná moc a moc nad svetom bohov. Askéza sa začala považovať za silu schopnú hýbať svetom, obnovovať svety a zachraňovať ich pred zničením. Zároveň extrémna miera askézy mohla otriasť aj trónom bohov.

Mágia a askéza, ktoré sa dostali do popredia, trochu upravili samotný základ védskeho náboženstva – praktizovanie obety. Ak sa predtým zdalo, že hymny a piesne spevákov Rishi zdôrazňovali vzájomnú dôveru a porozumenie medzi ľuďmi a bohmi, ktorí láskavo odpovedali na obete a modlitby, ktoré im boli predložené, teraz začal rituál obetovania naberať viac symbolický a magický charakter. . Hojné krvavé obete sú preč, čo bolo zrejme do značnej miery spôsobené zmenami v spôsobe života potomkov Árijcov, ktorí sa z pastierov stali roľníkmi a teraz mali menej dobytka. Nahradila ich konvenčnosť, symbolika magických gest a kúziel. Zmenil sa aj obrad soma libation: do hrsti uvarenej ryže sa nakvapkal olej a pečené mlieko; verilo sa, že toto jedlo, ekvivalent starodávneho opojného nápoja, môžu konzumovať iba brahmani, ktorí poznali Atharvavedu.

Niektorí noví bohovia sú zahrnutí do panteónu Atharvaveda - s najväčšou pravdepodobnosťou buď neárijského pôvodu, alebo novoobjavení. Medzi prvými je veľké množstvo bohýň, dobrotivých (nebeská krava Madhukasha; Viraj kŕmiaca potravou) a škodlivých (nahá Arati, vysávajúca spiacich mužov a odoberajúca im silu; bohyne chorôb a nešťastia Apva a Nirriti). Medzi novými je veľké množstvo božstiev abstraktnej povahy, božstiev-pojmov, božstiev-kategórií, čo jasne naznačovalo nielen zvýšenú tendenciu k mágii a symbolike, ale aj objavenie sa medzi kňazmi, ktorí majú záujem o rozvoj filozofické abstrakcie. Hovoríme o vzhľade takých bohov ako Vena (všetko sa do nej ponára, všetko z toho vzniká), Kala (čas), Kama (láska, sexuálna prax), Skambha (život). V neskorom védskom období sa medzi týmito božstvami v neskorom védskom období čoraz jasnejšie dostáva na prvé miesto Brahman (Brahman-absolútne, Brahman-obeta, Brahman-mágia a symbolika obradu). Náboženstvo Véd je nahradené brahmanizmom.

brahmanizmus. Brahmanizmus ako systém náboženských a filozofických názorov a rituálnych a kultových praktík je priamym pokračovateľom védskeho náboženstva. Brahmanizmus je však fenoménom novej éry, ktorá sa značne vzdialila ére Véd so svojou primitívnou demokratickou praxou hojných spoločných spoločných obetí na počesť kmeňových árijských bohov. Dlhé stáročia transformácie a postupného rozširovania zložitých sociálnych štruktúr a protoštátov v severnej Indii viedli k nápadnej stratifikácii staroindickej spoločnosti. Objavili sa triedy-varny bráhmanov (kňazov), kšatrijov (bojovníkov), vaišjov (farmárov, remeselníkov, obchodníkov) a šudrov (neúplní a otroci). Trieda kňazov zaujímala popredné pozície: brahmanskí kňazi prinášali obete bohom, vykonávali rituály, slúžili ako poradcovia kráľov, mali monopol na gramotnosť, posvätné texty a vedomosti.

Vďaka úsiliu bráhmanských kňazov v neskorom védskom období boli zostavení aj takzvaní brahmani - prozaické texty obsahujúce rituálne a mytologické vysvetlenia a komentáre ku všetkým štyrom védam. Čas zostavovania týchto brahmanov je X-VII storočia. BC e., ktorý sa prakticky zhoduje s momentom kanonizácie všetkých Véd. Úzky vzťah medzi brahmanskými kňazmi a brahmanskými textami je prirodzený a nepopierateľný: boli to práve kňazi, ktorí mali právo (dokonca povinnosť!) komentovať Védy. Je tiež logické, že každý zo samhít mal svojich vlastných brahmanov (Rigveda - Aitareya a Kaushitaki; Samaveda - Pancha-Vishnu a Jaiminiya; Black Yajurveda - Taittiriya, White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha, ako už boli spomenutí kňazi, Gopatha). , mali špecializáciu, spracovávali „svoj“ náskok.

Takže, brahmanskí kňazi, brahmanské texty, nakoniec, vznik myšlienky najvyššieho brahmanského absolútna, čo znamenalo zintenzívnený filozofický vývoj základných problémov bytia a vesmíru - to všetko viedlo k vytvoreniu brahmanizmu, náboženstva. starovekých brahmanov.

Vznik tohto náboženstva sprevádzal prudký nárast postavenia samotných brahmanov. Shatapatha hovorí: "Existujú dva druhy bohov - tí, ktorí sú bohmi, a tí, ktorí spievajú hymny, ktorými ich chvália. Obeta by mala byť rozdelená medzi nich: bohovia - obetné dary a ľudskí bohovia - učení brahmani - odmena" ( Šat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). A skutočne, brahmani dostali zodpovedajúcu platbu za rituály obete, ktoré vykonali: verilo sa, že bez toho je obeť zbytočná. Podľa bráhmanských komentárov existovali štyri formy platby: zlato, býky, kone a oblečenie. Samotní bráhmani museli tiež posvätne dodržiavať štyri základné princípy: byť pravého bráhmanského pôvodu (žiadne miešanie so zástupcami iných varnov, neskorších kást!); správať sa primerane; učiť sa a svietiť učením; pomáhať ľuďom, teda vykonávať za nich obetné obrady.

To všetko postavilo brahmanov do výnimočného postavenia: nikto sa neodvážil dotknúť sa ich majetku, dokonca ani kráľ, ich život bol považovaný za neporovnateľne drahší ako ktorýkoľvek iný, a v ich súdnom spore so zástupcami iných varn bolo rozhodnutie v prospech brahmanov. bol vytvorený automaticky: brahmanovi jednoducho nebolo možné nedôverovať ani mu odporovať. Jedným slovom, bráhmanskí kňazi ovládali staroindickú spoločnosť a snažili sa upevniť svoje postavenie. Za týmto účelom vyvinuli základy brahminizmu. Brahmanské komentáre zdôrazňovali existenciu priameho spojenia medzi dlhovekosťou a nesmrteľnosťou na jednej strane a množstvom a kvalitou obetí na strane druhej: obetné jedlo je pokrmom nesmrteľnosti. Bol vyvinutý obrad dikša, ktorého účelom je rozdeliť jednotlivca na hmotnú schránku a duchovnú, nesmrteľnú substanciu. Verilo sa, že ten, kto vykonal tento obrad, získal právo na druhé narodenie („Človek sa rodí iba čiastočne, iba vďaka obeti sa skutočne narodí“). V brahmanských textoch je popis mnohých rituálov a veľký význam mala mágia gesta a slova, symbolika rituálu. Niekedy táto mágia a symbolika hraničili s erotizmom, čo podľa niektorých odborníkov otvorilo cestu neskôr rozvinutému tantrizmu.

Už v komentároch brahmanov, spolu s popismi rituálov a magických symbolov, špekulatívnymi abstrakciami, prvkami filozofickej analýzy zaujímali značné miesto - stačí si spomenúť na brahmanské absolútno. Ešte viac tohto druhu abstrakcie obsahovali aranyaky (lesné knihy) susediace s brahmanmi, texty pre asketických pustovníkov.

Upanišády. Aranyaky boli zdrojom, z ktorého sa začala písať literatúra upanišád, filozofické texty starovekej Indie. Upanišády vznikli na základe ďalšieho a dôkladnejšieho rozpracovania tých pasáží z komentárov brahmanov a tých Aranyakov, v ktorých bol vysvetlený hlboko skrytý význam mágie a symbolika obradov a obetí a najvyšší tajný význam jednotlivých hovorilo sa o pojmoch a kategóriách. Nie je prekvapujúce, že niektoré z najstarších a najuznávanejších upanišád si dokonca zachovali mená tých brahmanov, ktorých texty prehlbovali a rozvíjali.

Samotný výraz „upa-ni-shad“ znamená „sedieť blízko“, to znamená byť pri nohách učiteľa, počúvať jeho učenie a zjavenia, chápať skrytú, tajnú povahu textu. Najstaršie z nich patria do storočí VIII-VI. BC e., zvyšok - do neskoršej doby, čiastočne aj do obdobia po n. e. Existuje niekoľko zbierok pokrývajúcich až 50 alebo dokonca 108 upanišád (celkovo je ich podľa rôznych bádateľov 150-235). Avšak 10 z nich je považovaných za najuznávanejších a najstarších - Aitareya (príbuzný Rigve-de), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (čierna Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Biela Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva- veda). Niekedy sa k nim pridá niekoľko ďalších - Kau-shitaki, Shvetashvara atď.

Verí sa, že rané upanišády, ako Aranyaky, boli vyvinuté najmä úsilím asketických pustovníkov, ktorí sa stiahli zo sveta a ponorili sa do špekulatívnych špekulácií. To neznamená, že bráhmanskí kňazi neboli príbuzní s upanišádami: väčšina askétov boli v minulosti bráhmani. Náuka o životných etapách (ášrama), ktorá sa formovala v období raných upanišád, vychádzala zo skutočnosti, že človek (t. j. predovšetkým brahman) prechádza v živote štyrmi etapami. Ako dieťa študuje védy v majstrovom dome; ako hlava rodiny a domova sa riadi komentárovými brahmanmi; v samote v dospelosti ako pustovník stretáva aranjakov; na konci svojho života sa stal žobráckym tulákom, ktorý sa zriekol sveta, a je zamestnaný múdrosťou upanišád. Pustovní askéti sa teda v zásade nepostavili proti bráhmanským kňazom, rovnako ako si navzájom neodporovali bráhmani, aranjakovia a upanišadi. Nič to však nezmenilo na dôležitej okolnosti, že filozofiu upanišád skutočne rozvíjali najmä snahy asketických pustovníkov, ktorí sa stiahli zo sveta, ktorí dlhé roky trávili v zbožných úvahách, hľadaním pravdy, poznaním tajomstiev, najvnútornejším .

Filozofia upanišád. Asketickí pustovníci, ktorých samotné vystupovanie ako inštitúcie bolo akousi reakciou náboženskej tradície na čoraz zložitejšiu sociálnu štruktúru spoločnosti, na odklon od primitívnych foriem náboženských praktík, sa vo svojej duševnej činnosti opierali o celú stáročnú skúsenosť tzv. analyzovať tie zásadné problémy, ktoré sa už v tom čase rozvinuli, pričom starí Indiáni sa zdali byť najvýznamnejšími. O akých otázkach sa diskutovalo v Upanišádach?

V prvom rade o probléme života a smrti, o vesmíre a kozmogónii, o úzkom vzťahu medzi človekom a vesmírom, ľuďmi a bohmi. Čo je nositeľom života? Voda, bez ktorej večnej cirkulácie nie je a nemôže byť život? Jedlo, bez ktorého nemôže existovať život? Oheň, teplo, ktoré sú podmienkou života? Alebo napokon dych, prána – veď bez toho sa nezaobíde ani minúta? Keďže sme hovorili o nositeľovi života ako o filozofickej kategórii, ako o základnom princípe existencie všetkého živého, záujem na objasňovaní pravdy, akokoľvek ďaleko od nej môžu byť argumentujúce strany, je pochopiteľný a opodstatnený.

V Upanišádach sa problému spánku venovala vážna pozornosť a stav hlbokého spánku bol považovaný za niečo ako hranicu medzi životom a smrťou. Na tomto okraji vitálny princíp človeka (jiva) „dosahuje sám seba“ a „je oslobodený od únavy“ a duchovná substancia človeka, jeho duša (puruša), je akoby oddelená od neho. Preto by sa človek nemal náhle zobudiť - jeho puruša si nemusí nájsť cestu späť k žiadnemu z ľudských zmyslov, čo môže mať za následok hluchotu, slepotu atď.

A čo na druhej strane života, kde puruša napokon zanecháva telesné pozostatky kedysi žijúceho človeka? čo je smrť?

Myšlienka večného kolobehu života, princíp života – či už je to teplo, svetlo a oheň, alebo voda, alebo dych-prána opúšťajúca mŕtveho človeka a presťahovanie sa do novorodenca – zrejme podnietili starých indických filozofov k zamysleniu o prirodzenom kolobehu života a smrti všeobecne a človeka zvlášť. Myšlienka oddelenia duchovných a telesných princípov človeka, najmä zosnulého, a vo všeobecnosti o nadradenosti duchovného princípu (spomeňte si na starodávne védske predstavy o druhom, skutočnom narodení až po obeti, tj. po uvedomení si vedomého duchovného spojenia medzi človekom a božstvom, ktoré ho sponzoruje) dal tento pravidelný cyklus formu transmigrácie duší. To bol začiatok koncepcie nekonečného reťazca znovuzrodení, charakteristického pre celú náboženskú a kultúrnu tradíciu Indie.

Podstatou tohto konceptu je, že smrť nie je koniec, tým menej dosiahnutie blaženosti alebo pokoja. Je to len akési prerušenie kontinuity, prvok nekonečného kolobehu, po ktorom skôr či neskôr príde nový život, či skôr nová forma, ktorú duša, alebo aspoň jej časť, raz opustí telo. . Akú konkrétnu podobu však táto duša nadobudne a od čoho závisí? Odpoveď na túto otázku dáva koncept karmy vyvinutý v Upanišádach.

Karma- jedno zo základných ustanovení indického filozofického myslenia, ktorého úlohu v dejinách celej indickej civilizácie možno len ťažko preceňovať. Jej podstatou je, že súčet zlých a dobrých skutkov každého človeka (jeho karma) určuje podobu následného znovuzrodenia. Dobrá karma zaručuje úspešné znovuzrodenie (narodíte sa v novom živote ako brahman alebo princ, každý si vás bude zaslúžene vážiť a ctiť); priemerná karma umožní znovuzrodenie v približne rovnakej kvalite ako predtým; zlá karma vedie k tomu, že sa v novom živote znovu narodíte ako vyvrheľ, otrok alebo nedotknuteľný, alebo dokonca zviera, červ, komár, mizerný pakomár.

Myšlienka karmy uspokojivo vysvetlila a vyriešila problém dobra a zla - všetko záviselo len od vás. Bokom ako nepodstatné zostali všetky predstavy o sociálnej nespravodlivosti, o majetkovej nerovnosti a jej sociálno-ekonomických príčinách. Toto všetko nemalo nič spoločné s hlavnou vecou: príčinou vášho utrpenia pri vašom súčasnom narodení ste vy sami, alebo skôr vaše hriechy v minulosti, vaša karma. Čo si zaslúžiš, to máš. Myšlienka karmy mala veľký psychologický význam a stala sa regulátorom individuálneho a sociálneho správania desiatok generácií Indov. Na jednej strane to bol silný stimul, ktorý diktoval dodržiavanie vysokých etických štandardov, ktoré určovali starostlivý, neprívetivý vzťah k prírode, charakteristický pre Inda, k „našim menším bratom“, v každom z ktorých sa dalo očakávať, že znovuzrodená osoba, možno váš nedávno zosnulý a vrúcne milovaný príbuzný alebo priateľ. Na druhej strane viedla ľudí do vlastného individuálneho kúta, povzbudzovala ich k sebeckej snahe zlepšiť si karmu, nútila utláčaných a nešťastníkov nereptať – môžu si za to sami! Je príznačné, že na rozdiel od Číny, kde spoločnosťou z času na čas otriasli veľkolepé roľnícke povstania zamerané na obnovenie pošliapanej sociálnej spravodlivosti, India takéto hnutia takmer nepoznala. Nie sociálna spravodlivosť – táto otázka sa v dejinách Indie dlho prakticky nevyskytla, ale individuálna spása, oslobodenie, zmena osudu na čisto osobnej úrovni bola vždy v centre pozornosti indickej náboženskej a kultúrnej tradície. A dôležitým dôvodom je koncept karmy, ktorý bol prvýkrát sformulovaný v Upanišádach a ktorý sa udomácnil v indickej mysli.

Každý podlieha zákonu karmy, s výnimkou tých niekoľkých, ktorí sa zriekli svetského života, dali sa na cestu asketického pustovníka, na cestu bohov (devayana - na rozdiel od cesty predkov, pitriyana). Títo druhí, nadobúdajúc v priebehu rokov tapas stále väčšiu božskú moc, nakoniec dosiahli svety Brahman a tam sa rozpustili, už sa nevracali k životu, vypadli z reťaze znovuzrodení, čím sa stali nezávislými od zákona karmy.

Brahman, Átman, Thoth, Óm (Aum). Ideálom Upanišád je poznanie Brahmanu, splynutie s ním, dosiahnutie jednoty s touto najvyššou realitou, dosiahnutie blaženosti (ánanda). Brahman je najvyššia absolútna realita. Toto nie je boh stvoriteľa, ako ho niekedy prezentujú niektorí autori (indické náboženské a filozofické myslenie stvoriteľa nepoznalo). Ide o abstraktnú vyššiu moc, ktorá občas stelesňuje časť svojich realít v podobe javov fenomenálneho sveta, teda niečo vytvára – ale nie z ničoho, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

Brahman je ten, kto vlastní duše, najvyššiu duchovnú jednotu. Každá jednotlivá duša – Átman – je jej súčasťou. Átman je „ja“, ale nie len duchovná substancia jednotlivca. Je to skôr „ja“ s veľkým písmenom, prejav Brahmanu, jeho diferencovaná emanácia. A zároveň je Átman ten istý Brahman, rovnako veľký a nepochopiteľný. Átman, podobne ako Brahman, stvoril svety a smrť, stvoril jedlo a vodu, hoci to opäť nie je stvorenie z ničoho, ale realizácia duchovných možností Átmanu vo fenomenálnom svete.

Átman a Brahman sú totožné s Purušou, najvyšším duchovným princípom, najvyššou dušou, zrnko piesku, ktorého súčasťou je duša jednotlivca. Nakoniec, „To“ („To“, Skt. gag.) je totožné so všetkými. „To“ je podľa Katha Upannshada „nevýslovná, najvyššia blaženosť“, toto je Brahman aj Átman a Puruša. A ako posledný moment filozofického a náboženského mystického pochopenia toho všetkého, čo je totožné a zároveň je súčasťou alebo prejavom, emanáciou jeden druhého z najvyšších abstraktných duchovných kategórií, v Upanišádach sa objavuje mágia (vy inak sa to nedá nazvať!) Slovo, skôr slabika - "Óm" (Aum). To slovo nič neznamená a samo o sebe nič nevyjadruje. A zároveň znamená všetko, má skutočne magickú moc. „Óm je Brahman, Óm je všetko“ (Taittiriya Upandshada, 8, 1). „Dum“ je minulosť, prítomnosť a budúcnosť, je to Átman a Brahman a každé z troch písmen trojčlenného čítania slabiky má osobitný význam zodpovedajúci stavu bdelosti, ľahkého a hlbokého spánku ( Mandukya Upanishad). Keď povie "Óm", bráhman hovorí: "Môžem dosiahnuť Brahman" a dosiahne ho (Taittiriya hore., 8, 1).

Táto mystika Upanišád je kľúčom k onomu tajnému, intímnemu, ktorý bol považovaný za základ základov staroindickej filozofie náboženstva. A hoci boli tieto základy v najúplnejšej a úplnej podobe zaznamenané až neskôr, najmä v rámci systému védanty, ich počiatky nepochybne siahajú do obdobia upanišád.

Základy staroindickej náboženskej filozofie. Všetko fenomenálne, teda všetko, čo je vnímané zmyslami a je v neustálej premene, nie je skutočné, teda nestále, nestále, nehybné, nie večné. Ale za všetkým fenomenálnym, čo je len vonkajší prejav, sa skrýva to skutočné, stojace nad atribútmi a vlastnosťami. Táto realita je Brahman, Átman, To, večnosť a nekonečnosť, hlavná príčina fenomenálneho sveta, Vesmíru. Preto je pre skutočného mudrca také dôležité preniknúť za fenomenálny aspekt všetkých vecí, celého sveta, k Tomu, k Brahmanu, k Absolútnej realite.

Absolútna realita má tri základné princípy: priestor, pohyb a zákon. Fenomenálny prejav hmoty je emanáciou prvého z nich, fenomenálny prejav energie je emanáciou druhého, fenomenálny prejav akýchkoľvek zákonov bytia je emanáciou tretieho. Vo všeobecnosti je celý svet fenoménu emanáciou Absolútna. Skutočnosť odcudzenia tohto sveta od jeho pôvodného zdroja, od skutočných základných princípov viedla k tomu, že tento svet, v skutočnosti iluzórny, vyvolával všetky druhy neistoty, utrpenia a nespokojnosti. Ten, kto to pochopil (teda asketickí pustovníci, ktorým bol objavený skutočný obraz sveta), unikol z iluzórneho sveta. Až odmietnutie všetkého hmotného, ​​sústredenie sa na všetko duchovné, rozpustenie sa v Jednom, v Brahmane, v Absolútnom mu otvorili cestu k spáse, čiže dali vyslobodenie z reťaze znovuzrodení.

Najprv skrytý, tajný, tajný, bol dostupný len niekoľkým askétom. Postupom času však predstava sveta okolo nás ako niečoho iluzórneho a túžba vymaniť sa zo sveta ilúzií, z reťaze znovuzrodenia, zo sféry fenomenálneho, spojiť sa s Tou skutočnosťou, ktorá stojí za svetom javov a je jeho neotrasiteľným, večným základom, premenený na mocný impulz náboženského myslenia. Inými slovami, náboženská filozofia Upanišád v polovici prvého tisícročia pred Kr. e. akoby určovala hlavné parametre svetonázoru a celého systému hodnôt, duchovnej orientácie v rámci tradičnej indickej civilizácie. Samozrejme, v nasledujúcich storočiach nebol všetok život krajiny a ľudí budovaný podľa zásad náboženského myslenia filozofov Upanišád, ale vplyv tejto filozofie bol vždy veľmi silný. Na rôznych úrovniach to bolo pociťované inak: mystika a metafyzika vo forme čistých abstrakcií (advaita) boli prístupné len vnímaniu múdrych; pre priemerných ľudí boli všetky tieto myšlienky prezentované v ich teologickej a mytologickej modifikácii (Abeolut bol redukovaný na cnosť, oslobodenie - do raja, abstrakcie boli nahradené bohmi atď.); Nižšia úroveň vnímania bola charakterizovaná rituálnymi predpismi, obradmi, modlitbami, kultovými formulkami, cnostným správaním atď. Práve široké masové vnímanie sprofanovaných myšlienok upanišád nakoniec dalo vznik hinduizmu, ktorý sa v stredoveku stal rozšíreným náboženstvom. India.

Pred vznikom hinduizmu však indické náboženské a filozofické myslenie prešlo prechodnými štádiami charakterizovanými existenciou rôznych systémov. Hovoríme o šiestich systémoch-daršanov, ktoré sa vyvinuli na základe filozofie Ulanishads. Týchto šesť systémov je akýmisi šiestimi paralelnými aspektmi vývoja tejto filozofie. Tri z nich (nyaya - logika; vaisheshika - kozmológia; mimamsa - rituál) sú sekundárne. Ďalšie tri mali značný vplyv na rozvoj náboženských a kultúrnych tradícií Indie.

Sankhya- jeden z týchto troch. V centre tohto systému, vytvoreného, ​​ako sa bežne verí, na prelome storočí VIII-VII. BC e. staroindický mysliteľ Kapila - dva aktívne interagujúce princípy, prakriti (primárny materiálny substrát, hmota a energia) a puruša (duchovný princíp, ktorý vytvára formy hmotného sveta, od atómov po ľudí). Puruša aj prakriti sú emanáciou toho Jedného. Puruša pozostáva z myriád duchovných atómov-monád jednotlivých duší, ona: - vedomý princíp. Prakriti je nevyčerpateľná tvorivá energia, ale bez vedomia. Vplyv purushy na prakriti možno prirovnať k vplyvu magnetu na kov: duchovný princíp akoby magnetizuje nevedomú hmotu, dáva jej formu a duchovnú substanciu. Táto interakcia puruša a prakriti je podľa systému Samkhya hlavnou príčinou vzniku a existencie celého fenomenálneho sveta. Vedie k vzniku 25 elementov, entít (samotná puruša, duchovná esencia a 24 tattvy - elementov hmoty, vrátane fyzických, fyziologických a psychologických princípov, ako je päť zmyslov, myseľ-mana, fyzické elementy atď.) .

Hojnosť tattvy sa vysvetľuje skutočnosťou, že energia-prakriti vo svojej pôvodnej forme, oslobodená od vplyvu ducha-puruša, je utkaná z troch rôznych častí, vlastností, kvalít (tri guny), ktorých kombinácia v rôznych verzie sa prejavuje vo fenomenálnom profánnom svete. Prvá guna, sattva, je dobrý princíp, ktorý vytvára svetlo a mier, rodí múdrosť a šťastie, vedie k rovnováhe a harmónii; druhý, rajas, je aktívny a vášnivý princíp, vzrušujúci, tlačí k akcii; tretí, tamas, je inertný a inertný začiatok, ktorý vedie k lenivosti a hlúposti, čo vedie k ľahostajnosti a klamstvu. Tieto guny nefungujú samostatne, ale ich interakcia s prevahou jedného alebo druhého princípu v určitom pomere sa prejavuje všade - v láske a nenávisti, v radosti, smútku atď.

Cieľom, hlavným významom filozofie Samkhya s jej dôrazne dualistickou štruktúrou sveta je pomôcť purušovi oslobodiť sa zo zajatia hmoty, zbaviť sa stavu samsáry (pozemského života a znovuzrodení) a karmy, opustiť telá, v ktorých je uzavretý, a získať stav blaženosti a oslobodenia (mokša). To nie je jednoduché. K tomu je potrebné za pomoci rôznych zložitých metód a metód oddeliť purušu od 24 tattvas, s ktorými sa spája a interaguje. Ale na druhej strane ľudská duša oddelená od tattvy sa spája s už oslobodenými monádami Puruša-Jeden, Puruša-Absolút, Puruša-Brahman, Puruša-Átman a cieľ je tak dosiahnutý.

joga. Medzi metódy a metódy, ktoré umožňujú dosiahnuť tento cieľ, patria tie, ktoré boli následne vyvinuté v rámci iného systému – jogy, ktorá sa sformovala na prelome 4.-3. BC. a spájaný s menom staroindického mysliteľa Pataňdžaliho, autora Joga sútry. V Joga sútre, ako aj v systéme jogy ako celku, až po dnešných vyznávačov jogovej praxe, je hlavný cieľ rovnaký ako v systéme Samkhya: oddeliť purušu od prakriti a dosiahnuť splynutie svojej individuálnej purušy. s univerzálnym Purushom, označovaným v tomto systéme ako Ishvara. Ishvara v systéme jogy je určitejšie ako v Samkhya, nesúvisí so samsárou. Tu nedochádza k úplnému splynutiu purušy s prakriti – významná časť purušy v podobe ishvary je už voľná a práve s ňou je potrebné splynúť.

Preto celý charakter jogy - na rozdiel od Samkhyi - nesmeruje ani tak do oblasti špekulatívnych abstrakcií, nejasných diskusií o splynutí a oslobodení, rôznych gun a tattvas, ale do oblasti praktickej realizácie cieľa. . V tomto zmysle majú pravdu tí autori, ktorí poznamenávajú, že „klasická joga začína tam, kde končí Samkhya“.

Takže hlavnou vecou v systéme jogy je prax, metódy, cvičenia, ktorých konečným zmyslom je, že jednotlivec usilujúci o mokšu sa naučí potláčať a ovládať svoje každodenné vedomie, svoje pocity, vnemy, svoju fyzickú a životnú aktivitu všeobecne a takými spôsobmi si v sebe vypestuje zvláštne precitlivené vedomie, už pripravené na stretnutie s Ishvarom.

Komplex praktických techník a metód v systéme jogy je veľmi zložitý. Jeho zvládnutie si vyžaduje vytrvalosť, vytrvalosť, asketickú disciplínu, prísnu sebakontrolu, neustály tréning, schopnosť dať celé svoje telo, aj jeho fyziologické funkcie, pod kontrolu vôľových impulzov na základe komplexnej psychotechniky. Celý systém autotréningu a tréningu je rozdelený do ôsmich metód, etáp.

1. Abstinencia (jama). Byť zdržanlivý vo všetkom, vedieť sa obmedziť v jedle, v životnom pohodlí a ešte viac vo vášňach: potlačenie sexuálneho pudu zabraňuje plytvaniu vitalitou, nervovou energiou a podporuje koncentráciu a striedmosť.

2. Plnenie prikázaní (nijama). Tu vystupuje do popredia jeden zo základných princípov staroindickej tradície, úzko spätý s myšlienkami znovuzrodenia: nenásilie (ahimsa). Princíp ahimsy, teda odmietania zabíjať a ubližovať všetkému živému, v druhej polovici 1. tisícročia pred Kr. e. aktívne nahradil starodávnu prax krvavých obetí. Ale nielen vražda - akékoľvek ublíženie, čo i len slovom, bolo odsúdené. Dodržiavať pokyny znamená dosiahnuť úplnú harmóniu správania, myšlienok, slov.

3. Cvičenie pre telo (ásana). V tejto fáze bolo potrebné naučiť sa rôzne polohy, ktoré poskytujú podmienky na koncentráciu, temperovať telo, cvičiť ho, naučiť sa ho ovládať. Stojí za zmienku, že to všetko viedlo k fyzickému vytvrdzovaniu tela - jogíni spravidla nie sú náchylní na choroby, ich telo dlho nestarne.

4. Disciplína dýchania (pránájáma). Úlohou je dosiahnuť rovnomerné, pomalé a hlboké dýchanie, naučiť sa ovládať dych, zadržať ho bez poškodenia tela. Majstri jogy, ako viete, dosiahli na tejto ceste veľa: opisy dočasného pochovania jogínov, zbavenie vzduchu, uväznenie v sklenených rakvách na mnoho dní, dokonca týždňov, čo ich priviedlo do takmer bez života takmer bez života. hmatateľný pulz, po ktorom nasleduje „vzkriesenie“ sú celkom spoľahlivé.

5. Disciplína zmyslov (pratjáhára) – posledná z prípravných fáz, ktorej podstatou je schopnosť vypnúť svoje zmysly, nereagovať na ich vonkajšie podnety. Nahý jogín na zasnežených vrcholkoch Himalájí by nemal pociťovať chlad a nepohodlie, jeho ústa, oči a uši by mali vedieť neochutnať, nevidieť a nepočuť, keď chce.

6. Disciplína mysle (dharana). V tejto fáze musí plne pripravený jogín ovládať umenie regulovať svoje vedomie, byť schopný sústrediť svoje myšlienky na vybraný predmet alebo predmet (či už je to časť tela alebo abstraktný, obraz božstva, ten istý Brahman). To je už prvý krok do stavu najvyššej svätosti, do stavu splynutia s Absolútnom.

7. Kontemplácia (dhjána) je druhým krokom na tejto ceste. Myšlienka zameraná na jednu vec sa prehlbuje, stáva sa čoraz abstraktnejšou, iracionálnejšou a v ideálnom prípade, ako sa verí, prichádza k poznaniu skutočného základného princípu iluzórneho javu, na ktorý sa myšlienka sústreďuje.

8. Trance a extáza (samádha) – posledné štádium. Ak dhjána dosiahne svoj cieľ a kontemplatívny dosiahne stav tranzu, absolútnej vnútornej duchovnej extázy, potom sa uvoľní jeho duchovné „ja“, jeho) puruša. Stav samádhi vedie ku konečnému cieľu všetkých snáh jogína – k oslobodeniu, k mókše.

Práve v tomto, a nie v demonštrovaní ich úžasných schopností, nie v porážke predstavivosti obyčajných ľudí, je zmysel všetkých aktivít jogína. Jogín sa väčšinou nesnaží pracovať na parádu, naopak, vyhýba sa jej, pretože to vedie k strate jeho sily a potencie, bráni mu to na ceste k cieľu. To všetko však v žiadnom prípade nevylučuje skutočnosť, že nie transcendentálne ciele, ale práve špecifická prax a úžasné výsledky, ktoré dosahuje, sú dnes už celkom známe a sú vzorom pre štúdium a napodobňovanie v mnohých krajinách.

Vedanta. Systém Vedanta je jedným z filozoficky najbohatších a najrozsiahlejších. Jeho základy siahajú približne do 7. storočia. BC e., hoci Vedanta Sutra sa datuje len do 2. storočia pred Kristom. BC e., a systém a celá doktrína získali najväčšiu slávu až v 7. storočí. n. e. v interpretácii a komentári slávneho Shri Shankara Acharya (Shankara). Význam systému je zhrnutý nasledovne.

Zdroj všetkého, čo existuje, fenomenálneho a iluzórneho sveta je Absolútna Realita, Brahman, To. Tento zdroj presahuje vlastnosti a atribúty, je jeden a nedeliteľný. A ak áno, potom duchovné „ja“ každého jednotlivca, jeho Átman, je s ním totožné. Toto duchovné „ja“ vo Vedante zároveň neodporuje telu, pretože na rozdiel od Samkhyi, Vedanta popiera dualitu sveta, nevidí rozdiel medzi Purushou a Prakriti. Tu je všetko jedno, všetko je Brahman a v rámci tohto jediného skutočne existuje len samotný Brahman a duchovné monády, ktoré sú jeho súčasťou, „ja“ každého z nich. Telo a dokonca aj myšlienka, ako celý hmotný fenomenálny svet, sú imaginárne, iluzórne.

Takže Brahman je jediná realita. Hmotný vesmír je imaginárny, je výsledkom pôsobenia máji, emanácie Brahmanu. Maya je hmotná príčina sveta, existuje len preto, že existuje jeho skutočná príčina – Brahman s jeho večnou energiou. Maya je aktívna len vďaka svojej účasti v Brahmane, pôsobí na ňu ako magnet a obdarúva ju svojou imanentnou silou. Preto, aj keď sa svet vytvorený Maymi môže zdať skutočný, v skutočnosti to nie je nič iné ako ilúzia. Skutočný mudrc za iluzórnou povahou fenomenálneho, imaginárneho sveta vždy vidí jeho skutočnú podstatu, teda Brahman, s ktorým je jeho duchovné „ja“ totožné a snaží sa splynúť. Len ten, kto si uvedomil túto identitu, môže počítať s oslobodením, moksha.

Ten, kto o to túži, musí byť morálne a materiálne očistený, zriecť sa túžob a vášní a musí byť pripravený vzdať sa všetkého v mene veľkého cieľa, aby mohol uskutočniť konečnú identifikáciu s Brahmanom. Po poznaní svojho átmana dosiahol človek pokoj; jeho vnútro sa najplnšie stotožnilo s Brahmanom počas hlbokého spánku bez snov.

Systém Vedanta zohral veľmi dôležitú úlohu v dejinách indického náboženského a filozofického myslenia. Jeho stavby, azda v najväčšej miere (ak máme na zreteli všetkých šesť daršanských škôl), boli vnímané v národnej tradícii Indie, ovplyvnili vzhľad hinduizmu a dokonca sa stali jedným z duchovných základov počas oživovania starovekých tradícií, v r. éra kritického prehodnotenia základov indickej civilizácie (neovédantizmus).



Páčil sa vám článok? Zdieľaj s priateľmi!