ศาสนาของอินเดียโบราณ (พราหมณ์, ฮินดู). ศาสนาอินเดียโบราณ ศาสนาโต๊ะอินเดียโบราณ

ศาสนาของอินเดียโบราณ (พราหมณ์, ฮินดู). ศาสนาอินเดียโบราณ ศาสนาโต๊ะอินเดียโบราณ

ประชากรส่วนใหญ่ (ประมาณ 80 เปอร์เซ็นต์) นับถือศาสนาฮินดู อย่างไรก็ตาม ศาสนานี้อยู่ไกลจากศาสนาเดียวในอินเดีย ศาสนาที่สองในแง่ของสมัครพรรคพวกคืออิสลาม นอกจากนี้ ในอินเดียยังมีผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ พุทธ เชน และซิกข์ รัฐธรรมนูญในอินเดียอนุญาตให้มีความเชื่อใด ๆ

เทพเจ้าในศาสนาฮินดู

      • พระพรหม

      • พระนารายณ์

      • พระอินทร์

      • สุริยะ

      • วรุณ

      • คูเบรา

      • อัยยัปปะ

      • พระพิฆเนศ

      • ทุรคา

      • ลักษมี

      • ปาราวตี

      • สรัสวดี

      • สกันดา

      • หนุมาน

ลักษณะเฉพาะของศาสนาในอินเดียถูกสร้างขึ้นในลักษณะที่ตัวแทนของขบวนการทางศาสนาต่าง ๆ อาศัยอยู่อย่างสงบสุขในละแวกนั้น ในสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช อี ในอินเดียคำสอนของชาวอารยันโบราณปรากฏขึ้น พวกมันทำให้สัตว์ พืช และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติต่างๆ พวกเขาเสียสละบางครั้งผู้คนก็ตกเป็นเหยื่อ

ระบบวรรณะในอินเดียถือกำเนิดขึ้นจากการพัฒนาของลัทธิพราหมณ์และเรื่องราวของปุรุชู Purushu เป็นมนุษย์คนแรกที่วางรากฐานสำหรับชีวิตบนโลก

ศาสนาหลักในอินเดียคือศาสนาฮินดู พื้นฐานของมันคือตรีมูรติ (เทพหลักสามองค์) - เหล่านี้คือพรหม พระศิวะ และพระวิษณุ พระพรหมคือพระเจ้าผู้สร้างโลก พระวิษณุเป็นผู้รักษาโลก และพระอิศวรทำลายโลกเมื่อสิ้นสุดช่วงชีวิตหนึ่ง

Shaivism เกี่ยวข้องกับการบูชาพระศิวะ ปัจจุบันนี้เป็นที่นิยมมากขึ้นในภาคใต้และตะวันออกของอินเดีย พระอิศวรเป็นสามีที่เป็นแบบอย่าง ลูกชายของเขาคือพระเจ้าพระพิฆเนศ (ผู้อุปถัมภ์ของนักเขียนและพระเจ้าที่ช่วยรับมือกับอุปสรรค) และปาราวตีภรรยาของเขา เธอคือทุรคาและกาลีด้วย อำนาจของพราหมณ์และนักบวชในอินเดียนั้นยิ่งใหญ่เกินจริง มีหมอผีอยู่ในหมู่บ้านและเมืองเล็กๆ ในหมู่ชาวฮินดู การสวดมนต์ที่มีพลังเหนือธรรมชาติถือเป็นเรื่องปกติ

ศาสนาในอินเดียมีวันหยุดมากมาย ผู้สนับสนุนการเคลื่อนไหวต่าง ๆ จำนวนมากเข้ามามีส่วนร่วม ตัวอย่างเช่น มีการเฉลิมฉลองปีใหม่มากกว่าหนึ่งครั้งต่อปี และทุกคนก็ถือว่าเป็นเรื่องปกติ พวกเขาจุดกองไฟ ร้องเพลงสวดมนต์ และพร้อมกับควันจากไฟ ความวิตกกังวลและความเศร้าโศกทั้งหมดก็หายไป ทุกคนชื่นชมยินดีในความสงบสุขที่ครองราชย์

มหาศิวราตรีเป็นเทศกาลหลักของศาสนาหลักในอินเดีย (คืนที่ยิ่งใหญ่ของพระศิวะ) ในคืนที่นอนไม่หลับนี้ ผู้คนนับล้านถวายเกียรติแด่พระเจ้าผู้ทำลายล้าง มีการเฉลิมฉลองทั่วประเทศอินเดีย

10 วัดที่น่าสนใจที่สุดในอินเดีย

  1. วัดถ้ำแห่ง Ellora
  2. กันดารยา มหาเทวะ วิหารคชุราโห
  3. วัดโสมนัส
  4. วัดกาสีวิศวะนาต (พาราณสี)
  5. วัด Jagannath ในเมือง Puri
  6. วัด Tirumala Venkateswara
  7. วัดมีนาคชี
  8. วัดเกดาร์นาถ
  9. Harmandir Sahib (อมฤตสาร์, วัดทอง)
  10. วัดดอกบัว

พวกพราหมณ์ทำให้พระพุทธเจ้าไม่พอใจอะไร หรืออะไรก็ตามเกี่ยวกับศาสนาของอินเดียโบราณ

อินเดียเป็นหนึ่งในสถานที่ที่มีประชากรหนาแน่นและเก่าแก่ที่สุดในโลก เป็นเวลาหลายพันปีที่รัฐที่มีอำนาจได้พัฒนาและจางหายไปที่นี่ ประวัติศาสตร์อันรุ่มรวยของอินเดีย โดยอ้างว่าเป็นวิชาที่สลับซับซ้อนและลึกลับที่สุดอย่างถูกต้อง ทำให้โลกมีคำสอนทางศาสนาที่แตกต่างกันไปหลายอย่างในคราวเดียว หลายคนดำรงอยู่และเจริญรุ่งเรืองมาจนถึงทุกวันนี้
ลุ่มแม่น้ำสินธุเป็นที่อยู่อาศัยมานานกว่าห้าพันปี ไม่น่าแปลกใจที่ศาสนาแรกและมีชื่อเสียงที่สุดของอินเดียโบราณคือศาสนาฮินดูถือกำเนิดขึ้นที่นี่ ตอนนี้สาวกของศาสนาฮินดูมีชัยเหนือทั้งในอินเดียเองและในประเทศเพื่อนบ้านในเนปาล การขาดโครงสร้างที่ชัดเจน หลักคำสอนเดียว และแม้แต่ผู้ก่อตั้งทำให้คำสอนนี้ไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับชาวยุโรปส่วนใหญ่ อันที่จริง ศาสนาฮินดูไม่ใช่คำสอนทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจง แต่เป็นประเพณี ปรัชญา และพระคัมภีร์ทั้งหมดตั้งแต่สมัยพระเวทโบราณ
พระเวทเป็นชุดแรกของคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูที่เขียนเป็นภาษาสันสกฤตเมื่อกว่า 3600 ปีก่อนที่บทความนี้จะเขียนขึ้น เป็นไปไม่ได้เลยที่จะศึกษาศาสนาโดยแยกออกจากประวัติศาสตร์ ดังนั้นจึงควรสังเกตว่าแม้อารยธรรมเวทจะสูญพันธุ์ แต่ภาษา วัฒนธรรม และศาสนาฮินดูของอินเดียสมัยใหม่ได้ซึมซับส่วนสำคัญของคำสอนพระเวท มีพระเวททั้งหมดสี่พระเวท แต่ละพระเวทมีชุดบทสวดมนต์ การสวดมนต์ และคาถาพิเศษ พระเวทแต่ละองค์มีจุดประสงค์ของตนเอง: ฤคเวทเหมาะสำหรับการทำซ้ำโดยนักบวชผู้สูงสุดเท่านั้น แต่ Atharva Veda เป็นกลุ่มของมนต์และคาถาในชีวิตประจำวัน
ศาสนาโบราณทั่วโลกมีส่วนทำให้เกิดการแบ่งชั้นของสังคม และอินเดียก็ไม่มีข้อยกเว้น ในสังคมอินเดียมีที่ดินสี่แห่ง - วาร์นาซึ่งในศตวรรษที่ 16 ชาวโปรตุเกสจะเริ่มเรียกวรรณะโดยไม่รู้ตัว ชนชั้นที่มีอภิสิทธิ์มากที่สุดคือพราหมณ์ พวกเขาเป็นพระสงฆ์. เนื่องจากระบบวรรณะมีเสถียรภาพอย่างไม่น่าเชื่อในอินเดียโบราณ จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะย้ายจากชนชั้นหนึ่งไปอีกชนชั้นหนึ่งในช่วงชีวิต ในทางกลับกัน ศาสนาฮินดูให้ความหวังในการกลับชาติมาเกิด และดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรม สังเกตศีลของศาสนาฮินดู ต่อไปจะเพิ่มสถานะทางสังคมของคุณ และในทางกลับกัน
ศาสนาฮินดูมีความโดดเด่นไม่เพียงแต่ขาดผู้ก่อตั้งและปรัชญาตามบัญญัติเท่านั้น แต่ยังไม่สามารถกำหนดเทพสูงสุดได้ ศาสนานี้ผสมผสานอย่างมีศิลปะในหมู่ผู้ติดตามทั้งพระเจ้าหลายองค์และองค์เดียว เทพเจ้าหลักสามองค์ที่นับถือมากที่สุดในศาสนาฮินดู ได้แก่ พระวิษณุ พระอิศวร และพระพรหม เทพเหล่านี้แต่ละคนมีผู้ติดตามของตัวเองซึ่งสร้างแยกสาขาของศาสนาฮินดู แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาทั้งหมดมีค่านิยมและปรัชญาทางศาสนาร่วมกัน เทพเจ้าแต่ละองค์มีประวัติและรากเหง้าของตัวเอง ย้อนหลังไปถึงความเชื่อของชาวอินโด-อารยันโบราณ
พระวิษณุถือเป็นผู้พิทักษ์จักรวาล เพื่อปกป้องผู้คนที่น่านับถือและลงโทษความชั่วร้ายไปทั่วโลก พระนารายณ์จึงปรากฏตัวบนแผ่นดินโลกในหลายรูปแบบ ภาพพระวิษณุที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในตำนานอินเดียโบราณคือพระกฤษณะและพระราม แต่โดยทั่วไปแล้ว พระวิษณุมีภาพที่แตกต่างกันอย่างน้อยสิบภาพ
พระอิศวรในสามเทพอินเดียโบราณแสดงถึงหลักการการทำลายล้างของผู้ชาย เขามีหน้าที่รับผิดชอบในการทำลายล้างโลกและการสร้างพื้นที่สำหรับการสร้างโลกใหม่ ดำเนินการเปลี่ยนแปลงของวัฏจักรในศาสนาฮินดู ผู้ติดตามศาสนาฮินดูเชื่อว่าปีศาจและวิญญาณมากับพระอิศวรโดยสมัครใจในความสำเร็จของเขา
พรหมเรียกว่าพระเจ้าผู้สร้างจึงมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นเทพสูงสุด มาจากชื่อของพรหมที่นักบวชอินเดียโบราณ พราหมณ์ ใช้ชื่อของพวกเขา ในหมู่ชาวฮินดู เป็นเรื่องปกติที่จะบูชารูปปั้น วัดวาอาราม และรูปปั้นเทพเจ้าของพวกเขา แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง ลัทธิของพรหมในอินเดียจึงมีจำนวนน้อยกว่าเทพเจ้าอื่นๆ ในกลุ่มตรีเอกานุภาพ ในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน ศาสนาฮินดูทิศทางใดทิศทางหนึ่งเข้าครอบงำจิตใจของผู้เชื่อ ระบบวรรณะที่เข้มงวดและพิธีกรรมของพราหมณ์ที่ซับซ้อนทำให้เกิดความตึงเครียดในสังคมอินเดียโบราณ วันหนึ่งชายคนหนึ่งชื่อสิทธารถะโคตมะตัดสินใจยุติเรื่องนี้
มกุฎราชกุมารสิทธารถะเติบโตขึ้นมาท่ามกลางข้าราชบริพารมากมาย ความฟุ่มเฟือยและไม่รู้จักความทุกข์ยาก จิตใจที่เข้มแข็งของเขาอ่อนระโหยโรยแรง และวันหนึ่ง เมื่อเป็นผู้ใหญ่ เจ้าชายพร้อมกับคนใช้ ได้เสด็จออกจากวังอย่างลับๆ และเผชิญหน้ากันในโลกแห่งความเป็นจริง เขาเริ่มดำเนินชีวิตนักพรตพยายามเข้าใจสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ และหาวิธีช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ หลังจากเร่ร่อนและนั่งสมาธิมาหลายปี ชายหนุ่มก็เข้าใจความจริง ซึ่งเขาได้รับพระนามว่าพระพุทธเจ้าผู้รู้แจ้ง
แนวคิดหลักสำหรับศาสนาของอินเดียโบราณคือ "สังสารวัฏ" วัฏจักรของชีวิตและความตาย องค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติทางศาสนาของอินเดียคือบทบาทของบุคคลในวัฏจักรนี้และหากชาวฮินดูยืนหยัดอย่างเคร่งครัดในความจริงที่ว่าชะตากรรมของบุคคลนั้นถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรกเริ่มและสามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยการเกิดใหม่เท่านั้น ในทางกลับกันพุทธศาสนาสอนว่าความทุกข์ใด ๆ สามารถหยุดและเอาชนะได้แม้ในชีวิต ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างพระพุทธศาสนาคือความสามารถในการเข้าใจพระนิพพานโดยใช้วิธีกำจัดทุกข์แปดประการ
พระพุทธเจ้าทรงปฏิเสธระบบวรรณะและมิได้ทรงแยกแยะระหว่างสาวกของพระองค์ ระบบศาสนาและความลึกลับของพุทธศาสนาไม่ได้ซับซ้อนน้อยกว่าระบบของชาวฮินดู และในหลาย ๆ ด้านศาสนาเหล่านี้มีบางอย่างที่เหมือนกัน ไม่น่าแปลกใจที่ชาวฮินดูจำนวนมากถือว่าพระพุทธเจ้าเป็นหนึ่งในการสำแดงของพระเจ้าวิษณุ ในปรัชญาของพระพุทธศาสนา ในทางกลับกัน การดำรงอยู่ของเทพเจ้าใด ๆ ก็ถูกปฏิเสธ ดาไลลามะที่สิบสี่เอง (ผู้นำทางจิตวิญญาณของผู้ติดตามพระพุทธศาสนา) เรียกคำสอนนี้ว่า "ศาสตร์แห่งจิตสำนึก"
สองศาสนาที่เป็นคู่แข่งกันในอินเดียโบราณไม่สามารถเข้ากันได้ และเมื่อเวลาผ่านไป พุทธศาสนาก็ถูกขับออกจากอนุทวีปนี้ในทางปฏิบัติ ปัจจุบัน สัดส่วนที่ใหญ่ที่สุดของชาวพุทธยังคงอยู่ในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จีน เกาหลี และมองโกเลีย
พุทธศาสนาซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ไม่ใช่ศาสนาเดียวที่มีการโต้เถียงกับศาสนาฮินดู สองสามร้อยปีก่อน (นักวิทยาศาสตร์ยังคงโต้แย้ง) ศาสนาเชนเกิดขึ้น คำสอนนี้ยังมีอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ แต่จำนวนผู้ติดตามน้อยมาก
ศาสนาเชนเป็นคำสอนทางศาสนาเกิดขึ้นในบุคคลที่ไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตใด ๆ ในโลกเนื่องจากสิ่งมีชีวิตใด ๆ มีจิตวิญญาณของปัจเจก สาวกของศาสนาเชนไม่เพียงกำหนดการกระทำทางพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังกำหนดบรรทัดฐานของพฤติกรรมทางจิตตลอดจนข้อกำหนดทางจริยธรรม ในบรรดาคำสาบานหลักที่เชน (ผู้เชื่อ) ให้ คำสำคัญคือ: อย่าทำอันตราย, เคร่งศาสนา, อย่าขโมย, อย่าล่วงประเวณี, อย่าได้มา
ศาสนาเชนไม่อนุญาตให้ผู้ติดตามทำการล่าสัตว์ เพาะพันธุ์โค ตกปลา หรือทำการเกษตร ดังนั้นชาวเชนส์จึงกลายเป็นพ่อค้าอัญมณี พ่อค้า และผู้ให้กู้เงิน ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าแม้จะมีจำนวนน้อย แต่สมัครพรรคพวกของศาสนาเชนได้ครอบครองตำแหน่งสูงในอินเดียตั้งแต่สมัยโบราณและมีอิทธิพลอย่างมาก
ทุกศาสนาของอินเดียโบราณพัฒนาเชื่อมโยงถึงกัน การพัฒนาความขัดแย้งทางปรัชญาเกี่ยวกับต้นกำเนิดของต้นกำเนิดของชีวิต บทบาทของมนุษย์ในนั้น และวิถีชีวิตของเขา พวกเขาสร้างชั้นวัฒนธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่หลงเสน่ห์ผู้ร่วมสมัยในหลายพันปีต่อมา

บทนำ. ความเชื่อเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์ตอนต้น พระพุทธศาสนา - แก่นแท้และหลักการ.. ฮินดู - เนื้อหาและวัตถุประสงค์

บทสรุป.

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

บทนำ

ปัญหาหลักประการหนึ่งในการทำความเข้าใจโลกยุคโบราณคือการเข้าใจความหลากหลายและเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมโบราณ ซึ่งห่างไกลจากปัจจุบันในเวลาและสถานที่ ทั้งหมดนี้ นำมารวมกันและเป็นตัวแทนของอารยธรรมบางส่วนทั้งหมด ที่มีความหลากหลายและมีเอกลักษณ์ มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวและลักษณะของอารยธรรมสมัยใหม่ ด้วยความสำเร็จของพวกเขา ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างโลกทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคในปัจจุบัน ซึ่งในบทบาทนี้ เอกภาพทางวัฒนธรรมของพวกเขาจึงได้รับความสำคัญ ในทางกลับกัน หากเราถือว่าอารยธรรมเป็นอุปกรณ์วัฒนธรรมทางศีลธรรม ทางปัญญา และทางเทคนิค เป็นวิธีสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์ที่จะเอาชนะพื้นที่ทางประวัติศาสตร์ในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์เดียวกัน ความคิดริเริ่มของวัฒนธรรมและความสามารถในการอยู่ร่วมกันที่นี่ ทะลุทะลวงกันไปเบื้องหน้า ยิ่งกว่านั้น สถานะของสังคมสมัยใหม่ก็หมดไป ทางเลือกทางวัฒนธรรมอื่นๆ ก็เป็นไปได้

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อ หนึ่งในวัฒนธรรมที่สง่างามและดั้งเดิมที่สุดที่มีอยู่บนโลกของเราคือปรัชญาอินโด - พุทธซึ่งก่อตั้งขึ้นในอินเดียเป็นหลัก ความสำเร็จของชาวอินเดียโบราณในด้านวรรณคดี ศิลปะ วิทยาศาสตร์ และปรัชญาต่าง ๆ เข้าสู่กองทุนทองคำของอารยธรรมโลก และมีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไป ไม่เพียงแต่ในอินเดียเอง แต่ยังรวมถึงประเทศอื่นๆ อีกจำนวนมาก .

วัฒนธรรมอินเดียโบราณมักจะกระตุ้นความรู้สึกของความสุขทางปัญญาและสุนทรียภาพสำหรับทุกคนที่เข้ามาสัมผัสกับมันไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ความมหัศจรรย์และความลึกลับของมันอยู่ที่ความจริงที่ว่ามันกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ง่ายและใกล้เคียงกับนักวิจัย กวี และศิลปินทุกคน รวมถึงผู้ที่เข้าร่วมโดยไม่ได้ตั้งใจในบางครั้ง

ปัญหาความสามัคคีและความหลากหลายของวัฒนธรรมอินเดียดึงดูดความสนใจของนักวิจัยจำนวนหนึ่ง ทั้งชาวอินเดียและชาวตะวันตก และการอภิปรายเชิงทฤษฎีจำนวนมากทุ่มเทให้กับเรื่องนี้ ความแตกต่างในระดับภูมิภาค ศาสนา สังคม วรรณะ และชาติพันธุ์จำนวนมากสร้างภาพแห่งความแตกแยกและการแยกส่วน และหลักการที่รู้สึกโดยสัญชาตญาณของความสามัคคีนั้นยากที่จะหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและกำหนด

ลักษณะสำคัญของศาสนาอินเดียคือการเก็บตัว นั่นคือ ความชัดเจนภายใน เน้นการค้นหาบุคคล ความปรารถนาและความสามารถของบุคคลในการค้นหาเส้นทางของตนเองไปสู่เป้าหมาย ความรอด และการปลดปล่อยสำหรับตัวเขาเอง

การเก็บตัวของวัฒนธรรมทางศาสนาส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อจิตวิทยาและพฤติกรรมทางสังคมของชาวอินเดียนแดง ซึ่งมักจะสนใจในนามธรรมที่คลุมเครือและหมกมุ่นอยู่กับการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งและในขณะเดียวกันก็ได้รับผลกระทบเล็กน้อย ไม่เหมือนเช่น ชาวจีน ปัญหาจริยธรรมทางสังคมและการเมือง

วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือเพื่อพิจารณาศาสนาของอินเดียโบราณ

วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือ:

การศึกษาความเชื่อหลายพระเจ้าในยุคแรก

ลักษณะของกระแสพุทธศาสนาในโลกสมัยใหม่

ลักษณะของศาสนาฮินดู (ประเพณี พิธีกรรม)

I. ความเชื่อเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์ตอนต้น

รากฐานของระบบศาสนาของอินเดียเป็นผลมาจากการสังเคราะห์ความเชื่อดั้งเดิมของชาวอินเดียโปรโต-อินเดีย ทั้งที่เป็นชนพื้นเมืองและอื่น ๆ ตามหนึ่งในรุ่นที่พบบ่อยที่สุดในช่วงกลางของสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช อี ชนเผ่าอารยันที่พูดภาษาอินโด-ยูโรเปียน ได้รุกรานอินเดียจากทางเหนือ และค่อยๆ ตั้งรกรากอยู่ในทิศทางตะวันออกและใต้ เป็นเวลานานที่พวกเขารักษาลักษณะพิธีกรรมของชาวเร่ร่อน

เกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาในช่วงเวลาแห่งการสลายตัวของระบบชุมชนดั้งเดิมและการก่อตัวของมลรัฐในอินเดียให้แนวคิดเกี่ยวกับพระเวท (ความรู้ตามตัวอักษร) - อนุเสาวรีย์วรรณกรรมอินเดียโบราณของปลาย II - ต้นฉันพันปีก่อนคริสต์ศักราช อี งานเหล่านี้เขียนเป็นภาษาสันสกฤตไม่เพียงแต่มีข้อมูลไม่มากเกี่ยวกับสงคราม การต่อสู้เพื่ออำนาจ เกี่ยวกับงานสร้างสรรค์ที่หนักหน่วง แต่ตามคำบอกเล่าของชาวอารยัน สิ่งเหล่านี้เต็มไปด้วยการเปิดเผยจากสวรรค์

ความสำคัญของ "ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์" ของพระเวทซึ่งยังคงเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์หลักของศาสนาฮินดูนั้นยิ่งใหญ่มากจนแสดงถึงวัฒนธรรมทั้งชั้นของอินเดียโบราณ - วัฒนธรรมเวท มันขึ้นอยู่กับสี่คอลเลกชัน: Rig-Veda (หนังสือเพลงสวด), Sama-Veda (ชุดของพิธีกรรมและบทสวด), Yajur-Veda (สูตรสวดมนต์สำหรับการเสียสละ), Atharva-Veda (ชุดของบทสวดและคาถา ). นอกจากแง่มุมทางศาสนาแล้ว พระเวทยังรวมทั้งนิทานและนิทาน บางครั้งมีองค์ประกอบของการเสียดสี

ในขั้นต้น พระเวทเป็นผลมาจากความคิดสร้างสรรค์ในช่องปากและสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น แล้วภิกษุเหล่านั้นก็ประมวลผลและจดบันทึกไว้ ในเวลาเดียวกัน พระเวทแต่ละองค์เริ่มมีความเห็นเกี่ยวกับพิธีกรรมของตนเอง นั่นคือพราหมณ์ ความได้เปรียบของการเพิ่มเติมเหล่านี้เกิดจากความซับซ้อนของลัทธิศาสนา ความจำเป็นในการชี้แจงความคลุมเครือของข้อความจำนวนหนึ่ง และในที่สุด ความจำเป็นในการปรับตัวให้เข้ากับความสัมพันธ์ทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงไป ต่อมาวรรณคดีเวทได้รับการเสริมด้วยข้อคิดเห็นทางศาสนาและปรัชญา - อุปนิษัทและอรัญกะซึ่งอุทิศให้กับประเด็นต่าง ๆ ของเทววิทยาเวท โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Upanishads รวมคำแนะนำดั้งเดิมที่เขียนโดยนักปรัชญาและเป็นพื้นฐานของการพัฒนาจิตวิญญาณทั้งหมดของประเทศ ในทางกลับกัน Aranyakas ได้กลายเป็นตัวเชื่อมระหว่าง Brahmanas และ Upanishads ซึ่งเชื่อมโยงพิธีกรรมและด้านปรัชญาของศาสนา

ดังนั้น วรรณคดีเวทจึงประกอบขึ้นจากพระเวท (สัมมาทิส) และการตีความ (พราหมณ์ อุปนิษัท อรัญยา) วรรณกรรมของ "ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์" ก็มีพื้นฐานมาจากพระเวทซึ่งรวมถึงพระสูตร (คู่มือสั้น ๆ เกี่ยวกับพิธีกรรมการเสียสละกฎของชีวิตในบ้านพื้นฐานของกฎหมายและกฎหมายจารีตประเพณี) และทำหน้าที่ศึกษาศาสนา ความรู้เรื่องพระเวท การศึกษาของพวกเขาได้รับความสำคัญเป็นพิเศษ และมีค่าเท่ากับมาตรฐานทางศีลธรรมที่ไม่สั่นคลอน: การเสียสละเพื่อพระเจ้า การช่วยเหลือความทุกข์ การต้อนรับ การให้อาหารสัตว์และนก

นักวิจัยของวรรณคดีพระเวทและพระเวทล้มเหลวในการรวบรวมภาพพระเวทที่ครบถ้วนและครบถ้วน เพื่อทำความเข้าใจระบบและความสัมพันธ์ของพวกเขา เทพเจ้าเวทบางครั้งรวมสัญญาณและคุณสมบัติของเทพการทำซ้ำหรือทำซ้ำ ไม่มีระเบียบและลำดับชั้น (การอยู่ใต้บังคับบัญชา) ในหมู่พวกเขา ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติ คนอื่นเป็นตัวแทนของคุณสมบัติบางอย่างของจิตวิญญาณ ตำนานเวทบอก 33 เทพเจ้าสูงสุดบนดิน บรรยากาศ และสวรรค์ ในหนังสือโบราณจำนวนหนึ่งมี 333 หรือแม้แต่ 3339 เล่ม ในขณะเดียวกันพระเจ้าผู้สูงสุดเป็นผู้ที่ดึงดูดความสนใจอยู่ในขณะนี้

ที่นิยมมากที่สุดในพระเวทคือพระอินทร์ซึ่งมีชื่อว่าพลังความอุดมสมบูรณ์และความเป็นชาย นี่คือผู้สร้างดวงอาทิตย์ ท้องฟ้า รุ่งอรุณ เขาเป็นมิตรกับอาเรียส เป็นแรงบันดาลใจให้กวีและนักร้อง เขามาพร้อมกับเทพแห่งฝนและลม

พระเจ้า Varuna - ผู้พิพากษาและผู้พิทักษ์กฎหมาย - ครองโลกทั้งพระเจ้าและผู้คนส่งการแก้แค้นบาปในรูปแบบของโรคและภัยพิบัติ Agni เป็นเทพเจ้าแห่งไฟ ถูกนักบวชคนหนึ่งขโมยมาจากฟากฟ้า โสม - เทพเจ้าแห่งสายฝนและเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ

พระเวทค่อนข้างคลุมเครือเกี่ยวกับการสร้างโลก ไม่ว่าจะถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่าที่แยกไม่ออกหรือบุรุษคนแรกที่มีพันตาพันขาและพันหัว Purusha ซึ่งแยกชิ้นส่วนโดยเหล่าทวยเทพกลายเป็นหลักการพื้นฐานของมัน เหนือธรณีประตูแห่งความตายตามที่ชาวอารยันเป็นอาณาจักรแห่งเทพเจ้าแห่งความตายคือยามา ในชีวิตหลังความตาย บุคคลพบเงาของบรรพบุรุษ ได้รับร่างกายใหม่ที่อุดมด้วยสุขภาพและความงาม

ในบรรดาพิธีกรรมของชาวอินโด-อารยันโบราณ ที่อาจยังไม่ได้สร้างวัด พิธีกรรมหลักคือการเสียสละในรูปแบบแปลก ๆ ของงานเลี้ยงรื่นเริงที่จัดขึ้นสำหรับเหล่าทวยเทพและมาพร้อมกับการให้อาหารที่เพิ่มขึ้นด้วยความหวังว่าจะได้รับความกตัญญู ในรูปแบบของการกำจัดโรค, โชคดีในธุรกิจ, ฝนมาถึงทันเวลา, ฯลฯ .

ในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี ฉบับของพราหมณ์เสร็จสมบูรณ์ - ความคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวทสำหรับนักบวชเช่นเดียวกับอุปนิษัท (บทความทางศาสนา - ปรัชญา) และในองค์ประกอบของพวกเขา aranyakas (หนังสือป่า) ในงานเหล่านี้ ศาสนาพราหมณ์ได้รับรูปแบบ

ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี การตั้งถิ่นฐานของชาวอินโด-อารยันกลายเป็นวิถีชีวิตประจำวัน อาณาเขตจำนวนมากถูกสร้างขึ้น มักจะทำสงครามกันเอง ด้วยความซับซ้อนที่ค่อยเป็นค่อยไปของลัทธิเวท บทบาทและอำนาจของพระพราหมณ์จึงเพิ่มขึ้น องค์ประกอบและลักษณะของวิหารแห่งเทพเจ้าเปลี่ยนไป และแม้ว่าการตั้งค่าของศาสนาเวท แต่เทพเจ้าและประเพณีของศาสนานั้นไม่ได้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง แต่คำสอนทางศาสนามากมายของสังคมทาสในยุคแรกในอินเดียในช่วงศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช อี ประกอบด้วยกระแสศาสนา - พราหมณ์ซึ่งส่องสว่างการกระจายตัวของชนเผ่าและความพิเศษ

ตามทฤษฎีจักรวาลวิทยาใหม่ พระพรหมผู้สร้างจักรวาลเกิดจากไข่ทองคำที่ลอยอยู่ในมหาสมุทรอันกว้างใหญ่ พลังแห่งความคิดแบ่งไข่ออกเป็นสองส่วน คือ สวรรค์และโลก ในกระบวนการสร้างต่อมา ธาตุ (น้ำ ไฟ ดิน อากาศ อีเธอร์) เทพ ดวงดาว เวลา ความโล่งใจ ฯลฯ ก่อตัวขึ้น ผู้คน หลักการของชายและหญิง ตรงกันข้าม (ความร้อน - เย็น แสง - ความมืด , เป็นต้น) ) พืชและสัตว์.

การเปลี่ยนผ่านสู่ศาสนาพราหมณ์ยังไม่เปิดเผยลำดับชั้นของพระเจ้า แต่ละท้องที่ก็มีเทพสูงสุดเป็นของตัวเอง เทพเจ้าพระอิศวรซึ่งความเชื่อทางศาสนาของธรรมชาติต่าง ๆ รวมกันถือเป็นศูนย์รวมของพลังทำลายล้างของธรรมชาติและเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ พระวิษณุทำหน้าที่เป็นพระเจ้า - ผู้พิทักษ์ทุกสิ่งที่มีอยู่ บทบาทสำคัญถูกกำหนดให้กับความคิดเกี่ยวกับผีและลัทธิของบรรพบุรุษ

โดยเน้นให้เห็นถึงความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม พราหมณ์ประกาศว่าความทุกข์และความโชคร้ายของผู้คนนั้นไม่มีนัยสำคัญ เนื่องจากโลกทั้งมวลของปรากฏการณ์เป็นเพียงภาพลวงตา สิ่งเดียวที่มีอยู่จริงคือการมีอยู่ของจิตวิญญาณโลก องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของศาสนาพราหมณ์ที่เก็บรักษาไว้ในศาสนาและปรัชญาของอินเดียคือ สังสารวัฏ (Skt. การหลงทาง การเปลี่ยนแปลง การกลับชาติมาเกิดของจิตวิญญาณหรือบุคลิกภาพ) - ทฤษฎีการเกิดใหม่ ตามคำสอนนี้ เมื่อมนุษย์ตาย วิญญาณของเขาเคลื่อนไปสู่สิ่งมีชีวิตใหม่ (มนุษย์ สัตว์ พืช พระเจ้า) ห่วงโซ่ของการจุตินี้ไม่มีที่สิ้นสุดและขึ้นอยู่กับชะตากรรมของมนุษย์ - กรรม (Skt. โฉนด, โฉนด)

กรรมแม้จะกำหนดไว้จากเบื้องบน แต่ก็สามารถแก้ไขได้ด้วยการกระทำของบุคคล ศีลและธรรมอันสูงส่งของพระองค์ มีวินัยในตนเอง ละความเกลียดชัง ระงับความริษยา ศึกษาพระเวท เคารพบูชาพราหมณ์ ฯลฯ สามารถนำไปสู่ตำแหน่งสูงในสังคมในห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ได้ และในอนาคตอันเปิดกว้าง โอกาสในการปรับปรุงต่อไป ในทางกลับกัน พฤติกรรมที่ไม่คู่ควรก็เต็มไปด้วยผลลัพธ์ที่ร้ายแรง เช่น การที่คนขี้เมากลายเป็นตัวมอด ฆาตกรกลายเป็นสัตว์กินสัตว์ ขโมยเป็นหนู เป็นต้น

ในกระบวนการเสร็จสิ้นการสลายตัวของระบบดึกดำบรรพ์และการก่อตัวของรัฐที่เป็นเจ้าของทาสคนแรกการแบ่งคนอิสระที่เท่าเทียมกันก่อนหน้านี้ออกเป็นกลุ่มที่แตกต่างกันในสถานะทางสังคมสิทธิและภาระผูกพัน - Varna (คุณภาพภาษาสันสกฤต, สี) ค่อยๆ มุ่งมั่น. เมื่อยึดครองการผูกขาดในโพสต์สาธารณะที่ได้รับการเลือกตั้งก่อนหน้านี้ ขุนนางของชนเผ่าจึงประกอบขึ้นเป็นวาร์นาที่มีอภิสิทธิ์สองแห่ง - พราหมณ์ (นักบวช) และคชาตรียาส (ขุนนางทหาร กษัตริย์ เจ้าชาย) ตัวแทนของวาร์นาเหล่านี้ครอบครองตำแหน่งสูงสุดในเครื่องมือการบริหารและกองทัพ วาร์นาที่สามที่มีจำนวนมากที่สุด - วาอิชิ - เป็นสมาชิกชุมชนอิสระที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรม งานฝีมือ และการค้าขาย วาร์นาที่ต่ำที่สุด - ชูดรา - ประกอบด้วย "ชาวต่างชาติ" ลูกหลานของชนเผ่าที่พิชิตซึ่งถึงแม้จะเป็นอิสระ แต่ก็ไม่มีสิทธิ์ในทรัพย์สินของชุมชนและถูกเรียกให้รับใช้ตัวแทนของวาร์นาสามอันดับแรก

กระบวนการสร้างวาร์นานั้นค่อนข้างยาว ในสมัยฤคเวทยังไม่มีอยู่จริง แต่เมื่อสิ้นสุดการล่มสลายของรัฐที่เป็นทาสแล้ว ก็มีการประกาศการแบ่งพลเมืองอิสระทั้งหมดออกเป็นสี่วาร์นาเป็นผลแห่งการจัดเตรียมอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีอยู่ตั้งแต่ นิรันดร์และส่องสว่างด้วยศาสนา

ตามตำนานเล่าว่า พราหมณ์นักบวชที่เรียกมาพูดแทนพระเป็นหนี้บุญคุณของพระพรหมซึ่งเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดในเวลานี้ Varna ของ Kshatriyas ถูกสร้างขึ้นจากพระหัตถ์ของพระเจ้า Varnavaishyas ถูกสร้างขึ้นจากต้นขาและ Shudras ถูกสร้างขึ้นจากเท้าของพรหม แต่ละวาร์นาเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์สี: สีขาวสำหรับพราหมณ์, สีแดงสำหรับ Kshatriyas, สีเหลืองสำหรับ Vaishyas และสีดำสำหรับ Shudras การแบ่งส่วนของสังคมออกเป็นวาร์นานั้นถูกกฎหมายโดย "กฎหมายของมนู" (ตั้งชื่อตามผู้ปกครองกึ่งตำนานของอินเดียในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งกำหนดสิทธิและภาระผูกพันของตัวแทนของวาร์นาที่แตกต่างกัน

ครั้งที่สอง พระพุทธศาสนา - แก่นแท้และหลักการ

ระบบลัทธิของศาสนาพุทธ หนึ่งในศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลก เช่น ศาสนาเชน เกิดขึ้นเป็นทางเลือกแทนหลักคำสอนของศาสนาฮินดูเรื่องเส้นทางแห่งความรอดที่ยาวไม่สิ้นสุด

ทุกวันนี้ ไม่เหมือนกับศตวรรษก่อน แทบไม่มีข้อสงสัยเหลือว่าพระพุทธเจ้า "ประวัติศาสตร์" ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธ อาศัยอยู่บนโลกจริงๆ ข้อเท็จจริงในชีวิตของเขามีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับตำนาน และแทนที่จะเป็นชีวประวัติที่มีรายละเอียด มีการเสนอภาพในอุดมคติซึ่งชาวพุทธทุกคนควรพยายามจับคู่

อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงบางประการจากชีวิตของพระพุทธเจ้าสามารถกำหนดได้ในระดับที่แน่นอนเพียงพอ Siddhartha Gautama หรือที่รู้จักกันในชื่อพระพุทธเจ้าเกิดเมื่อประมาณ 560 ปีก่อนคริสตกาล ในหมู่บ้านลุมพินี บิดาของเขาคือ สุทโธทันนะ. เป็นราชาของจังหวัดเล็กๆ เช่นเดียวกับผู้ก่อตั้งศาสนาที่ยิ่งใหญ่ทั้งหมด การเกิดของเขาเกี่ยวข้องกับรายละเอียดที่น่าทึ่งที่สุดหลายอย่าง ตามแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ บางคนถึงกับกังวลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ก่อนหน้าของเขา

ตอนอายุยังน้อยเขาแต่งงานและมีลูกชาย เมื่ออายุได้ 29 ปี แรงกระตุ้นภายในทำให้เขาต้องแลกชีวิตที่หรูหราเกินบรรยายกับการดำรงอยู่ของผู้พเนจรศักดิ์สิทธิ์

ความปรารถนาอันสูงส่งที่มีมายาวนานของเขากระตุ้นให้เขาตัดสินใจเช่นนั้น นอกจากนี้เส้นทางดังกล่าวสอดคล้องกับจิตวิญญาณทางศาสนาภายในของอุปนิษัทและนอกจากนี้วิถีชีวิตของผู้หลงทางยังถือว่ามีเกียรติเพียงพอในเวลานั้นสำหรับผู้แสวงหาความจริงทางจิตวิญญาณและความเป็นจริงทางวิญญาณ

พระพุทธเจ้าได้บทเรียนจากครูสอนศาสนา แต่เขาใช้เวลาส่วนใหญ่ในหกหรือเจ็ดปีแรกในการอยู่อย่างสันโดษในการทำแบบฝึกหัดทางศาสนาที่เขาคิดค้นขึ้นเอง จุดเปลี่ยนที่นำหน้าการตรัสรู้สำหรับเขาคือการตระหนักรู้ถึงความไร้ประโยชน์ทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของระดับสุดโต่งของความเข้มงวด และการเปลี่ยนไปใช้การฝึกปฏิบัติทางศาสนาและการทำสมาธิที่สงบมากขึ้น นั่นคือบริบทเฉพาะของการตรัสรู้ ซึ่งเป็นประสบการณ์ทางศาสนาที่เปลี่ยนชีวิตที่ตามมาทั้งหมดของเขา

ภายหลังการตรัสรู้ได้ไม่นาน พระพุทธเจ้าก็ทรงเป็นครู และเหล่าสาวกก็เริ่มเอื้อมออกไปหาพระองค์ ปรารถนาจะดำเนินชีวิตแบบคนเร่ร่อนและมิชชันนารี นอกจากสามเณรแล้ว คำสอนของเขายังกล่าวถึงคนทั่วไปที่ไม่ได้ดำเนินชีวิตแบบสงฆ์

โลกทัศน์ของชาวพุทธไม่ได้เน้นที่การบูชาบุคคล บุคคล หรือเทพองค์เดียว พระพุทธเจ้าไม่ใช่พระเจ้า ไม่ใช่ผู้ไกล่เกลี่ยที่พระเจ้าส่งมา เขาไม่สามารถเป็นผู้ช่วยให้รอดหรือการชดใช้บาปของผู้อื่นได้

พระพุทธเจ้าเองไม่รับรู้ถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้านิรันดร์องค์เดียว เขาเชื่อว่าเทพและปีศาจต่าง ๆ อาศัยอยู่ในจักรวาล แต่เขามองว่าพวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตชั่วคราวที่เกิดมาและตายเหมือนมนุษย์ ดังนั้นเขาจึงคิดว่าไม่มีประโยชน์ที่จะหวังความช่วยเหลือจากพวกเขาและหันไปหาพวกเขาด้วยการอธิษฐาน พระพุทธเจ้าปฏิเสธเส้นทางแห่งความรอดของศาสนาฮินดู - เส้นทางแห่งการเริ่มต้น โดยตระหนักถึงกฎแห่งกรรม พระพุทธเจ้าในขณะเดียวกันก็เชื่อว่าบุคคลในวรรณะใดสามารถบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบในช่วงชีวิตทางโลกหนึ่งและหลีกเลี่ยงการแก้แค้นสำหรับความชั่วที่กระทำในช่วงชาติที่ผ่านมา เฉพาะผู้ที่ไม่แสวงหาการตรัสรู้ที่พระพุทธเจ้าสอนเท่านั้นที่ถูกลิขิตให้รู้ผลของกรรมของพวกเขา

แม้ว่าพระพุทธเจ้าจะเชื่อในทฤษฎีการกลับชาติมาเกิด แต่พระองค์ก็มีมุมมองพิเศษเกี่ยวกับจิตวิญญาณของพระองค์เอง ในศาสนาฮินดู วิญญาณไม่สามารถถูกทำลายได้และผ่านไปได้โดยไม่ละเมิดความสมบูรณ์ของวิญญาณจากชาติหนึ่งไปสู่อีกชาติหนึ่ง แบกรับกรรมของตัวมันเอง ตามคำสอนของพระพุทธเจ้า วิญญาณประกอบด้วยองค์ประกอบทางจิตวิทยาชนิดหนึ่ง การจุติใหม่แต่ละครั้งไม่ได้ทำให้องค์ประกอบของพวกเขาไม่เปลี่ยนแปลง แต่อัตราส่วนระหว่างชาติปัจจุบันและอดีตจะยังคงอยู่ อัตราส่วนนี้กำหนดธรรมชาติของกรรม เมื่อตราประทับออกจากรูปเมื่อกดลงบนขี้ผึ้ง ชาติภพแต่ละชาติก็ส่งผ่านสิ่งที่เป็นของตัวเองไปสู่ภพหน้าฉันนั้น

มาก คุ้มค่ากว่ากว่าพระพุทธองค์มีแก่นสารแห่งพระธรรม ตามความเข้าใจของชาวพุทธ เป็นสิ่งที่เหนือกาลเวลา ไม่ขึ้นกับประวัติศาสตร์หรือเหตุการณ์

ลักษณะเฉพาะของคำสอนทางพระพุทธศาสนาคือนิยามชีวิตว่าเป็นทุกข์ ความทุกข์ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับการมาถึงของความเจ็บป่วยและความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความปรารถนาที่จะเกิดใหม่ที่ดีขึ้นด้วยการเกิดใหม่ด้วยสายโซ่แห่งการเกิดใหม่ เหตุแห่งทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงเรียกกามตัณหาในการมีชีวิต ทรัพย์สมบัติ ความเพลิดเพลิน หรือชะตาชีวิตที่ดีขึ้นในภพใหม่ เส้นทางแห่งการหลุดพ้นจากความทุกข์ปรากฏแก่เขาในรูปแบบของการควบคุมวิญญาณและพฤติกรรมของเขาอย่างสมบูรณ์และเป้าหมายสูงสุดคือนิพพานหลังจากนั้นบุคคลจะทำลายห่วงโซ่และไม่เกิดใหม่อีกต่อไป

พระพุทธเจ้าไม่ได้พยายามอธิบายทุกอย่างและบอกสาวกของพระองค์ว่าพระองค์ประทานความจริงเพียงไม่กี่ข้อเท่านั้นว่ามีความจริงอื่นอีกนับไม่ถ้วนนอกเหนือจากนี้ สำหรับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของโลก ที่มาและกฎหมาย เขาตอบด้วย "ความเงียบอันสูงส่ง" พระพุทธเจ้าทรงอธิบายความเงียบของพระองค์ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าคำถามดังกล่าวไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับปัญหาชีวิตมนุษย์

เพื่ออธิบายความหมายของคำสอน พระพุทธเจ้าทรงใช้อุปมา ตัวอย่างจากสัตว์ป่า การเปรียบเทียบและอุปมา คำถามและคำตอบ และการพิพากษาต่างๆ ในพระธรรมเทศนาของพระองค์ อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้ไม่ได้ถูกบันทึกไว้ที่ไหนสักแห่ง หลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานแล้ว เหล่าสาวกสามารถรวบรวมพระธรรมเทศนาเพียงบางส่วนเท่านั้น

หนังสือศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวพุทธสามารถแบ่งได้เป็น 2 ประเภท คือ หนังสือที่มีคำสอนของพระพุทธเจ้าตามประเพณี และที่รวบรวมโดยธรรมิกชนและผู้มีคุณธรรม นิกายหลักสองนิกายคือเถรวาทและมหายานมีคัมภีร์ของตัวเอง

เถรวาทหมายถึง "การสอนของคนในสมัยโบราณ" และเถรวาทมีความภาคภูมิใจในการยึดมั่นในคำสอนดั้งเดิมของพระโคดมตามที่ระบุไว้ในตำราพุทธยุคแรก กลุ่มได้รับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นชื่อเล่นที่ไม่เคารพ "Hinayana" หมายถึง "รถเล็ก" ที่นำมาจากข้อความบัญญัติของคู่แข่งซึ่งเปรียบเทียบโลกกับบ้านที่ถูกไฟไหม้ เพื่อช่วยชาวบ้าน เกวียนมาถึงโดยสัตว์เพียงตัวเดียว ซึ่งมีที่ว่างสำหรับผู้เชื่อที่แท้จริงเท่านั้น แต่ไม่ใช่สำหรับส่วนที่เหลือของมนุษยชาติ เถรวาทเน้นความพยายามของแต่ละบุคคลเพื่อความรอดและตระหนักถึงความช่วยเหลือจากสวรรค์ในเรื่องนี้ เธอปฏิเสธพิธีกรรมและรูปเคารพ แม้แต่พระพุทธรูปก็ไม่ต้อนรับ แท้จริงแล้วการอธิษฐานต่อพระพุทธเจ้าจะมีประโยชน์อะไรหากเขาถูกพระนิพพานกลืนกิน คำสอนทางจิตวิญญาณที่รุนแรงนี้สอดคล้องกับทัศนะของพระพุทธเจ้าเองและสาวกยุคแรก ๆ ของเขาซึ่งเชื่อว่าการเป็นพระพุทธเจ้านั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยแม้แต่การบรรลุสถานะผู้บริสุทธิ์ (พระอรหันต์) ก็ต้องใช้ความพยายามอย่างไม่น่าเชื่อ จำเป็นต้องพูด ความรุนแรงดังกล่าวไม่สามารถสนองความต้องการของผู้เชื่อในวงกว้างได้ ดังนั้น แม้แต่ในประเทศที่กระแสมีอิทธิพลอย่างมาก ก็ต้องปรับตัวให้เข้ากับความต้องการของสามัญชน ยอมให้บูชาวิญญาณและปีศาจ และอนุญาตให้มีรูปปั้นของเทพเจ้าและสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่น ๆ ในวัดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

การพัฒนาต่อไปของขบวนการมหาสังฆิกานำไปสู่การถือกำเนิดของขบวนการมหายาน (ยานพาหนะที่ยิ่งใหญ่) ซึ่งก่อตัวเป็นรูปเป็นร่างขึ้นเมื่อต้นศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช ในแนวความคิดนี้ มีสถานที่สำหรับความรอดของผู้ได้รับเลือกเพียงไม่กี่คน โดดเด่นด้วยความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมสูงสุด แต่ยังสำหรับมนุษยชาติทั้งหมดด้วย นอกจากนี้ พุทธศาสนานิกายมหายานยังมีลักษณะเป็นมนุษย์ ความเอื้ออาทร และการอ่อนน้อมถ่อมตนต่อผู้เชื่อทั่วไป ควบคู่ไปกับการยอมรับหนังสือบัญญัติหลักของโรงเรียนเถรวาทแล้ว มหายานยังใช้งานเขียนเพิ่มเติมอีกมาก ซึ่งบางครั้งก็ได้รับความนิยมมากกว่าตำราเก่าในขณะที่พวกเขาพัฒนาและปรับปรุงคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้าให้ทันสมัย

ในขณะที่พระพุทธศาสนาเถรวาทสันนิษฐานว่าความรอดมีให้เฉพาะพระภิกษุเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ในประเทศเถรวาท ชาวพุทธมักจะใช้เวลาอย่างน้อยส่วนหนึ่งของชีวิตในอาราม - "ยานใหญ่" ช่วยให้ทุกคนได้รับความรอด

คุณลักษณะของมหายานคือหลักคำสอนของพระโพธิสัตว์ - บุคคลที่ถูกกำหนดเพื่อการตรัสรู้และบรรลุสถานะของพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์กำลังเลื่อนการเปลี่ยนไปสู่พระนิพพานเพื่อช่วยผู้คนบนโลกให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ เขาให้คำมั่นสัญญาว่าจะช่วยเหลือทุกคน แม้กระทั่งในการจุติใหม่ในอนาคต ดังนั้นเขาจึงดูดซับคนอื่นในตัวเอง - ซึ่งไม่ยากหากคุณไม่เชื่อในความเป็นจริงของคุณเอง ความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างตนเองและผู้อื่นสามารถขจัดออกได้ด้วยกระบวนการการทำสมาธิ ความรักที่เสียสละของพระโพธิสัตว์นั้นสูงส่งถึงขนาดที่พระองค์สามารถปฏิเสธพระนิพพานที่ลิขิตไว้ได้อย่างสมบูรณ์เพื่อที่จะทำดีเพื่อผู้อื่นต่อไปอย่างไม่รู้จบ

เถรวาทไม่ได้ถือว่าพระพุทธเจ้าองค์เดียวเป็นพระพุทธเจ้าองค์เดียว อย่างไรก็ตาม ตัวเขาเองไม่ได้คิด พระธรรมตอนต้นกล่าวถึงบรรพบุรุษของเขาหกคนและอีกคนหนึ่งคือไมเตรยะที่กำลังจะมา รายการเถรวาทตอนปลายรวมถึงพระพุทธเจ้ายี่สิบแปดองค์แม้ว่าพระโคดมจะถือว่าสำคัญที่สุด

เรื่องนี้ มหายานมีมุมมองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มีพระพุทธเจ้ามากเท่ากับเม็ดทรายในทะเลทราย เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าพวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยสมบูรณ์ ธรรมกาย. และถ้าเราพิจารณาตามความเป็นจริงแล้ว ธรรมกายก็สามารถระบุได้ด้วยพระอดิพุทโธ พระพุทธเจ้าองค์เดิม ตรัสรู้ชั่วนิจนิรันดร์ พระอดิพุทโธแยกจากพระองค์เองแล้วส่ง "พระพุทธไสยาสน์" ห้าองค์หรือธยานิพุทธะมาสู่โลก

ไม่นานก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์ พระพุทธเจ้าทรงกำหนดหลักคำสอนของพระองค์ว่า "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ" ทฤษฎีของเวรกรรม ความไม่เที่ยงของธาตุ "ทางสายกลาง" "มรรคมีองค์แปด" ความเท่าเทียมกันของคนโดยกำเนิดเป็นหนึ่งใน "พื้นฐาน" ของหลักคำสอน

หนทางไปสู่การตรัสรู้ที่พระโคตมะได้เสนอแก่ราษฎรเรียกว่าทางสายกลาง กล่าวคือ เพื่อบรรลุพระนิพพาน ฝ่ายหนึ่ง บุคคลไม่ควรทรมานตนเองด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างเคร่งครัดตามที่ระบบศาสนากำหนด ศาสนาเชนและอื่น ๆ ซึ่งแตกต่างจากศาสนาฮินดูและเช่นเดียวกับที่ศาสนาเชนได้เทศนาสามารถทำได้ภายในชีวิตมนุษย์คนหนึ่งซึ่งเป็นอิสระจากห่วงโซ่ของการกลับชาติมาเกิด อย่างไรก็ตาม ทางสายกลางของพระพุทธศาสนานั้นไม่ง่ายในแบบของตัวเอง เพื่อให้บรรลุถึงการหลุดพ้น บุคคลไม่จำเป็นต้องเพลิดเพลินไปกับความหรูหราเหมือนในชีวิตของพระโคดมก่อนจะจากครอบครัวไป เป็นการดีที่สุดที่จะรักษามาตรฐานการครองชีพโดยเฉลี่ย การตรัสรู้สามารถทำได้โดยการยอมรับคำสอนของพระพุทธเจ้าและการปฏิบัติตามคำแนะนำของพระพุทธเจ้า

“อริยสัจสี่”. ความจริงถือเป็นแก่นแท้ของพระพุทธศาสนายุคแรก มีดังนี้

) ชีวิตคือความทุกข์; สัจธรรมอันยิ่งใหญ่ประการแรกประกาศว่าชีวิตนั้นเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานและความเจ็บปวด ซึ่งแสดงออกมาโดยกำเนิด ในการอดทนต่อความทุกข์ทรมานทุกรูปแบบ ในความเจ็บไข้ได้ป่วย ในวัยชรา และความตาย การไม่มีสิ่งที่เราอยากจะมีและการมีอยู่ของสิ่งที่เราต้องการกำจัดออกไปก็เป็นที่มาของความเจ็บปวดเช่นกัน

) สาเหตุของความทุกข์คือชีวิตประกอบด้วยผู้คนที่มีความปรารถนาไม่รู้จบความทะเยอทะยานเพื่อความสุขความเพลิดเพลิน

) คุณสามารถกำจัดความทุกข์ได้โดยการระงับความปรารถนาและแรงบันดาลใจในตัวเอง ซึ่งมักจะไร้ประโยชน์และจบลงด้วยความว่างเปล่า

) เพื่อระงับกิเลสและดับทุกข์ บุคคลต้องเดินตามทางที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ นี้แลเป็นมรรคมีองค์แปด จะเห็นได้ว่าการสอนที่เสนอไม่ใช่แผนการเก็งกำไร แต่เป็นการสอนเฉพาะเจาะจงที่มีเป้าหมายเพื่อผลประโยชน์โดยตรง

ทฤษฎีเวรกรรม พระพุทธเจ้าสอนว่าทุกสิ่งในโลกเช่นเดียวกับในชีวิตเชื่อมต่อถึงกันทุกอย่างมีเหตุผลของตัวเอง ทุกสิ่งเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของสิ่งอื่นและกำหนดลักษณะที่สามไว้ล่วงหน้า ไม่มีการกระทำหรือการกระทำใดในชีวิตที่จะไม่มีผลที่ตามมา ถ้าบุคคลต้องการหลีกเลี่ยงผลร้าย เขาไม่ควรกระทำการที่ก่อให้เกิดผลดังกล่าว

ความไม่เที่ยงของธาตุ ไม่มีสิ่งใดในโลกที่คงที่และคงที่ ทุกสิ่งในโลกล้วนเปลี่ยนแปลงและอยู่ภายใต้หลักการของเวรกรรม ซึ่งหมายความว่าไม่มีสิ่งใดในโลกที่สามารถเป็นหลักประกันความผาสุก การปลดปล่อยบุคคลจากความทุกข์ได้ แต่ไม่มีสิ่งใดในโลกที่เป็นสาเหตุของความทุกข์นี้ มนุษย์เองทำหน้าที่เป็นสาเหตุของพวกเขา และโลกเป็นเพียงการฉายภาพสภาพภายในของเขา กิเลสตัณหาและจิตใจของเขาเข้าไปพัวพันกับความคิดเท็จ

พระพุทธเจ้าได้ประณามศาสนาพราหมณ์เพราะเสพติดการมีชีวิตที่มั่งคั่งและมั่งคั่ง การครอบงำของรูปแบบภายนอกของชีวิตทางศาสนา และศาสนาเชนเพื่อการบำเพ็ญตบะอย่างรุนแรง พระพุทธเจ้าตรัสถึงทางสายกลาง

ความเห็นชอบ หรือการบรรลุอริยสัจสี่

ความทะเยอทะยานที่ถูกต้อง (ความมุ่งมั่น) หรือความปรารถนาที่จะบรรลุถึงสภาพที่แท้จริงของพระนิพพาน

วาจาที่ถูกต้อง หรือการละเว้นจากการพูดเท็จ พูดส่อเสียด พูดจาหยาบคาย และพูดเหลวไหล

พฤติกรรมที่ถูกต้อง (การกระทำ) หรือไม่ทำร้ายคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วย

วิถีชีวิตที่ถูกต้อง หรือนิสัยการงานโดยสุจริต การหาอาหารอย่างซื่อสัตย์

ความพยายามที่ถูกต้อง หรือการควบคุมตนเอง การหลีกเลี่ยงความคิดที่เห็นแก่ตัว ความทะเยอทะยานในครอบครอง

ความคิดที่ถูกต้อง หรือความบริสุทธิ์ เข้าใจธรรมชาติชั่วขณะของทุกสิ่งในโลก เป็นอิสระจากผลประโยชน์ส่วนตน

ไตร่ตรองที่ถูกต้อง (สมาธิ) หรือการปลดโดยสมบูรณ์ การกำจัดกิเลส

การปฏิบัติตามข้อกำหนดสุดท้ายคือการเปลี่ยนไปเป็นสภาพที่พระพุทธเจ้าเรียกว่านิพพาน คำนี้มาจากกริยา "นิพพาน" แปลว่า ดับ ดับ ชดใช้ นิพพานเป็นอีกมิติหนึ่งของการเป็นอยู่ ที่ซึ่งไม่มีการเกิดและการตาย ที่ซึ่งสาระสำคัญเกิดขึ้นพร้อมกันโดยตรงกับรูปแบบของการสำแดงของมัน

เป็นที่เชื่อกันบ่อยๆ ว่านิพพานเป็นความตายชนิดหนึ่ง เป็นสภาวะที่ตรงกันข้ามกับชีวิตอย่างสิ้นเชิง นี่ไม่เป็นความจริง. เป็นการดับกิเลสตัณหาและกิเลสจอมปลอม ไม่ใช่การทำลายล้างง่ายๆ อันที่จริง นิพพานเป็นสภาวะสูงสุดของกิจกรรมทางจิตวิญญาณและพลังงาน ซึ่งปราศจากการยึดติดที่เป็นฐาน พระพุทธเจ้าถึงปรินิพพานแล้ว ทรงแสดงพระธรรมเทศนาต่อไปอีกหลายปี คำสอนของเขาไม่ใช่การเทศนาเรื่องความเฉยเมยและการมองโลกในแง่ร้าย ตรงกันข้าม พระองค์ทรงเรียกร้องให้มีการกระทำและชี้นำกิจกรรมของตนไปสู่ชีวิตของตนเอง ไปสู่ความคิดและความรู้สึกของตน ไปสู่การกระทำและความปรารถนาของตน ไม่ใช่การต่อสู้กับผู้อื่นเพื่อที่อยู่ใต้ดวงอาทิตย์ แต่เป็นการต่อสู้กับผู้อื่นด้วยสิ่งแปลกปลอมในตัวเอง นั่นคือหนทางสู่ความจริง มนุษย์ต้องตายเพื่อโลกอย่างที่เป็นอยู่เพื่อที่จะไปถึงพระนิพพานซึ่งเป็นการดำรงอยู่ที่แท้จริงของเขา พระพุทธองค์ทรงเชื่อทุกสิ่งซึ่งไม่มีส่วนในการบรรลุพระนิพพาน ไม่ควรเป็นเป้าหมายของความกังวลของเรา ความคิดของเราไม่ควรเป็นเป้าหมายของสมาธิ

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระโคดม จำเป็นต้องปรับปรุงการสอนของเขาและรวบรวมในรูปแบบที่สอดคล้องกัน ดังนั้น หลังจากนั้นไม่กี่เดือน สภาจึงถูกประกอบขึ้นในเมืองราชครีหา การตัดสินใจแก้ไขในอีกหนึ่งร้อยปีต่อมาที่สภาพุทธแห่งที่สองในเมืองเวเซลี อย่างไรก็ตาม การประชุมที่เด็ดขาดคือเถรที่สามซึ่งจัดขึ้นที่ปาฏลีบุตรเมื่อ พ.ศ. 253 ก่อนคริสตกาล ประมาณสองร้อยปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระโคตมะ ภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรพรรดิอาโซกา เป็นเวลาเก้าเดือนที่พระภิกษุพันรูปเข้าไปตรวจสอบ ประมวลผล และจัดหมวดหมู่สุดท้ายของประเพณีที่ล่วงลับไปแล้ว ในขั้นตอนนี้เนื้อหายังคงอยู่ในรูปแบบปากเปล่า เฉพาะในศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช คัมภีร์พุทธศาสนาเล่มแรกเขียนขึ้นบนเกาะซีลอน

คอลเลกชั่นหลักของต้นฉบับคือ ศีล เรียกว่า ศีลบาลี ตามชื่อภาษาที่ใช้เขียน ประกอบด้วยคำสอนของพุทธเถรวาทสายอนุรักษ์นิยม กระแสน้ำอื่นมีต้นฉบับเพิ่มเติม

ชื่อพระไตรปิฎกที่นิยมเรียกกันว่า พระไตรปิฎก หรือ "ตะกร้าสามใบ" ระบุว่าประกอบด้วยสามส่วน ซึ่งเดิมเขียนบนใบตาลและเก็บไว้ในตะกร้า

ส่วนแรกเรียกว่าวินัยปิฎก "ตะกร้าเช่าเหมาลำ" ประกอบกับเนื้อหาเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้าและการเกิดขึ้นของคณะสงฆ์ มีระเบียบปฏิบัติสำหรับพระภิกษุสงฆ์

ส่วนที่สองเรียกว่าพระสูตรปิฎก พระสูตรบาลีสอดคล้องกับพระสูตรสันสกฤตซึ่งหมายถึง "ทิศทาง" หรือ "หนังสือคำสอน" เป็นการตรวจสอบคำสอนของพระพุทธเจ้าและพระภิกษุสงฆ์ และยังมีตำนานและเรื่องราวเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดครั้งก่อนๆ ของพระพุทธเจ้า 547 เรื่อง

ส่วนสุดท้าย พระอภิธรรมปิฎก ("ตะกร้าแห่งความรู้อันบริสุทธิ์") ประกอบด้วยหนังสือเจ็ดเล่ม ซึ่งอาจรวบรวมได้ในช่วงศตวรรษที่ 3 หรือ 1 ก่อนคริสตกาล เขียนในรูปแบบวิชาการแบบแห้งแล้ง มีไว้สำหรับผู้เชี่ยวชาญมากกว่าประชาชนทั่วไป

นอกจากพระไตรปิฎกแล้ว ยังมีต้นฉบับทางพุทธศาสนาที่สำคัญอีกหลายฉบับในภาษาบาลี สันสกฤต จีน และภาษาเอเชียอื่นๆ

ประเด็นที่โดดเด่นที่สุดคือคำถามของกษัตริย์มิลินดา (มิลินทปัณหา) ซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษแรก ประมวลหลักธรรม "ทางไปสู่การชำระให้บริสุทธิ์" (วิสุทธิมรรค) รวบรวมโดยพระพุทธเจ้าในสมัยพุทธศตวรรษที่ 5 และพระอภิธรรมมัฏฐะสังฆะ (บทสรุปความสำคัญของความรู้อันบริสุทธิ์) ที่เขียนโดย Annuruddha ในศตวรรษที่สิบเอ็ด

ชาวพุทธมหายานรู้จักตำราเพิ่มเติมมากมายนอกเหนือจากตำราเถรวาทที่เป็นที่ยอมรับ ในหมู่พวกเขามีคำอธิบายของสวรรค์ Sukhavati (Sukhavativyuha); "ดอกบัวแห่งกฎความยุติธรรม" (สัทธรรมปุณฑริกา) ใช้โดยนิกาย Tendai ของญี่ปุ่น; "โองการของคำสอนในลังกา" (ลังกาวตาร); และแน่นอน "คู่มือสู่ปัญญาที่สมบูรณ์" ที่น่าสนใจที่สุด (ปรัชญาปารมิตาพระสูตร) ​​ซึ่งเป็นแนวทางที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการเป็นพระพุทธเจ้า

หนังสือเหล่านี้บางเล่มเขียนขึ้นโดยมีอคติเชิงปฏิบัติ บางเล่มมีจุดเน้นทางปรัชญา สำนักความคิดทั้งสำนักได้ประชุมกันเพื่อหารือเกี่ยวกับตำราหรือพระสูตรต่างๆ แล้วจึงเขียนคู่มือของตนเอง (shastras) เพื่อให้เหตุผลอื่นที่ละเอียดถี่ถ้วนสำหรับพระพุทธศาสนาหรือนำเสนอการตีความใหม่

ในช่วงแรกๆ ของประวัติศาสตร์ ศาสนาพุทธถูกแบ่งออกเป็นสองทิศทางหลัก: เถรวาทซึ่งเป็นคำสอนที่เคร่งครัดในสมัยโบราณและมหายานซึ่งเป็นเสรีนิยมที่เปิดรับแนวโน้มนวัตกรรม

หลายศตวรรษผ่านไป และเมื่อศาสนาได้แผ่ขยายไปทั่วโลก พระพุทธศาสนาอื่นๆ ได้เกิดขึ้นมากมาย:

วัชรยาน. คนแรกในหมู่พวกเขาคือวัชรยาน คำว่า วัชระ เดิมทีหมายถึงสายฟ้าของพระเจ้าอินทร์; ต่อมาเริ่มถูกนำมาใช้ในความหมายของสารพิเศษซึ่งมีลักษณะเป็นความสว่าง ความโปร่งใส และการทำลายไม่ได้ของเพชร ดังนั้น วัชรยานจึงมักจะแปลว่า "รถม้าเพชร"

กระแสน้ำลึกลับที่แปลกประหลาดนี้มีต้นกำเนิดในอินเดียในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 และจากที่นั่นได้แพร่กระจายไปยังเนปาล ทิเบต จีน และญี่ปุ่น เนื่องจากเป็นความลับจึงแทบไม่มีการศึกษา มันสามารถอธิบายได้ว่าเป็นมหายานชนิดหนึ่งที่ปกคลุมไปด้วยหมอกลึกลับลึกลับและมีมนต์ขลัง มีพื้นฐานมาจากรากเหง้าของปรัชญาอินเดียโบราณของ Tantrism ซึ่งมีอิทธิพลต่อทั้งศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู

ที่แน่นอนคือวัชรยานแตกต่างจากทั้งเถรวาทและมหายานอย่างมาก

วัชรยานพยายามที่จะเจาะทะลุสิ่งที่ปรากฏภายนอกของสิ่งต่าง ๆ และค้นหาทางเข้าสู่ความว่างเปล่าที่ซึ่งบุคคลสามารถรวมเข้ากับความสมบูรณ์ได้ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายจะใช้วิธีการที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจง:

มันตรา วลีเวทย์มนตร์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

มูดราหรือท่าทางเชิงสัญลักษณ์มีความสำคัญเท่ากับมนต์ วัชรยานมีชุดของการเคลื่อนไหวพิเศษซึ่งส่วนใหญ่เป็นมือซึ่งแสดงความปรารถนาของแต่ละบุคคลที่จะรวมเข้ากับเทพ

มันดาลา หมายถึง "วงกลมแห่งการทำสมาธิ" เป็นแผนภาพวงกลมหรือหลายด้านที่แสดงถึงความสัมพันธ์เฉพาะของธรรมชาติของจักรวาลและจิตวิญญาณ

เช่นเดียวกับทุกศาสนาในทิศนี้ ในวัชรยาน หนึ่งต้องได้รับคำแนะนำจากปราชญ์และพร้อมที่จะอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อสาเหตุของศรัทธา

Lamaism เป็นโรงเรียนชั้นนำของชาวพุทธในทิเบตซึ่งปฏิบัติโดยพระทิเบตทั้งในประเทศของตนเองและในดินแดนใกล้เคียง ตอนแรกครูสอนจิตวิญญาณระดับสูงถือเป็นลามะ แต่ต่อมาพระภิกษุสงฆ์คนใดก็เรียกเช่นนั้น

การเกิดขึ้นของลัทธิลาไมเกิดขึ้นตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 7 หลังจากศตวรรษที่สิบเอ็ด ลัทธิลาไมก็เสื่อมถอยลง สาเหตุหลักมาจากการไม่ปฏิบัติตามกฎแห่งการเป็นโสดและการเลือกที่รักมักที่ชังของแวดวงสูงสุดที่พัฒนาเกี่ยวกับเรื่องนี้ ในศตวรรษที่สิบสี่ ซองควาปฏิรูปคำสอน และนักเรียนคนโปรดสองคนของเขากลายเป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ปกครองใหม่ หนึ่งในนั้นถือเป็นการกลับชาติมาเกิดของพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวร และอีกองค์คือพระพุทธเจ้าอมิตาภะ ระบบการปกครองแบบสองรัฐบาลมาจากพวกเขา ด้านหนึ่ง ดาไลลามะ "ลามะผู้ยิ่งใหญ่ดั่งมหาสมุทร" ผู้ทรงควบคุมอย่างแท้จริง อีกด้านหนึ่ง "ปันเชนลามะ เพชรแห่งการเรียนรู้" หัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณของขบวนการ หลังจากการสวรรคตของลามะสูงสุด ผู้ส่งสารถูกส่งไปทั่วประเทศเพื่อค้นหาเด็กที่กลายเป็นวิญญาณของลามะที่จากไป การปฏิบัติของ "การเปลี่ยนแปลงของร่างกาย" นี้เรียกว่าคูปิลกัน

การผนวกทิเบตโดยสาธารณรัฐประชาชนจีน (พ.ศ. 2499) และการเสด็จลี้ภัยของดาไลลามะที่ 14 ไปยังอินเดีย (พ.ศ. 2502) ได้เปลี่ยนจุดยืนของลัทธิลาไมในทิเบตอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน มีสัญญาณบางอย่างของการฟื้นฟูศาสนา ยิ่งไปกว่านั้น ดาไลลามะคนปัจจุบันซึ่งได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพในปี 1989 ได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นนักการทูตที่ยอดเยี่ยมซึ่งเป็นตัวแทนของบ้านเกิดของเขาไปทั่วโลก

พุทธศาสนานิกายเซนซึ่งเป็นที่นิยมโดยเฉพาะในญี่ปุ่น มีต้นกำเนิดในประเทศจีนภายใต้ชื่อจัน ซึ่งในภาษาจีนหมายถึง "การทำสมาธิ" พุทธศาสนามาถึงประเทศจีนเป็นครั้งแรกในศตวรรษแรก แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงโดยเฉพาะในรูปแบบของลัทธิขงจื๊อ ในปี ค.ศ. 526 โพธิธรรม ผู้นำนิกายชาวอินเดียวัยยี่สิบแปดปีมาที่ประเทศจีนและก่อตั้งโรงเรียนจันทร์แห่งแรกขึ้น ขบวนการชาญเติบโตขึ้นและเป็นอิสระจากโรงเรียนแม่มหายาน เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดตั้งแต่นั้นมาคือการถ่ายทอดคำสอนของพระโพธิธรรมไปยังประเทศญี่ปุ่นในศตวรรษที่สิบสอง

ศูนย์กลางของเซนจีนและญี่ปุ่นคือการฝึกสมาธิอย่างเข้มงวด นักรบซามูไรผู้ปรารถนาจะพัฒนาวินัยในตนเองนั้นมีค่าอย่างสูงเป็นพิเศษ วิธีหลักในการบรรลุการตรัสรู้ (satori) คือการทำสมาธิในท่าดอกบัว (นั่งไขว่ห้างโดยให้เท้าแต่ละข้างวางอยู่บนต้นขาตรงข้าม)

นอกจากการนั่งสมาธิ (ซาเซ็น) แล้ว ปริศนา (โคน) ก็มีความสำคัญอย่างยิ่ง คำถามที่ยังไม่มีคำตอบเหล่านี้มีจุดประสงค์ในการเปลี่ยนแปลงวิธีที่นักเรียน Zen คิดและช่วยให้พวกเขาบรรลุ satori อย่างสิ้นเชิง

ด้วยกรรมฐาน จิตก็ถึงความไร้เหตุผล มันไม่มีประโยชน์ที่จะมองหาคำตอบที่มีเหตุผลสำหรับพวกเขา ในการแก้ปัญหานั้น คุณต้องมีความเครียดทางจิตใจอย่างรุนแรง การฝึกซาเซ็นและโคนควรทำภายใต้การแนะนำของปรมาจารย์เซนที่ดูแลและสั่งสอนนักเรียน

พุทธศาสนานิกายเซนทิ้งรอยประทับที่เห็นได้ชัดเจนในสังคมที่มีการฝึกฝน สิ่งนี้แสดงออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการดึงดูดบุคคลสำคัญที่อาจพยายามใช้ปรัชญาของเขาในด้านการเมือง การแสดงออกทางกายภาพของจิตวิญญาณเซนสามารถเห็นได้ในกิจกรรมต่างๆ เช่น พิธีชงชา ยูโด อิเคบานะ (การจัดดอกไม้) ภูมิสถาปัตยกรรม การวาดภาพ การประดิษฐ์ตัวอักษร การยิงธนู และการใช้ดาบ

นิกายญี่ปุ่นที่มีแนวคิดผสมผสานระหว่างศาสนาพุทธและศาสนาชินโตดั้งเดิมมีมากมายและหลากหลาย ตั้งแต่ปี 621 เมื่อโชโตคไทชินำพระพุทธศาสนามาสู่ญี่ปุ่น ประวัติศาสตร์ได้บันทึกวิธีการสักการะทางศาสนาไว้มากมาย ซึ่งส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากวัฒนธรรมดั้งเดิมของญี่ปุ่น

นิกาย Tendai ก่อตั้งขึ้นในปี 805 และสร้างขึ้นจากแบบจำลองของจีน มีวัตถุประสงค์เพื่อส่งเสริมให้ทุกคนเริ่มดำเนินการในเส้นทางของพระพุทธเจ้า

นิกาย Shingon ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 806 มีความชื่นชอบในเวทย์มนต์และการทำสมาธิ ("shingon" เป็นคำแปลภาษาญี่ปุ่นของ "มนต์")

นิกายอามิดะค่อนข้างห่างไกลจากพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม ในศตวรรษที่สิบสอง พระเก็นคุแห่งโฮเน็นก่อตั้งนิกายโจโดะ ซึ่งอ้างว่าผ่านพระพุทธเจ้าอมิตา (เทียบเท่ากับอมิตาภะในภาษาญี่ปุ่น) เท่านั้นที่จะสามารถไถ่คนและเข้าสู่ "ดินแดนบริสุทธิ์" ได้ ความรอดไม่สามารถทำได้ด้วยความพยายามของตัวเอง แต่ทำได้ด้วยการขอจากอมิดาเท่านั้น ภายใต้อิทธิพลของเก็นคุ ชินรัน โชนินก่อตั้งนิกายชิน ซึ่งจัดหมวดหมู่มากขึ้นเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของความพยายามของมนุษย์ในการบรรลุถึงความรอด พระองค์ทรงขจัดความแตกต่างระหว่างพระภิกษุและฆราวาส ละทิ้งพรหมจรรย์ด้วยการมีภรรยา และมีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการต่อสู้เพื่อสิทธิสตรี

Soka Gakkai ("Value Creation Society") เป็นฆราวาสที่เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษนี้ ภายหลังการประกาศเสรีภาพทางศาสนาในปี พ.ศ. 2442 ในญี่ปุ่น เช่นเดียวกับขบวนการนิชิเร็นที่แตกเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย มันไม่รู้จักศาสนาอื่นและจัดลำดับความสำคัญของหน้าที่และศีลธรรม ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการสร้าง "สังคมแห่งความต้องการที่พึงพอใจ" ปัจจุบัน Soka Gakkain มีสมาชิกมากกว่ายี่สิบล้านคน

แปลก แต่พุทธศาสนาไม่สามารถอยู่ในบ้านเกิดของตนในอินเดียได้ เริ่มตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 7 คริสต์ศักราชนั้นลดลงอย่างต่อเนื่องภายใต้การโจมตีของศาสนาฮินดู ซึ่งสอดคล้องกับความต้องการทางศาสนาของคนทั่วไปมากกว่า ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเอ็ด เขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในอนุทวีปอินเดียอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็ว ๆ นี้ ด้วยความพยายามของดร. อัมเบดการ์ สมาชิกจำนวนมากของวรรณะล่างและผู้ถูกขับไล่เริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ จำนวนของพวกเขาอยู่ที่ประมาณห้าล้าน ในภูมิภาคอื่น ๆ ที่พุทธศาสนาตั้งหลักเป็นครั้งแรก ต่อมาถูกแทนที่โดยศาสนาอิสลาม การขุดค้นและอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมในเอเชียกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Turkestan ตะวันออก เป็นเครื่องยืนยันถึงความรุ่งเรืองของพระพุทธศาสนา ซึ่งสิ้นสุดลงอย่างกะทันหันในศตวรรษที่เก้า ในเกาะต่างๆ ของอินโดนีเซีย ศาสนาพุทธได้เพิ่มอิทธิพลจากศตวรรษที่แปด แต่ในศตวรรษที่สิบหก พื้นที่ดังกล่าวได้กลายเป็นอิสลามโดยสมบูรณ์

พุทธศาสนานิกายเถรวาทซึ่งเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในปัจจุบันมีตำแหน่งผู้นำ - อยู่ในบางแห่งแม้กระทั่ง "ศาสนาประจำชาติ" - ในศรีลังกา (อดีตศรีลังกา) และประเทศอินโดจีน: Mianmar (อดีตพม่า), ไทย, กัมพูชาและลาว ในภูมิภาคอื่น ๆ ของตะวันออกไกล โรงเรียนพุทธศาสนาที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มหายาน หรือแบบต่างๆ แพร่หลายออกไป สิ่งนี้ใช้กับจีน ทิเบต เกาหลี ญี่ปุ่น เวียดนาม มองโกเลีย ลาดัก เนปาล ภูฏาน และสิกขิม

เป็นการยากที่จะประเมินจำนวนผู้ติดตามพระพุทธศาสนาทั่วโลก สภาพทางศาสนาในจีน ทิเบต และมองโกเลีย เช่นเดียวกับในญี่ปุ่น ไม่ชัดเจนหรือสับสน เหตุผลหนึ่งก็คือว่าตั้งแต่สมัยโบราณ พุทธศาสนาได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับศาสนาอื่น ไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปที่จะตัดสินว่าศาสนาพุทธสิ้นสุดที่ใดและศาสนาชินโตหรือลัทธิเต๋าเริ่มต้นขึ้น ตัวเลขที่ยอมรับโดยทั่วไปคือประมาณ 200 ล้านคน ไม่รวมจีน (ไม่นับชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในทวีปอื่นเลย)

มีการคาดเดากันว่า "จำนวนที่ไม่ทราบ" ในประเทศจีนมีอย่างน้อยสองเท่าของตัวเลข ดังนั้นจำนวนผู้นับถือศาสนาพุทธทั้งหมดในโลกสามารถเข้าถึง 600 ล้านคน

สาม. ศาสนาฮินดู - เนื้อหาและวัตถุประสงค์

เมื่อไม่ได้เป็นศาสนาหลักในอินเดีย ศาสนาพุทธก็แพร่หลายมากที่สุดเมื่อความสัมพันธ์ของความเป็นทาสได้รับการพัฒนามากที่สุด - ในหุบเขาคงคา ทางตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศ นักบวชชาวพุทธที่ปรับลัทธิและความเชื่อให้เข้ากับความเชื่อของชนเผ่าและชุมชน เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1-11 น. อี รูปแบบใหม่ของพระพุทธศาสนา

ตอนนี้พระพุทธเจ้าจากครู (ปราชญ์) ผู้แสดงเส้นทางสู่ความรอดและเป็นคนแรกที่เข้าสู่นิพพานในที่สุดก็กลายเป็นเทพ ลัทธิของพระพุทธเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ต้องการวัดขนาดใหญ่ หลักคำสอนเรื่องนรกและสวรรค์กำลังถูกสร้างขึ้น ลัทธิของนักบุญกำลังถูกสร้างขึ้นซึ่งถึงขั้นของพระพุทธเจ้าแล้ว แต่ไม่ได้เข้าสู่นิพพานชั่วคราว บทบาทที่เพิ่มขึ้นให้กับด้านพิธีกรรมของลัทธิด้วยองค์ประกอบของเวทมนตร์ เพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ งานศิลปะถูกใช้อย่างกว้างขวางมากกว่าเดิม

ขบวนและพิธีต่างๆ ได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราและวิจิตรตระการตา ถวายสังฆทานในรูปดอกไม้ ธูปเผา ให้อาหารเทพ ฯลฯ

อย่างไรก็ตาม การบานสะพรั่งของพระพุทธศาสนาสิ้นสุดลงในสมัยคูซาน พระพุทธศาสนาเป็นที่ยอมรับของชนชั้นต่าง ๆ ของสังคมและชนชาติต่าง ๆ ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อทุกสิ่งที่มีชีวิตและการค้นหาพื้นฐานทางศีลธรรมแห่งชีวิตที่เคารพนับถือจากชาวโลกหลายล้านคนได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองที่ครองราชย์ เครือข่ายอารามที่แตกแขนงอย่างกว้างขวาง แต่ภายใต้ Guptas วิวัฒนาการโดยไม่มีความวุ่นวายทางการเมืองและสงครามทางศาสนาเริ่มหลีกทางให้กับศาสนาฮินดู คำว่า "ศาสนาฮินดู" มาจากภาษาสันสกฤตสินธุ ซึ่งเป็นชื่อแม่น้ำสินธุ ซึ่งชาวเปอร์เซียโบราณออกเสียงว่า "ฮินดู"

เหตุผลนี้มีให้เห็นในพื้นฐานทางสังคมของประเพณีทางจิตวิญญาณของชาวอินโด-พุทธ ระบบ Varna มีส่วนทำให้เกิดวรรณะมืออาชีพซึ่งมีมากกว่า 2.5 พันคนในอินเดียสมัยใหม่ (ช่างตีเหล็กและช่างก่ออิฐช่างทาสีและคนขับรถช่างปั้นหม้อและช่างไม้ ฯลฯ ) ระบบวรรณะเพิ่มความแปลกแยกระหว่างกลุ่มสังคม การฝึกห้ามความสัมพันธ์ระหว่างวรรณะ: การแต่งงานนอกวรรณะ การรับประทานอาหารร่วมกับตัวแทนของวรรณะอื่น ฯลฯ ตอนนี้การผลิตทางการเกษตรซึ่งถูกกล่าวหาว่าเกี่ยวข้องกับความรุนแรง (การฆ่าสัตว์) และยืนอยู่บนบันไดสังคมต่ำเริ่มถูกมองว่าเป็นอาชีพที่ไม่คู่ควรซึ่งทำให้ชุมชนชนบทอินเดียจำนวนมากห่างไกลจากศาสนาพุทธ

แล้วภายใต้คุปตะในศตวรรษที่ 4-5 เมื่อแม้แต่กษัตริย์เองก็ไม่ยึดมั่นในพระพุทธศาสนาศาสนาท้องถิ่นซึ่งซึมซับองค์ประกอบมากมายของศาสนาพราหมณ์และพุทธศาสนาภายใต้เงื่อนไขใหม่ (โดยเฉพาะการก่อตัวของระบบวรรณะ ไม่ได้รับการยอมรับจากพระพุทธศาสนา ฯลฯ ) มีจำนวนชุดของความเชื่อทางศาสนาที่เรียกกันทั่วไปว่าศาสนาฮินดู หลักการที่เป็นหนึ่งเดียวของศาสนาฮินดูที่ชาวอินเดียยอมรับมาจนถึงทุกวันนี้คือ การยอมรับพระเวท หลักคำสอนเรื่องกรรม สังสารวัฏ และวรรณะ (วาร์นา)

เทพเจ้าสามองค์เป็นที่เคารพนับถือของชาวฮินดูโดยเฉพาะ:

พระพรหม (พระเจ้าผู้สร้างผู้สร้างจักรวาล) พระวิษณุ (ผู้พิทักษ์ระเบียบโลกที่สามารถจุติให้เป็นมนุษย์ทางโลกได้) และพระอิศวร (ศูนย์รวมของพลังงานจักรวาลบางครั้งเทพผู้ทำลาย) การประสานศาสนากับลัทธิของพรหม-วิษณุ-พระศิวะทำให้เกิดการสังเคราะห์แนวคิดเชิงนามธรรมของจิตวิญญาณสัมบูรณ์และเทพเจ้าท้องถิ่นของชุมชนชาวนา ศาสนาฮินดูอนุญาตให้ผู้คนนำเทพเจ้าเหล่านี้เข้าใกล้สภาพโลกมากขึ้น คุณสมบัติและความสามารถเฉพาะในการมีส่วนร่วมในเหตุการณ์ทางโลก

ดังนั้นพระนารายณ์ที่สามารถกลับชาติมาเกิดเป็นผู้ช่วยที่แข็งขันให้กับผู้คนบอกความจริงกับพวกเขาปกป้องพวกเขาจากอันตรายและความชั่วร้าย พระอิศวรขัดแย้งอย่างมาก - เป็นสิ่งมีชีวิตที่ดุร้ายและค่อนข้างแข็งแกร่ง ผู้ทำลายล้างพระเจ้า ตาสามตา กระโหลกคอ งูตามร่างกาย เสริมลักษณะที่ผิดปกติของมัน บางครั้งเขาก็ทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ความรักและชีวิตที่ป่าเถื่อน ในขณะเดียวกันเขาก็ให้การอุปถัมภ์ศิลปะและการเรียนรู้ ประติมากรในรูปของพระอิศวรนำมาซึ่งตัวตนของหลักการสร้างสรรค์ของจักรวาลซึ่งเป็นบุคคลที่สมบูรณ์แบบทางร่างกายเต็มไปด้วยพลังและพลังงาน

ตลอดประวัติศาสตร์อันยาวนาน ศาสนาฮินดูได้ซึมซับ ตีความในวิถีของตนเอง ขนบธรรมเนียมและลัทธิต่าง ๆ มากมายของชนชาติอื่น ชาวฮินดูบูชาเทพเจ้าต่างๆ แต่มีหลักคำสอนพื้นฐานที่ผู้เชื่อส่วนใหญ่ยอมรับ

ในทัศนะของศาสนาฮินดู ชีวิตมนุษย์คือการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างร่างกายกับจิตวิญญาณ นั่นคืออาตมัน ร่างกายเป็นของโลกทางกายภาพที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาและไม่สมบูรณ์ในขณะที่ Atman เป็นอนุภาคของความเป็นจริงทางจิตวิญญาณสูงสุดของพราหมณ์ - ความจริงที่สมบูรณ์แบบไม่เปลี่ยนแปลงและสมบูรณ์

จากภาษาสันสกฤต สังสารวัฏแปลว่า "พเนจร" และหมายถึงการพเนจรอย่างไม่รู้จบ การเคลื่อนย้ายวิญญาณมนุษย์จากร่างหนึ่งไปสู่อีกร่างหนึ่ง จากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่ง - ตั้งแต่เกิดจนตาย ดังนั้นทุกฤดูใบไม้ผลิ ต้นไม้จะผลิบาน แม้ว่าในฤดูหนาวต้นไม้จะดูเหมือนตายไปแล้วก็ตาม สำหรับชาวฮินดู ทั้งโลกเชิงประจักษ์และธรรมชาติของมนุษย์ต่างก็มีวัฏจักรเดียวกัน

สาเหตุที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดเกิดใหม่อย่างต่อเนื่องนั้นอยู่ในกรรม - กฎแห่งเหตุและผล ชาวฮินดูเชื่อว่ากรรมซึ่งก็คือผลรวมของการกระทำที่กระทำโดยสิ่งมีชีวิตและผลที่ตามมาซึ่งสะสมในช่วงชีวิตก่อนหน้านั้นถูกถ่ายโอนไปยังเวลาจริงและด้วยเหตุนี้จึงกำหนดลักษณะของการที่ตามมาและการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณ ชาวฮินดูทุกคนพยายามที่จะทำให้อิทธิพลของกรรมลดลงในการเกิดใหม่ในเวลาต่อมา โดยยึดมั่นในกฎแห่งความเมตตาและการควบคุมตนเองในพฤติกรรมของเขา ดังที่ภควัทคีตาสอน นี่เป็นวิธีเดียวที่จะเกิดใหม่ด้วยกรรมที่ดีที่สุด กรรมไม่ดีนำไปสู่ความจริงที่ว่าอาตมันของบุคคลในชีวิตหน้าตกสู่ระดับที่ต่ำกว่า

โมกษะคือการปลดปล่อยสูงสุดจากสังสารวัฏและเป้าหมายทางศาสนาสูงสุดของชาวฮินดูทุกคน จิตวิญญาณของศาสนาฮินดูมีความเชื่อมโยงกับการถ่ายทอดจิตวิญญาณของมนุษย์ "ไปยังอีกด้านหนึ่ง" อย่างมาก กล่าวคือ สอนวิธีหยุดวัฏจักรของการเกิดใหม่ ในการทำเช่นนี้ ชาวฮินดูจำเป็นต้องต่อต้านกรรมด้วยการละทิ้งทุกสิ่งที่เกี่ยวกับความรู้สึก มันเหมือนกับการกลั่นทองคำจากแร่เจือปน ต้องใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อให้ได้ทองคำบริสุทธิ์ในที่สุด เมื่อสิ้นสุดกระบวนการนี้ อาตมันก็รวมเข้ากับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ - พราหมณ์อีกครั้ง

ชาวฮินดูมักใช้ภาพของแม่น้ำที่ไหลลงสู่ทะเลที่ปลายเส้นทางและถูกกลืนหายไป สิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้กับอาตมันก็ต่อเมื่อวิญญาณบริสุทธิ์อย่างแท้จริงและไม่ได้รับผลกระทบจากสิ่งที่เกิดขึ้นบนโลก แล้ววิญญาณสามารถกลับไปยังที่กำเนิดและกลายเป็นส่วนหนึ่งของพราหมณ์ได้

ศาสนาฮินดูพัฒนาการบูชาในวัด ส่วนที่สำคัญที่สุดของพิธีเฉลิมฉลองคือขบวนและขบวนเคร่งขรึมที่หัวซึ่งพวกเขาถือรูปเทพ เครื่องบูชาที่เปื้อนเลือดค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยพิธี "ถวายเกียรติ" ต่อเทพเจ้า: การสวมพวงมาลัยดอกไม้บนรูปของเขา การจุดบุหรี่ การจุดตะเกียง และน้ำดื่ม การกระทำเหล่านี้มักมาพร้อมกับการเต้นรำ ดนตรี การร้องเพลงของบทกวีมหากาพย์ นอกจากพระสงฆ์ นักเต้น นักดนตรี และนักเต้นประเภทต่างๆ ยังอาศัยอยู่ที่วัดอีกด้วย พนักงานบริการ. การบำรุงรักษาวัดไม่เพียงแต่ได้รับบริจาคโดยสมัครใจจากชาวพื้นที่และผู้แสวงบุญเท่านั้น แต่ยังได้รับรายได้จากที่ดินที่เป็นของวัดอีกด้วย

หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูได้รับการเขียนมาเป็นเวลานาน พวกเขามีอนุสรณ์สถานวรรณกรรมในรูปแบบและรูปแบบต่างๆ: จากตำราปรัชญาที่ซับซ้อนไปจนถึงตำนานและเรื่องเล่าที่ยิ่งใหญ่

ตำราศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่: shruti และ smriti

Shrutis ("สิ่งที่ได้ยิน") ถือเป็นตำราของ Divine Revelation พวกเขามีเพลงสวดโบราณของพระเวทซึ่งเขียนในภาษาสันสกฤตซึ่งเป็นภาษาของอินเดียโบราณเมื่อสิ้นสุดสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช ฤคเวท หนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุดประกอบด้วยหนึ่งพันยี่สิบแปดข้อที่ร้องเพลงเกี่ยวกับชีวิตของชนเผ่าเร่ร่อนของชาวอารยัน: การหาประโยชน์ทางทหารของพวกเขาพวกเขาชื่นชมยินดีที่ดวงอาทิตย์ขึ้นในตอนเช้าและนั่งสมาธิคนเดียวในตอนเย็นที่เงียบสงบ .

Smirti ("สิ่งที่จำได้") - หนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่เขียนโดยผู้คน พวกเขามีเรื่องราวที่เล่าโดยนักเล่าเรื่องที่เรียนรู้ "รามเกียรติ์" - บทกวีมหากาพย์ประกอบด้วยสี่หมื่นแปดพันโองการเล่าเรื่องชีวิตของพระรามและนางสีดาและเป็นชุดของคำแนะนำทางจิตวิญญาณและคำแนะนำสำหรับชาวฮินดู

มหาภารตะมีหนึ่งแสนโองการ นี่คือบทกวีมหากาพย์ที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยเขียนมา แม้แต่คำกล่าวที่ว่า สิ่งที่ไม่มีในมหาภารตะก็ไม่ใช่ในอินเดียเอง บรรยายถึงการต่อสู้แย่งชิงบัลลังก์ระหว่างราชวงศ์ทั้งสอง คือ ปาณฑพและเคอราวาส ซึ่งเป็นลูกพี่ลูกน้อง ตระกูลปาณฑพมีพี่น้องห้าคนซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องความกตัญญู และตระกูลเคอราวามีพี่น้องที่มีใจชั่วหนึ่งร้อยคน การต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ระหว่างพวกเขาเกิดขึ้นใน Kuru Kmeter (พื้นที่ประวัติศาสตร์ของปัญจาบ) พี่น้องปาณฑพได้รับชัยชนะซึ่งเป็นชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว มหาภารตะสอนว่าความชอบธรรมเป็นบ่อเกิดของการพัฒนาจิตวิญญาณของผู้คน ในขณะที่ความบาปนำพวกเขาไปสู่ความตายที่ใกล้จะถึง

ในศาสนาฮินดู มีพิธีกรรมการสักการะที่ไม่ซ้ำกันสามแบบโดยผู้เชื่อแสดงความเคารพต่อพระเจ้า - การทำซ้ำของพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ การสวดมนต์ และการใช้มันดาลา

พยางค์ศักดิ์สิทธิ์ "AUM" หรือ "OM" ปรากฏครั้งแรกในชุดหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของ Upanishads และประกอบด้วยสามเสียง: "a", "y" และ "m" ซึ่งรวมเข้าด้วยกันในรูปแบบการดึงออก ฮึ่ม ชาวฮินดูเชื่อว่าการเปล่งเสียงสามเสียงนี้หมายถึง:

· สามพระเวทแรก;

· สามโลก - ดินอากาศและสวรรค์

· เทพเจ้าหลักสามองค์ - พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ

อย่างไรก็ตาม สำหรับชาวฮินดูหลาย ๆ คน พยางค์ศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์ของบางสิ่งที่มากกว่านั้น ในมุมมองของพวกเขา การสั่นสะเทือนของมันครอบคลุมทั่วทั้งจักรวาลและสร้างความสามัคคีกับพระเจ้า พยางค์นี้เข้าใจว่าเป็นคำแถลงที่ยิ่งใหญ่ของการดำรงอยู่ของพระเจ้าและมาพร้อมกับคำว่า "โอ้ มีความคิดนิรันดร์อยู่นอกโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา"

ชาวฮินดูมักจะเก็บภาพ "ภาพ" ของพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ไว้ในบ้านของพวกเขา และยังสามารถพบเห็นได้บนสิ่งของในชีวิตประจำวัน เช่น ที่ทับกระดาษ ด้วยการอ่านพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมทางศาสนาและงานสำคัญต่างๆ ได้เสร็จสิ้นลง มันถูกวางไว้ที่จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของหนังสืออินเดียทั้งหมด

บทสวดมนต์มีบทบาทสำคัญในระบบการบูชาทั้งระบบในศาสนาฮินดูและในพุทธศาสนา มนต์เป็นกลอน พยางค์หรือชุดพยางค์ที่เชื่อว่ามีต้นกำเนิดจากสวรรค์ คาถาเวทย์มนตร์นี้ซ้ำหลายครั้งติดต่อกันเพื่อยกระดับจิตสำนึกของผู้เชื่อและนำพวกเขามาสู่การสำนึกของพระเจ้า เป็นที่เชื่อกันว่ามนต์สามารถกำจัดจิตใจของเรื่องโลกีย์ที่มักครอบครองความคิดและโอนบุคคลไปยังทรงกลมทางจิตวิญญาณที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ชาวฮินดูมักจะสวดมนต์ระหว่างทางไปทำงาน

ศาสนาฮินดูกำหนดเส้นทางจิตวิญญาณหลักสี่ประการหรือวิธีการแห่งความรอดส่วนบุคคล พวกเขาแตกต่างกันในระดับของความยากลำบากและเส้นทางที่จะเลือกขึ้นอยู่กับตัวเขาเอง

เส้นทางแห่งความรอดสี่ประการในศาสนาฮินดูเป็นหนทางที่บุคคลสามารถบรรลุการหลุดพ้นขั้นสุดท้ายจากวัฏจักรการเกิด ชีวิต และความตายที่ดูเหมือนไม่มีที่สิ้นสุด

วิถีแห่งภักติ

ภักติมีความจริงใจและอุทิศตนอย่างไม่มีขอบเขตต่อเทพเจ้าองค์หนึ่ง สถานที่ที่สำคัญมากในภักติถูกครอบครองโดยศาลเจ้าของครอบครัวหรือแท่นบูชา ซึ่งอยู่ในบ้านของชาวฮินดูทุกหลัง เพราะที่นี่เป็นที่ที่ชาวฮินดูทำพิธีบูชาเพื่อเป็นการแสดงถึงการอุทิศตนและความรักต่อพระเจ้า การร้องเพลงสวด การเล่านิทานและตำนานเกี่ยวกับเทพเจ้า การแสดงละครตอนต่างๆ จากมหากาพย์ การเต้นรำ และการเข้าร่วมในวันหยุดทางศาสนาล้วนเป็นองค์ประกอบของประเพณีภักติ

ทางแห่งกรรม

ตามคัมภีร์ภควัทคีตา กฎทางศีลธรรมของการเป็นอยู่คือไม่มีบาปใดหลงเหลืออยู่โดยปราศจากการลงโทษ ไม่มีผู้อุปถัมภ์ที่ไม่ได้รับบำเหน็จ - นี่คือสิ่งที่กฎแห่งกรรมกล่าวไว้ กฎแห่งกรรมเป็นความเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องของเหตุและผล เนื่องจากพฤติกรรมของบุคคลในชีวิตหนึ่งจะกำหนดสถานะของเขาในการกลับชาติมาเกิดในภายหลัง ชาวฮินดูเชื่อว่าการกระทำและการกระทำทั้งหมดของบุคคลส่งผลต่อกรรมของเขา ดังนั้น ทุกคนควรพยายามทำแต่การกระทำที่สร้างกรรมเชิงบวกเท่านั้น

วิถีฌาน

ฌานเป็นหนทางไปสู่ความรอดที่ยากและละเอียดอ่อนที่สุด ไม่เพียงแต่ต้องปฏิบัติตามคำแนะนำของปราชญ์ทางจิตวิญญาณอย่างเคร่งครัดเท่านั้น แต่ยังต้องเข้าใจข้อความศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดด้วย ซึ่งแทบเป็นไปไม่ได้เลย มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถปลดปล่อยตนเองจากความผูกพันทางโลกทั้งหมดผ่านการไตร่ตรองถึงคุณค่าที่แท้จริงของการระบุไว้ในงานเขียนศักดิ์สิทธิ์

เส้นทางของโยคะ

โยคะคือการศึกษาทางจิตวิญญาณของมนุษย์ผ่านการออกกำลังกายทางร่างกายและจิตใจ ซึ่งได้รับการฝึกฝนในอินเดียมาเป็นเวลาหลายพันปี โยคะพยายามที่จะสอนบุคคลให้ควบคุมร่างกายและจิตใจของเขา พระคัมภีร์โบราณกำหนดข้อกำหนดจำนวนหนึ่งสำหรับผู้ที่ต้องการใช้โยคะเป็นวิธีการปลดปล่อยจากพันธะทางโลก พวกเขาควรปฏิบัติตามคุณธรรมของการไม่ใช้ความรุนแรง ความจริงใจ ความบริสุทธิ์ทางเพศและความเอื้ออาทร และเรียนรู้การควบคุมตนเอง พวกเขาต้องเชี่ยวชาญท่าโยคะบางท่า ที่สำคัญที่สุดคือท่าดอกบัว ศิลปะการนั่งไขว่ห้างโดยวางเท้าบนสะโพก การฝึกหายใจมีส่วนทำให้มีสมาธิ เช่นเดียวกับการทำสมาธิที่รูปปั้นเทพ การฝึกโยคะอาจรวมถึงการสวดมนต์เพื่อยกระดับจิตใจให้อยู่เหนือสิ่งธรรมดา ๆ และเพิ่มการรับรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพระวิญญาณที่สูงกว่าพราหมณ์

จริยธรรมของศาสนาฮินดูมีลักษณะความอดทนอย่างไม่มีขอบเขต สำหรับแต่ละคนต้องปฏิบัติตามระเบียบแห่งชีวิตที่เป็นที่ยอมรับในท้องที่และหมู่บ้านของเขาในวรรณะและครอบครัวของเขาให้ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่กำหนดประเพณีของศาสนาของเขา อย่างไรก็ตาม เสรีภาพนี้ขยายไปถึงความสัมพันธ์ระหว่างตัวแทนของกลุ่มสังคมต่างๆ เท่านั้น ในขณะที่ภายในกลุ่มนั้น มีระเบียบวินัยที่เข้มงวดอยู่ภายในกลุ่ม ซึ่งถูกกำหนดโดยความจำเป็นในการปฏิบัติหน้าที่ของชุมชนหรือวรรณะของตนให้สำเร็จ ความหลากหลายและความไม่สอดคล้องกันของแนวความคิดของศาสนาฮินดูมีความสำคัญมากจนนักวิจัยบางคนปฏิเสธที่จะพิจารณาว่าเป็นศาสนาเดียว อย่างไรก็ตาม ประเด็นหลักคำสอนไม่สำคัญเท่ากับการปฏิบัติตามกฎพิธีกรรมและบรรทัดฐานทางสังคม หลักการทั่วไปของศาสนาฮินดูในด้านความสัมพันธ์ทางสังคมมีดังต่อไปนี้: การสื่อสารควร จำกัด เฉพาะวงสังคมของตัวเอง - ห้ามรับประทานอาหารร่วมกันและการแต่งงานระหว่างสมาชิกของวรรณะที่แตกต่างกันตลอดจนการเปลี่ยนอาชีพวรรณะ การฆ่าสัตว์โดยเฉพาะวัวถือเป็นบาปร้ายแรง ประเพณีการแต่งงานในวัยเด็กเป็นที่แพร่หลาย (ส่วนใหญ่สำหรับเจ้าสาว - บางครั้งเจ้าบ่าวไม่ได้พาเจ้าสาวไปรอบ ๆ แท่นบูชา แต่พาเธอไปเพราะเธอยังเดินไม่ได้) การแต่งงานของหญิงม่ายถูกประณาม (แม้ว่าหญิงสาวจะเป็นม่ายในความเป็นจริงโดยไม่ต้องเป็นภรรยา) การกระทำที่เคร่งศาสนามากที่สุดถือเป็นการเผาตัวเองของหญิงม่ายบนกองศพของสามีของเธอ

ครอบครัวและบุคคลโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากวรรณะที่สูงขึ้นซึ่งไม่ปฏิบัติตามกฎที่จำเป็นถูกลงโทษอย่างสาหัสที่สุด - การขับไล่ออกจากวรรณะ เนื่องจากความปลอดภัยของบุคคลและที่ของเขาในสังคมขึ้นอยู่กับการเป็นส่วนหนึ่งของสังคมกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ผู้ที่ถูกกีดกันจากวรรณะจึงต้องขอและได้รับการอภัยโทษ หรือไม่ก็ตกอยู่ล่างสุดของลำดับชั้นทางสังคม ระบบวรรณะที่ศักดิ์สิทธิ์โดยศาสนาของศาสนาฮินดูทำให้มั่นใจถึงความมั่นคงของสังคมความสามารถในการต้านทานอิทธิพลของมนุษย์ต่างดาว แต่ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายก็ให้ลักษณะที่อนุรักษ์นิยมอย่างยิ่ง

มีชาวฮินดูมากกว่าแปดร้อยล้านคนทั่วโลก และมีชุมชนชาวฮินดูจำนวนมากในหนึ่งร้อยหกสิบประเทศ ทุก ๆ คนที่หกของโลกเป็นชาวฮินดู

แหล่งกำเนิดทางจิตวิญญาณของศาสนาฮินดูคืออินเดียมาโดยตลอด ซึ่งชาวฮินดูทั้งหมด 85 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ ซึ่งประมาณหกร้อยห้าสิบล้านคน ในศตวรรษที่สิบเก้าและยี่สิบ มีขบวนการปฏิรูปหลายอย่างในอินเดียที่ต่อต้านระบบวรรณะและการเลือกปฏิบัติในรูปแบบอื่นๆ ในประเทศ นักปฏิรูปที่โดดเด่นที่สุดคือมหาตมะ คานธี ซึ่งเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวโดยประกาศ "สงครามครูเสด" ฝ่ายวิญญาณเพื่อต่อต้าน "การแตะต้องไม่ได้" เพื่อปกป้องวรรณะที่ต่ำที่สุด ซึ่งชาวฮินดูหลายล้านคนต้องพบกับความยากจน

ปัจจุบันมีชุมชนชาวฮินดูขนาดใหญ่ในอินเดียตะวันตกและแอฟริกา ศรีลังกา กายอานา ฟิจิ และบาหลี ชาวฮินดูประมาณแปดแสนคนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา

มีการสร้างวัดหลายแห่งที่นี่ รวมถึงวัดพระศิวะ-วิษณุในเมืองลิเวอร์มอร์ รัฐแคลิฟอร์เนีย ซึ่งพวกเขาพยายามสร้างเงื่อนไขสำหรับโรงเรียนฮินดูทั้งหมดที่มีอยู่ในประเทศ นักบวชกลุ่มหนึ่งพยายามที่จะตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของชาวฮินดูในท้องถิ่น

มีชุมชนฮินดูเล็กๆ ในยุโรป ซึ่งใหญ่ที่สุดรองจากบริเตนใหญ่ในเนเธอร์แลนด์ ซึ่งมีผู้นับถือศาสนาฮินดูจำนวนหนึ่งแสนหกหมื่นคน

ศาสนาพุทธอินเดียศาสนาฮินดู

บทสรุป

อินเดียเป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมที่ลึกลับและเข้าใจยากสำหรับชาวยุโรปส่วนใหญ่ วัฒนธรรมนี้เชื่อมโยงกับศาสนาอย่างแยกไม่ออก ศาสนาอินเดียเป็นชุดของความเชื่อที่พัฒนาขึ้นภายในประเพณีวัฒนธรรมอินเดีย - ศาสนาเวท, ฮินดู, พุทธศาสนา

เกือบทุกคนที่อาศัยอยู่ในอินเดียนับถือศาสนาอย่างลึกซึ้ง ศาสนาของชาวอินเดียเป็นวิถีชีวิต ทุกวัน เป็นวิถีที่พิเศษ

ศาสนาฮินดูถือเป็นระบบศาสนาและจริยธรรมหลักของอินเดีย ในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม ศาสนาฮินดูครองตำแหน่งผู้นำในเอเชีย ศาสนานี้ซึ่งไม่มีผู้ก่อตั้งและข้อความพื้นฐานเพียงอย่างเดียว (มีมากมาย ได้แก่ พระเวท อุปนิษัท ปุราณาและอื่น ๆ อีกมากมาย) มีต้นกำเนิดมาช้านานและแพร่หลายไปทั่วอินเดียและในหลายประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และในปัจจุบันต้องขอบคุณผู้อพยพจากอินเดียที่ตั้งรกรากอยู่ทุกหนทุกแห่งและทั่วโลก

หนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก พุทธศาสนาก็มีต้นกำเนิดในอินเดียเช่นกันในศตวรรษที่ห้าก่อนคริสต์ศักราช ชาวพุทธเชื่อว่าการตรัสรู้ กล่าวคือ การหลุดพ้นจากทุกข์ในวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่อย่างไม่รู้จบ สามารถทำได้โดยทุกสิ่งมีชีวิตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในมนุษย์ เนื่องจากตามหลักพุทธศาสนาแล้ว ทุกคนย่อมมีธรรมชาติของพระพุทธเจ้า ชาวพุทธไม่รู้จักวรรณะต่างจากชาวฮินดู ทุกคนที่ยอมรับคำสอนนี้อย่างจริงใจสามารถเป็นผู้ตามได้

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1.Gurevich ป.ล. วัฒนธรรม - M. , Knorus, 2010.

.Douglas Harding Religions of the World - M. , Prospect, 2009.

.Eliseev G.A. ทุกศาสนาของโลก หนังสืออ้างอิงสารานุกรม - Veche, 2007.

.คอสติน่า เอ.วี. วัฒนธรรม - M. , Knorus, 2008.

.Kuznetsova T.F. วัฒนธรรม. ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก - M. , Academy, 2003.

.ศาสนาฮินดู Kim Knot - M. สำนักพิมพ์ Ves Mir, 2002

.มาร์โควา เอ.เอ็น. วัฒนธรรม. ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก - M. , Unity, 2000.

.Michael Edwards Ancient India: วิถีชีวิต ศาสนา วัฒนธรรม - M. , Tsentropoligraf, 2007.

.Michael Keen Religions of the World - คาร์คิฟ Modern Leisure Club, 2006

.โปแลนด์ชุก V.I. วัฒนธรรม - M. , Gardariki, 2000.

.Paul Thomas อินเดีย: มหากาพย์, ตำนาน, ตำนาน - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ยูเรเซีย, 2000.

.ราดูกิน เอ.เอ. ผู้อ่านในการศึกษาวัฒนธรรม - M. , Center Publishing House, 2000.

.ศาสนาของโลก - เบลแฟกซ์ 2008

.Surzhenko L.A. ศาสนาของโลก. พุทธศาสนา - M. , Knorus, 2005.

.โซโลนิน ยู.เอ็น. วัฒนธรรม - M. , Yurait-Izdat, 2009.

.Traleg Kyabgon แก่นแท้ของพระพุทธศาสนา - Nizhny Novgorod, Dekom, 2007.

.Shtompel OM วัฒนธรรมสำหรับปริญญาตรีและผู้เชี่ยวชาญ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2010

เป็นเวลาหลายศตวรรษ ที่ศาสนาหลักสามศาสนาได้เข้ามาแทนที่กันและกันในอินเดีย:

  • ศาสนาเวท ชื่อของศาสนานี้มาจากชื่อของพระเวท - ชุดของตำราศักดิ์สิทธิ์ เพลงสรรเสริญ และคาถาสังเวย
  • ศาสนาฮินดูในยุคปัจจุบัน ศาสนาฮินดูเป็นศาสนาหลักของอินเดีย มีชาวฮินดูประมาณ 80% นับถือศาสนาพุทธ
  • ทุกวันนี้มีการปฏิบัติทางพุทธศาสนาโดยประชากรส่วนหนึ่งของอินเดียเท่านั้น

เวท - ศาสนาของชาวอารยันโบราณ

Vedism เป็นความเชื่อที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ ตามรุ่นที่ไม่เป็นทางการบางศาสนานี้ปรากฏขึ้นหลังจากรัฐโบราณของ Arctida หายตัวไป

หมายเหตุ 1

Arctida - (เช่น Hyperborea หรือ Arctogea) เป็นทวีปขั้วโลกเหนือสมมุติฐานที่น่าจะมีอยู่ในอดีตทางธรณีวิทยาล่าสุด

ตามเวอร์ชันนี้กาลครั้งหนึ่งแกนของโลกเคลื่อนตัวซึ่งเป็นผลมาจากสภาพอากาศที่เปลี่ยนแปลงและความหนาวเย็นมาถึง Arctida จากนั้นผู้อยู่อาศัย - ชาวอารยันเริ่มอพยพไปยังเส้นศูนย์สูตร ส่วนสำคัญไปที่ภาคใต้และภาคเหนือ Urals อีกส่วนหนึ่งไปถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และปะปนกับประชากรพื้นเมือง

ส่วนสำคัญของพระเวทคือพระเวท (จุดจบของพระเวท) - งานเทววิทยาที่พิจารณาความสัมพันธ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ - อาตมันกับวิญญาณโลก - พรหมซึ่งกระจัดกระจายไปทั่วโลก สำหรับการเชื่อมต่อที่สมบูรณ์ของ Atman กับพระพรหม จำเป็นต้องเข้าใจทุกสิ่งที่กล่าวไว้ในพระเวทและปฏิบัติตามพิธีกรรมทั้งหมด

ศาสนาของชาวอารยันโบราณมีโครงสร้างที่ซับซ้อน: พวกเขาทำให้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ สัตว์ พืช และแม้แต่หินกลายเป็นเทพ พิธีกรรมที่สำคัญในศาสนาของพวกเขาคือการเสียสละ ไม่เพียงแต่สัตว์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนด้วย

หมายเหตุ2

รายชื่อเทพเจ้าในเวทนั้นค่อนข้างใหญ่ แต่เทพเจ้าหลักของพวกเขาคือพระอินทร์ เจ้าแห่งฟ้าร้องและฝน

ตำราเวททำให้เข้าใจได้ว่าความสนใจของชาวอินเดียโบราณค่อยๆ ย้ายจากปรากฏการณ์ของโลกภายนอกมาสู่บุคคล การกระทำและความคิดของเขา พระเวทมีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนาโรงเรียนศาสนาและปรัชญาในศาสนาฮินดูและการเคลื่อนไหวทางศาสนาต่างๆ ตำราเวทยังถือว่าศักดิ์สิทธิ์

ศาสนาพราหมณ์และวรรณะ

บทบัญญัติหลักของศาสนานี้คือห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ของจิตวิญญาณมนุษย์โดยการเกิดใหม่แต่ละครั้งขึ้นอยู่กับการกระทำของบุคคลในชีวิตจริงโดยตรงและความคิดของ Purusha มนุษย์คนแรกที่ก่อให้เกิดชีวิตทั้งหมด บนโลก.

วรรณะเกิดจากส่วนต่างๆ ของร่างกายของ Purusha ดังนั้นวรรณะสูงสุดจึงเกิดขึ้นจากปากของเขา - พราหมณ์ (นักบวชนักปรัชญา) จากเท้า - Shudras (ผู้รับใช้)

นอกจากนี้ แนวคิดยังปรากฏอยู่ในนั้นเกี่ยวกับการหมุนเวียนของชีวิตและความตาย - สังสารวัฏ เกี่ยวกับการเกิดใหม่ - การจุติของวิญญาณแต่ละดวงในเปลือกร่างกายใหม่ เกี่ยวกับกรรม - กฎที่กำหนดการเกิดครั้งต่อไป เกี่ยวกับโมกษะ - อุดมคติที่ทุกดวงวิญญาณ ควรมุ่งมั่นซึ่งประกอบด้วยการกำจัดการเกิดใหม่และการจุติ

เชน

พื้นฐานของผู้นับถือศาสนานี้คือพระภิกษุ - Jaims ผู้ปฏิเสธทุกสิ่งทางโลกและดำเนินชีวิตที่เต็มไปด้วยการสละและการปฏิเสธพวกเขาไม่มีทรัพย์สินพวกเขาไม่สามารถอยู่ในที่เดียวเป็นเวลานานพวกเขาไม่ได้กิน กินเนื้อและกินน้อยนิดและปฏิบัติตามเพื่อไม่ให้เกิดอันตรายแก่สิ่งมีชีวิต

คำจำกัดความ 1

ศาสนาเชนเป็นศาสนาธรรมโบราณที่ปรากฏในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 9-6 ก่อนคริสต์ศักราช อี

เมื่อเทศนาถึงหลักการแห่งความเข้มงวด บางครั้งเชนส์ก็สุดโต่ง พวกเขาใช้เวลาหลายปีในความเงียบ ไม่กินอะไรเลย และทำให้ตัวเองอ่อนแรง เป็นต้น

เชนถูกแบ่งออกเป็นสองทิศทาง: แต่งกายด้วยแสงและแต่งกายด้วยชุดสีขาว, ในประเด็นนี้ พวกเขามีความขัดแย้งกันมาก ดังนั้นพวกที่นุ่งห่มขาวก็คลุมกายและใบหน้าของตนโดยเฉพาะปากเพื่อไม่ให้กลืนแมลงบางชนิดเข้าไปโดยบังเอิญด้วยผ้า และพวกที่นุ่งห่มด้วยแสงก็เปลื้องผ้าจึงแต่งกายด้วยแสงตะวันเท่านั้นไม่ใช่ ทุกคนสามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดที่เข้มงวดดังกล่าวได้ ดังนั้นศาสนาเชนจึงไม่เคยมีผู้ติดตามจำนวนมาก

ศาสนาฮินดู

ศาสนาโบราณของอินเดีย - เวท - ค่อยๆ กลายเป็นศาสนาฮินดูสมัยใหม่ ซึ่งสัมพันธ์กับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของวรรณะพราหมณ์ มันมีลำดับชั้นของพระเจ้า พระผู้สร้างถูกวางไว้เบื้องหน้าในรูปของพรหม-วิษณุ-ศิวะ

  1. พรหมเป็นผู้สร้างกฎหมายและผู้ริเริ่มการแบ่งสังคมออกเป็นวาร์นา
  2. พระวิษณุเป็นที่เคารพนับถือเป็นผู้พิทักษ์หลัก
  3. พระอิศวรเป็นพระเจ้าผู้ทำลายล้าง

ศาสนาฮินดูสำหรับอินเดียโบราณไม่ได้เป็นเพียงศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นปรัชญาทั้งหมดที่กำหนดกฎเกณฑ์ของพฤติกรรม บรรทัดฐานของศีลธรรม และศีลธรรม แต่พื้นฐานของศาสนานี้คือแนวคิดที่มาจากลัทธิเวท ในขณะที่ระบบวรรณะเป็นหลัก สำหรับศาสนาฮินดู

ศาสนาฮินดูเริ่มมีบทบาทเป็นศาสนาหลักในอินเดียตั้งแต่ยุคกลางแล้ว และในปัจจุบันก็เป็นเช่นนี้ ตัวแทนของศาสนานี้เชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะกลายเป็นชาวฮินดู พวกเขาสามารถเกิดได้เท่านั้น นั่นคือวาร์นา (บทบาททางสังคมของบุคคล) เป็นสิ่งที่พระเจ้ากำหนดและกำหนดไว้ล่วงหน้าดังนั้นจึงไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้

ไสยศาสตร์

Shaivism ถือเป็นทิศทางของศาสนาฮินดูซึ่งหมายถึงการบูชาพระเจ้า - พระศิวะผู้ทำลาย พระอิศวรเป็นเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องฝนและฟ้าผ่าผู้คนกลัวเขาเขาทำลายเมืองและส่งโรคภัยไข้เจ็บเป็นตัวเป็นตนพลังทำลายล้าง

พุทธศาสนา

ศาสนาเชนและพุทธศาสนามีต้นกำเนิดมาจากวัฒนธรรมสรามานะ พระพุทธศาสนาก่อตั้งโดยพระพุทธเจ้าโคตมะซึ่งเป็นเจ้าชายที่กลายเป็นฤาษีนักพรต ด้วยเหตุนี้ พระพุทธศาสนาจึงเริ่มแผ่ขยายออกไปนอกอินเดียและกลายเป็นศาสนาหลักในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ต่อมาภายใต้อิทธิพลของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของฮินดูและภายใต้อิทธิพลของศาสนาอิสลามที่เข้ามาในอินเดีย พุทธศาสนาสูญเสียบทบาทในอินเดีย แต่รอดชีวิตในเนปาลและศรีลังกา

ศาสนาซิกข์

ศาสนาซิกข์เป็นศาสนาเอกเทวนิยม ศาสนาซิกข์ปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 15 ในภาคเหนือของอินเดียและมีพื้นฐานมาจากคำสอนของคุรุนานักและผู้ติดตามของเขาซึ่งเป็นปรมาจารย์แห่งศาสนาซิกข์ทั้งเก้า สาวกส่วนใหญ่ของศาสนานี้มาจากปัญจาบ

หมายเหตุ 3

ปัญจาบเป็นจังหวัดทางตะวันออกเฉียงเหนือของปากีสถาน เกิดขึ้นจากการแบ่งแยกบริติชอินเดียในปี 2490 ออกเป็นอินเดียและปากีสถาน

ในอินเดียโบราณ ชาวซิกข์ซึ่งมีสัดส่วนประมาณ 2% ของประชากรทั้งหมด เป็นกลุ่มผู้สารภาพทางชาติพันธุ์ที่มีอิทธิพล ขณะนี้มีผู้นับถือศาสนาซิกข์มากกว่า 25 ล้านคนทั่วโลก เกือบทั้งหมดเป็นปัญจาบ

ชาวซิกข์ที่ซื่อสัตย์ได้รับคำสั่งให้เป็นคนดี แสวงหาและแสดงออกถึงศรัทธาและความรักที่พระเจ้าประทานให้ เป็นอิสระในเจตจำนงของตนและเคารพในเสรีภาพ ชาวซิกข์เทศนาเรื่องความรักและภราดรภาพต่อทุกคนบนโลกโดยไม่คำนึงถึงแหล่งกำเนิด

ดูเหมือนจะเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงศาสนาที่ "เคร่งครัด" มากกว่าศาสนาอิสลาม โดยแทรกซึมเข้าไปในหลักคำสอน พิธีกรรม ขนบธรรมเนียม และขนบธรรมเนียมประเพณี วัฒนธรรมและวิถีชีวิตของผู้คนและประเทศต่างๆ ที่ระบบ monotheistic ที่พัฒนาแล้วนี้ครอบงำอยู่ และถึงกระนั้น เมื่อเปรียบเทียบกับศาสนาอิสลาม อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น กับมุสลิมในตะวันออกกลาง อินเดียเป็นอาณาจักรแห่งศาสนาที่แท้จริง

ความแตกต่างระหว่างตะวันออกใกล้และกลาง (อินเดีย) ตะวันออกมีความสำคัญมาก ประเพณีทางศาสนาของตะวันออกใกล้นั้น ในแง่หนึ่ง ใกล้เคียงกับประเพณีคริสเตียนของยุโรปมากกว่าประสบการณ์ทางศาสนาของอินเดีย หากเราคำนึงว่ารากเหง้าของประเพณีทางศาสนาในตะวันออกกลางและยุโรปในท้ายที่สุดกลับไปสู่แหล่งเดียวและการพัฒนาของศาสนา monotheistic ไปในทิศทางเดียวกันในแง่ของโครงสร้างการคิดแนวคิดพื้นฐานและค่า เป็นการยากที่จะคาดหวังอย่างอื่น: ศาสนา monotheistic ทั้งหมดรวมถึงศาสนาอิสลามเป็นผลผลิตของอารยธรรม Near East-Middle-Earth ทั่วไปเดียว และอารยธรรมนี้ - เมื่อเผชิญกับศูนย์กลางหลักทั้งหมด (อียิปต์โบราณ, เมโสโปเตเมีย, โบราณ, โรมัน - คริสเตียน) - แตกต่างจากอินเดียมากด้วยการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเชิงลึก, การปรับแต่งความคิดที่เป็นนามธรรม, การฝึกบำเพ็ญตบะและโยคะที่น่าประทับใจ .

ระบบศาสนาของอินเดีย - หากเปรียบเทียบกับระบบ monotheistic ตะวันออกกลาง - เมดิเตอร์เรเนียน - ในหลาย ๆ ด้านโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเชื่อมต่อกับปัญหาของการกำเนิด, ความสามัคคีเริ่มต้นของมหภาคและจุลภาค, ธรรมชาติและมนุษย์ ฯลฯ ดูเหมือน ให้ลุ่มลึกและอิ่มตัวเชิงปรัชญามากขึ้น ในพวกเขา จิตใจ (แม้ว่าจะผสานเข้ากับสัญชาตญาณและอารมณ์) ก็ครอบงำศรัทธาที่มืดบอดอย่างชัดเจนในอำนาจทุกอย่างของเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีอยู่ในลัทธิเทวนิยมองค์เดียว และถึงแม้จิตใจนี้จะเข้าไปพัวพันกับความคิดเชิงเลื่อนลอยและความลึกลับลึกลับอย่างลึกซึ้ง แต่ก็ไม่สามารถเปรียบเทียบได้กับการวิเคราะห์เชิงเหตุผลของนักปรัชญาโบราณ แต่ก็มีลักษณะเฉพาะด้วยการค้นหาอย่างต่อเนื่อง เป้าหมายสูงสุดของการค้นหานี้คือการปลดปล่อยจากความยากลำบากของชีวิตมรรตัย ความรอดในความว่างเปล่าอันยิ่งใหญ่ และการไม่มีอยู่จริงอันเป็นนิรันดร์ของความจริงสัมบูรณ์ที่อยู่นอกโลกมหัศจรรย์ และในที่สุด ความสำเร็จของนิพพานที่มีหมอกหนาแต่ปรารถนาอย่างเร่าร้อน

ลักษณะสำคัญของศาสนาอินเดียทั้งหมดคือการเก็บตัว กล่าวคือ ความชัดเจนภายใน เน้นการค้นหาบุคคล ความปรารถนาและความสามารถของบุคคลในการค้นหาเส้นทางของตนเองไปสู่เป้าหมาย ความรอด และการปลดปล่อยสำหรับตัวเขาเอง ให้แต่ละคนเป็นเพียงเม็ดทรายที่หายไปจากโลกหลายใบ อย่างไรก็ตาม เม็ดทรายนี้ "ฉัน" ในตัวของมัน สารทางจิตวิญญาณของมัน (ทำให้บริสุทธิ์จากเปลือกร่างกายที่หยาบคาย) นั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์เหมือนโลกทั้งใบ และไม่เพียงแต่ชั่วนิรันดร์เท่านั้นแต่ยังสามารถเปลี่ยนแปลงได้ด้วย: มีโอกาสที่จะเข้าใกล้กองกำลังที่ทรงพลังที่สุดของจักรวาล เทพเจ้า และพระพุทธเจ้า ดังนั้นการเน้นย้ำความจริงที่ว่าทุกคนเป็นช่างตีเหล็กแห่งความสุขของเขาเอง ผลของความคิดดังกล่าวควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นกิจกรรมทางศาสนาที่เฟื่องฟูขนาดมหึมาของบุคคลที่แสวงหาความสุข ความรอด หรือความจริงในวิธีและกลอุบายที่หลากหลาย จนถึงวิธีการบำเพ็ญตบะที่หมดแรง (ทาปาส) ที่น่าเหลือเชื่อและดูเหมือนวิปริตในบางครั้ง

การเก็บตัวของวัฒนธรรมทางศาสนาส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อจิตวิทยาและพฤติกรรมทางสังคมของชาวอินเดียนแดง ซึ่งมักจะสนใจในนามธรรมที่คลุมเครือและหมกมุ่นอยู่กับการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งและในขณะเดียวกันก็ได้รับผลกระทบเล็กน้อย ไม่เหมือนเช่น ชาวจีน ปัญหาจริยธรรมทางสังคมและการเมือง

อารยธรรมโบราณของอินเดียอารยันและพระเวท รากฐานของระบบศาสนาของอินเดียเป็นผลมาจากการสังเคราะห์ความเชื่อดั้งเดิมของชาวอินเดียโปรโต - ทั้งชาวอะบอริจิน (โปรโต - ดราวิด, มุนดา) และผู้มาใหม่ (อิทธิพลของสุเมเรียนมีร่องรอยชัดเจนในใจกลางเมือง Mohenjodaro และ Harappa และการรุกรานของชาวอารยัน) การรุกรานของชาวอารยัน - หนึ่งในแง่มุมของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ในวงกว้างของการอพยพของชนเผ่าอินโด - ยูโรเปียน - มีบทบาทสำคัญในฐานะแรงผลักดันภายนอกที่นำไปสู่การเร่งอย่างรวดเร็วในการพัฒนาอารยธรรมอินเดียโบราณและในระหว่างกระบวนการนี้ ethnos ภาษาและศาสนาของชาวอารยันมีบทบาทสำคัญ

ชาวอารยันโบราณ - เช่นเดียวกับญาติชาวยุโรปของพวกเขา (บรรพบุรุษของชาวเยอรมัน, สลาฟ, ชาวกรีกโบราณ) หรือชาวอิหร่าน - เป็นคนต่างศาสนาที่ได้รับแรงบันดาลใจและทำให้สัตว์พืชและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ จุดศูนย์ถ่วงของกิจกรรมทางศาสนาของพวกเขาอยู่ที่พิธีกรรมการเสียสละเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าและการปฏิบัติทางศาสนาที่เกี่ยวข้อง การสังเวยเลือดซึ่งไม่รวมการสังเวยของมนุษย์ (เชื่อกันว่าบุคคลเป็นผู้เสียสละสูงสุดต่อพระเจ้า, ม้าคือตัวต่อไป, จากนั้นวัว, แกะ, แพะ) มาพร้อมกับการออกเสียงสูตรคาถาวิเศษ งานเลี้ยงที่อุดมสมบูรณ์ด้วยเนื้อบูชายัญและโสมซึ่งเป็นเครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมา

พิธีกรรมนำโดยนักบวชพิเศษ แบ่งออกเป็นหลายประเภท

ความซับซ้อนทั้งหมดและเมื่อเวลาผ่านไปกลายเป็นการปฏิบัติพิธีกรรมบูชายัญที่ซับซ้อนมากขึ้นเป็นแรงกระตุ้นที่ทำให้ข้อความศักดิ์สิทธิ์ของชาวอารยันมีชีวิตขึ้นมา ต่อมาในช่วงเปลี่ยนของ II-I สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช e. ออกในรูปแบบบัญญัติในรูปแบบของพระเวท พระเวท (จากราก "รู้") เป็น samhitas (ของสะสม) ของเพลงศักดิ์สิทธิ์และสูตรเสียสละเพลงศักดิ์สิทธิ์และคาถาวิเศษที่ใช้ในการเสียสละ มีทั้งหมดสี่พระเวทดังกล่าว

ประการแรกและสำคัญที่สุดคือพระเวท นี่คือ samhi-ta ของ 1,028 เพลงสวดที่รวบรวมใน 10 ส่วน mandala เพลงสวดของฤคเวทประกอบด้วยการสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าที่สำคัญที่สุด การกระทำ ความผูกพันในครอบครัว พลังอันยิ่งใหญ่ และหน้าที่หลักจะขับร้องในสไตล์ที่ประเสริฐอย่างเคร่งขรึม สถานที่ขนาดใหญ่ในเพลงสวดของ Rig Veda ถูกครอบครองโดยภาพและแผนการในตำนาน - กวีนิพนธ์ (การแสวงหานิรันดร์โดยเทพสุริยะแห่งเทพธิดาแห่งดาวรุ่ง Ushas ราวกับเป็นสัญลักษณ์ของเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุดและเป็นจังหวะ “พระวิษณุสามก้าว” อันโด่งดังซึ่งเขาข้ามโลก; ตำนานการสร้างโลกที่แตกต่าง: กำเนิดจากสวรรค์และโลก, พระอินทร์ดื่มโสมเริ่มเติบโตอย่างรวดเร็วจึงฉีกสวรรค์จาก โลกหลังจากนั้นเขาก็เติมช่องว่างระหว่างพวกเขาด้วยอากาศผู้คน ฯลฯ )

พระเวทที่สองคือ Samaveda เป็น samhita ของบทสวด 1549 เพลงซึ่งส่วนใหญ่ (ยกเว้น 75) เป็นการทำซ้ำเพลงสวดของฤคเวทซึ่งแตกต่างกันไปตามธีมของเพลงสวดเหล่านี้

ที่สาม คือ ยชุรเวท มีแซมฮิทหลายแบบที่เป็นของโรงเรียนต่างๆ สี่สายพันธุ์นี้เรียกว่า "Black Yajurveda" ประกอบด้วยสูตรคาถาบูชายัญ (ยะจุส) และข้อคิดร้อยแก้วสั้น ๆ เกี่ยวกับพวกเขา อีกสองสังฆิตาของพระเวทนี้ ("ยชุรเวทสีขาว") ประกอบด้วยเพลงสวดเป็นส่วนใหญ่ (ประมาณ 2,000 บทแบ่งออกเป็น 40 บท) เนื้อหาของ Yajur Veda โดยพื้นฐานแล้วเหมือนกับ Rig Veda

Atharva Veda เป็นพระเวทที่สี่และล่าสุด ตั้งชื่อตามนักบวช Atharvan ประกอบด้วยคาถา 731 บทใน 20 ส่วน

การแบ่งพระเวทออกเป็นสี่ส่วนนั้นไม่ได้ตั้งใจ - มันสอดคล้องกับการแบ่งหน้าที่ของนักบวชในพิธีบูชายัญ ในช่วงเวลาของพิธีกรรมดังกล่าว โฮตาร์ ผู้เชี่ยวชาญเรื่องฤคเวท ร้องเรียกเหล่าทวยเทพ ท่องบทสวดที่เหมาะสมกับโอกาสนั้น Udgatar ผู้เชี่ยวชาญเกี่ยวกับ Samaveda ประกอบพิธีด้วยบทสวดที่จำเป็น Adhvaryu ผู้เชี่ยวชาญใน Yajurveda ประกอบพิธีกรรมพร้อมกับสูตรและคาถาที่จำเป็น โดยมีพราหมณ์เฝ้าดูแลพิธีทั้งหมด ผู้เชี่ยวชาญบางคนกล่าวว่าหน้าที่ของมันค่อนข้างเกี่ยวข้องกับพระอาถรรพเวท อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้ที่การเชื่อมโยงนี้ - โดยผ่านนักบวช Atharvan ซึ่งถือว่าเป็น "ผู้ประกอบพิธีกรรมที่นำมาซึ่งความดี" - ค่อนข้างสมเหตุสมผลและสมเหตุสมผลสำหรับยุคนั้น

เทพเจ้าแห่งฤคเวท (Pantheon of the Vedas)เทพเจ้าองค์ใดได้รับการสวดอ้อนวอนให้เสียสละเพื่ออาเรียสของอินเดียโบราณอย่างแม่นยำยิ่งขึ้น? ที่เก่าแก่ที่สุดของพวกเขาแม้ว่าจะไม่ได้รับความนิยมและมีอำนาจมากที่สุดคือ Dyaus เทพเจ้าแห่งสวรรค์พ่อของเหล่าทวยเทพซึ่งมีสถานะและชื่อคล้ายคลึงกันไม่เพียง แต่กับ Zeus กรีกโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดภาษาละตินของ "พระเจ้า" (ไดอัส - ซุส - ดีออส - ธีโอ). เขาและภริยาของเขาคือเทพธิดาแห่งโลก Prithivi ถือเป็นบรรพบุรุษของโลก เทพเจ้า และผู้คน

เทพเจ้าแห่งความร้อนและแสงสว่าง ฝนและพายุ ปราชญ์และนักรบ ผู้ปกครองจักรวาล พายุแห่งปีศาจ เจ้าจักรวาล 250 เพลงสวดของฤคเวทอุทิศให้กับการสวดมนต์ความกล้าหาญและการกระทำของเขา

เทพเจ้าเวทที่มีชื่อเสียงและเป็นที่เคารพนับถือมากคือ Agni เทพเจ้าแห่งไฟ - ทั้งเปลวบูชาและเตาไฟ อักนีถือเป็นผู้มีพระคุณของครอบครัวและบ้าน ผู้ให้ความสุขและลูกหลานที่แข็งแรง เป็นเหมือนตัวกลางระหว่างโลกกับท้องฟ้า ผู้คนและเทพเจ้า Agni ที่อายุน้อยและมีเมตตาเป็นที่รักของทุกคน เพลงสวดของ Rig Veda เกือบ 200 เพลงอุทิศให้กับพระเจ้าองค์นี้

สถานที่สำคัญในวิหารเวทถูกครอบครองโดยโซมะ เทพเจ้าแห่งเครื่องดื่มที่ทำให้มึนเมาซึ่งจำเป็นสำหรับพิธีบูชายัญ ทั้งเครื่องดื่มและพระเจ้าได้รับการยกย่องด้วยพลังเหนือธรรมชาติอันน่าอัศจรรย์ พลังเดียวกันนี้มาจากชาวอารยันและเทพเจ้าอื่น ๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของฤคเวทน้อยกว่า แต่ก็มีอำนาจมากเช่นกัน ในหมู่พวกเขามีเทพสุริยะเทพ Mitra (เทพเจ้าแห่งแสงและกลางวัน) และ Varuna (เทพเจ้าแห่งกลางคืนผู้รักษาความสงบเรียบร้อยผู้รู้ทุกอย่างเกี่ยวกับทุกคนลงโทษผู้กระทำผิดและให้อภัยผู้สำนึกผิด) พระเจ้า Rudra (ผู้อุปถัมภ์ของลมและพลังทำลายล้างรวมถึงเจ้าของสมุนไพรรักษาผู้อุปถัมภ์ของหมอ) บรรดามเหสีของเหล่าทวยเทพที่รู้จักกันน้อยและเคารพนับถือ มักตั้งชื่อตามสามีของพวกเขา (Ind-rani, Varunani, Agnaya) มีเทพธิดาเพียงไม่กี่คน (Ushas, ​​​​Sarasvati, แม่ของ Vedas Vach) ที่มีบทบาทอิสระในวิหารแพนธีออน

ชาวอารยันเช่นเดียวกับชาวกรีกโบราณนอกเหนือจากเทพเจ้าที่สมบูรณ์แล้วยังมีกึ่งเทพซึ่งอัปสรามีชื่อเสียงมากที่สุด - ตัวแปรของนางไม้กรีก อัปสราล่อลวงเทพเจ้าและวีรบุรุษ แต่เหนือสิ่งอื่นใด - นักพรตฤาษีผู้ "ตกสู่บาป" จึงสูญเสียพลังเหนือธรรมชาติที่มาจากพวกเขา อำนาจในโลกของเหล่าทวยเทพ ในบรรดากึ่งเทพและวีรบุรุษของอาเรีย ยังมีนักร้องสวรรค์ (gandharvas) นักเต้นซึ่งมักใช้รูปแบบของเซนทอร์ (ครึ่งมนุษย์ครึ่งม้า) ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในตำนานเทพเจ้ากรีก

การเปลี่ยนแปลงของศาสนาเวทเทพเจ้าแห่งพระเวทอาถรรพ. การตั้งรกรากของชาวอารยันในอินเดีย การติดต่อกับชนเผ่าในท้องถิ่น การปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรม ทั้งหมดนี้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปของขนบธรรมเนียมและขนบธรรมเนียมโบราณ โดยหลักแล้วคือศาสนาและศาสนา กระบวนการนี้เห็นได้ชัดเจนในคัมภีร์เวทสี่ภาคล่าสุด คือ Atharva Veda ข้อมูล Atharvaveda เป็นเครื่องยืนยันถึงการผสมผสานระหว่างแนวคิดและความเชื่อก่อนอารยันของอารยันกับท้องถิ่น เพื่อรวมเอาแนวคิดเหล่านี้ทั้งหมดเข้าเป็นหนึ่งเดียว โดยธรรมชาติแล้ว ในระหว่างการควบรวมกิจการดังกล่าว สำเนียงต่างๆ ที่มีลักษณะเฉพาะของศาสนาเวทดั้งเดิมเปลี่ยนไปบ้าง ดังนั้นเวทย์มนตร์จึงเริ่มปรากฏให้เห็นชัดเจน หน้าที่ของแพทย์และนักเวทย์มนตร์ ปรมาจารย์ด้านพิธีกรรมเวทย์มนตร์เป็นสิ่งสำคัญยิ่งสำหรับนักบวชอาธารวัน ซึ่งการไกล่เกลี่ยช่วยบุคคลให้พ้นจากวิญญาณชั่วร้าย (อสูร, รัคชาส) และมนต์เสน่ห์ที่เป็นอันตรายของพวกเขา ความแข็งแกร่งและความสำคัญของ atharvans เป็นสัดส่วนโดยตรงกับความศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา และหลังนี้พึ่งพาทาปาสอย่างเคร่งครัด เช่น ความเข้มงวด การบำเพ็ญตบะที่เคร่งครัด และการปฏิเสธตนเอง ซึ่งบรรดา atharvans มักจะหลงระเริง ในอินเดียโบราณลัทธิทาปาสและความเข้มงวดเริ่มปรากฏขึ้น สมณพราหมณ์-ตาปัสยะได้รับอานุภาพและอำนาจปาฏิหาริย์เหนือโลกของเหล่าทวยเทพ การบำเพ็ญตบะเริ่มถูกมองว่าเป็นพลังที่สามารถเคลื่อนย้ายโลก ฟื้นฟูโลกและช่วยพวกเขาให้พ้นจากการทำลายล้าง ในเวลาเดียวกัน การบำเพ็ญตบะในระดับสูงสุดสามารถเขย่าบัลลังก์ของพระเจ้าได้

เวทย์มนตร์และการบำเพ็ญตบะซึ่งมาข้างหน้า ค่อนข้างปรับเปลี่ยนพื้นฐานของศาสนาเวท - การปฏิบัติของการเสียสละ หากก่อนหน้านี้เพลงสวดและเพลงของนักร้อง Rishi ดูเหมือนจะเน้นถึงความไว้วางใจและความเข้าใจซึ่งกันและกันระหว่างผู้คนและเหล่าทวยเทพซึ่งตอบสนองต่อการเสียสละและคำอธิษฐานที่ทำกับพวกเขาอย่างอ่อนโยนตอนนี้พิธีกรรมของการเสียสละเริ่มมีลักษณะที่เป็นสัญลักษณ์และมีมนต์ขลังมากขึ้น . การสังเวยเลือดอย่างมากมายหมดไป ซึ่งเห็นได้ชัดว่าส่วนใหญ่เกิดจากการเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของลูกหลานของชาวอารยันซึ่งเปลี่ยนจากนักเลี้ยงสัตว์มาเป็นชาวนาและปัจจุบันมีปศุสัตว์น้อยลง พวกเขาถูกแทนที่ด้วยธรรมเนียมปฏิบัติซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของท่าทางและคาถาเวทย์มนตร์ พิธีดื่มโสมก็เปลี่ยนไปเช่นกัน โดยนำน้ำมันและนมอบมาหยดลงในข้าวต้มหนึ่งกำมือ เชื่อกันว่าอาหารนี้ซึ่งเทียบเท่ากับของมึนเมาในสมัยโบราณจะบริโภคได้โดยพราหมณ์ที่รู้จักพระอาถรรพเวทเท่านั้น

พระเจ้าใหม่บางองค์รวมอยู่ในวิหารของ Atharvaveda - เป็นไปได้มากว่าไม่ใช่ชาวอารยันหรือเพิ่งปรากฏตัวใหม่ ในบรรดาอดีตมีเทพธิดาจำนวนมากทั้งใจดี (วัวสวรรค์ Madhukasha; Viraj ให้อาหาร) และเป็นอันตราย ( Arati เปล่าดูดผู้ชายที่นอนหลับและพรากกำลังของพวกเขา เทพธิดาแห่งความเจ็บป่วยและความโชคร้าย Apva และ Nirriti) ในบรรดาเทพใหม่นั้นมีเทพจำนวนมากที่มีลักษณะนามธรรม แนวคิดเกี่ยวกับเทพ ประเภทของเทพ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนไม่เพียงแต่แนวโน้มที่เพิ่มขึ้นต่อเวทมนตร์และสัญลักษณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเกิดขึ้นในหมู่นักบวชที่สนใจในการพัฒนาของ นามธรรมเชิงปรัชญา เรากำลังพูดถึงการปรากฏตัวของเทพเจ้าเช่น Vena (ทุกสิ่งจมอยู่ในนั้นทุกอย่างเกิดขึ้นจากมัน), Kala (เวลา), Kama (ความรัก, การปฏิบัติทางเพศ), Skambha (ชีวิต) ในช่วงปลายยุคเวท พราหมณ์ (พราหมณ์สัมบูรณ์ พราหมณ์เสียสละ พราหมณ์-พรหมจารี และสัญลักษณ์ของพิธีกรรม) ถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นลำดับแรกๆ อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในหมู่แนวคิดเทพเหล่านี้ในสมัยพระเวทตอนปลาย ศาสนาของพระเวทถูกแทนที่ด้วยศาสนาพราหมณ์

พราหมณ์.ศาสนาพราหมณ์เป็นระบบของมุมมองทางศาสนาและปรัชญาและการปฏิบัติพิธีกรรมและลัทธิเป็นผู้สืบทอดโดยตรงของศาสนาเวท อย่างไรก็ตาม ลัทธิพราหมณ์เป็นปรากฏการณ์ของยุคใหม่ ซึ่งค่อนข้างห่างไกลจากยุคของพระเวทด้วยการปฏิบัติแบบประชาธิปไตยดั้งเดิมในการเสียสละร่วมกันอย่างมากมายเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าเผ่าอารยัน การเปลี่ยนแปลงที่ยาวนานหลายศตวรรษและการแพร่กระจายทีละน้อยของโครงสร้างทางสังคมที่ซับซ้อนและรัฐกำเนิดในอินเดียตอนเหนือทำให้เกิดการแบ่งชั้นที่เห็นได้ชัดเจนของสังคมอินเดียโบราณ คลาส-วาร์นาของพราหมณ์ (นักบวช), คชาตรียา (นักรบ), ไวษยาส (ชาวนา, ช่างฝีมือ, พ่อค้า) และชูดรา (ไม่สมบูรณ์และเป็นทาส) ปรากฏขึ้น ชั้นเรียนของนักบวชดำรงตำแหน่งผู้นำ: นักบวชพราหมณ์ถวายเครื่องบูชาแด่พระเจ้า, ประกอบพิธีกรรม, ทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของกษัตริย์, ผูกขาดการรู้หนังสือ, ตำราศักดิ์สิทธิ์, และความรู้

ด้วยความพยายามของพราหมณ์นักบวชในสมัยพระเวทตอนปลาย พราหมณ์ที่เรียกว่าพราหมณ์ก็ถูกรวบรวมขึ้นเช่นกัน - ตำราร้อยแก้วที่มีคำอธิบายและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพิธีกรรมและตำนานเกี่ยวกับพระเวททั้งสี่ เวลาในการรวบรวมพราหมณ์เหล่านี้คือศตวรรษ X-VII BC จ. ซึ่งเกือบจะตรงกับช่วงเวลาของการเป็นนักบุญของพระเวททั้งหมด ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างพระพราหมณ์กับตำราพราหมณ์เป็นเรื่องธรรมชาติและไม่อาจปฏิเสธได้ นักบวชเป็นผู้มีสิทธิ (แม้กระทั่งหน้าที่!) ที่จะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวท สมณะแต่ละตนก็มีพราหมณ์เป็นของตนเอง (ฤคเวท - ไอตาเรยะ และเคาชิตากิ; สมาเวดา - ปัญชา-วิษณุ และไจมีนิยะ; ยชุรเวทดำ - ตัตติริยา, ยชุรเวทสีขาว - ชาตาปาฏะ; ลธรวาเวท - โกปาถะ) เนื่องจากพระสงฆ์ดังกล่าวแล้ว มีความเชี่ยวชาญในการประมวลผล "ผู้นำ" ของพวกเขา

ดังนั้นพราหมณ์พราหมณ์ตำราพราหมณ์ในที่สุดการเกิดขึ้นของความคิดของพราหมณ์สูงสุดสัมบูรณ์ซึ่งนำมาซึ่งการพัฒนาทางปรัชญาที่เข้มข้นของปัญหาที่สำคัญของการเป็นและจักรวาล - ทั้งหมดนี้นำไปสู่การก่อตัวของศาสนาพราหมณ์ศาสนา ของพราหมณ์โบราณ

การก่อตัวของศาสนานี้มาพร้อมกับสถานะของพราหมณ์ที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ศาตปาถะกล่าวว่า เทวดามี ๒ ประเภท คือ เทวดา กับ พวกที่ร้องเพลงสรรเสริญ บูชาควรแบ่งกัน คือ เทพ - ของเซ่นไหว้ และ เทพมนุษย์ - พราหมณ์เรียนรู้ - รางวัล" ( แชท, 2, 2, 6; 4, 3, 4). และแท้จริงพราหมณ์ได้รับค่าตอบแทนสำหรับพิธีกรรมการเสียสละที่พวกเขาทำ เชื่อกันว่าหากไม่มีสิ่งนี้การเสียสละก็ไร้ประโยชน์ ตามคำอธิบายของพราหมณ์ การจ่ายเงินมีสี่รูปแบบ: ทองคำ วัว ม้า และเสื้อผ้า พวกพราหมณ์เองยังต้องยึดถือหลัก ๔ ประการอันศักดิ์สิทธิ์: ให้มีต้นกำเนิดจากพราหมณ์แท้ (ไม่ปะปนกับตัวแทนของวรรณะอื่นๆ ประพฤติตนอย่างเหมาะสม เรียนรู้และเปล่งประกายด้วยการเรียนรู้ เพื่อช่วยเหลือผู้คน กล่าวคือ ทำพิธีบวงสรวงเพื่อพวกเขา

ทั้งหมดนี้ทำให้พราหมณ์อยู่ในตำแหน่งพิเศษ ไม่มีใครกล้าแตะต้องทรัพย์สินแม้แต่กษัตริย์ ชีวิตของพวกเขาก็ถือว่าแพงกว่าที่อื่นอย่างนับไม่ถ้วน และในการดำเนินคดีกับตัวแทนของวาร์นาอื่น ๆ การตัดสินใจในความโปรดปรานของพราหมณ์ ถูกสร้างโดยอัตโนมัต พราหมณ์ก็มิอาจหวาดหวั่นหรือโต้แย้งได้ กล่าวสั้นๆ ว่า นักบวชพราหมณ์ได้ครอบงำสังคมอินเดียโบราณ และพวกเขาพยายามที่จะรวมจุดยืนของตนไว้ เพื่อจุดประสงค์นี้พวกเขาได้พัฒนารากฐานของศาสนาพราหมณ์ อรรถกถาของพราหมณ์เน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างอายุยืนและความเป็นอมตะ ในด้านหนึ่ง กับปริมาณและคุณภาพของเหยื่อ อีกด้านหนึ่ง อาหารสังเวยเป็นอาหารแห่งความเป็นอมตะ พิธีกรรมของ diksha ได้รับการพัฒนาโดยมีจุดประสงค์เพื่อแบ่งบุคคลออกเป็นเปลือกวัตถุและวัตถุทางวิญญาณที่เป็นอมตะ เชื่อกันว่าผู้ที่ประกอบพิธีนี้จึงได้รับสิทธิ์ในการบังเกิดครั้งที่สอง ("บุคคลเกิดมาเพียงบางส่วนเท่านั้นต้องขอบคุณการเสียสละที่เขาเกิดมาจริงๆ") ในตำราพราหมณ์มีคำอธิบายของพิธีกรรมมากมาย และความมหัศจรรย์ของท่าทางและคำพูด สัญลักษณ์ของพิธีกรรมก็มีความสำคัญมาก บางครั้งเวทย์มนตร์และสัญลักษณ์นี้มีขอบเขตเกี่ยวกับความเร้าอารมณ์ซึ่งตามที่ผู้เชี่ยวชาญบางคนเปิดทางให้อารมณ์ฉุนเฉียวที่พัฒนาขึ้นในภายหลัง

แล้วในความคิดเห็น - พราหมณ์พร้อมกับคำอธิบายของพิธีกรรมและสัญลักษณ์วิเศษนามธรรมการเก็งกำไรองค์ประกอบของการวิเคราะห์เชิงปรัชญาครอบครองสถานที่มากมาย - ก็เพียงพอที่จะระลึกถึงพราหมณ์สัมบูรณ์ สิ่งที่เป็นนามธรรมแบบนี้ยิ่งมีมากขึ้นในพระอรัญญิก (หนังสือป่า) ที่อยู่ติดกับพราหมณ์ซึ่งเป็นตำราสำหรับฤาษีนักพรต

อุปนิษัท. Aranyakas เป็นแหล่งกำเนิดของวรรณกรรมของ Upanishads ซึ่งเป็นตำราปรัชญาของอินเดียโบราณ อุปนิษัทถือกำเนิดขึ้นจากอรรถกถาของพราหมณ์และอรัญญิกเหล่านั้นอย่างละเอียดถี่ถ้วนยิ่งขึ้นไปอีก ซึ่งอธิบายความหมายที่ซ่อนเร้นอย่างลึกซึ้งของเวทมนตร์และสัญลักษณ์ของพิธีกรรมและการสังเวย และความหมายที่เป็นความลับสูงสุดของบุคคล แนวคิดและประเภทที่พูด ไม่น่าแปลกใจเลยที่พระอุปนิษัทที่เก่าแก่และมีอำนาจมากที่สุดบางคนยังคงรักษาชื่อพราหมณ์เหล่านั้นไว้ซึ่งตำราที่พวกเขาพัฒนาและพัฒนาอย่างลึกซึ้ง

คำว่า "อุปนิชาด" หมายถึง "นั่งใกล้" กล่าวคือ อยู่แทบพระบาทของครู ฟังคำสอนและการเปิดเผยของพระองค์ เข้าใจธรรมชาติที่ซ่อนเร้นของข้อความ ที่เก่าแก่ที่สุดของพวกเขาอยู่ในศตวรรษ VIII-VI BC e., ส่วนที่เหลือ - ในภายหลัง, บางส่วนแม้กระทั่งช่วงหลัง n. อี มีหลายคอลเลกชันที่ครอบคลุมมากถึง 50 หรือแม้แต่ 108 Upanishads (โดยรวมตามที่นักวิจัยหลายคนมี 150-235) อย่างไรก็ตาม 10 คนถือว่าเป็นผู้มีอำนาจและเก่าแก่ที่สุด - Aitareya (เกี่ยวข้องกับ Rigve-de), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Black Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (White Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (พระเวท). บางครั้งมีการเพิ่มอีกสองสามอย่าง - Kau-shitaki, Shvetashvara และอื่น ๆ

เป็นที่เชื่อกันว่าพระอุปนิษัทยุคแรกเช่นพระอรัญญิก ส่วนใหญ่ได้รับการพัฒนาโดยความพยายามของฤาษีนักพรตที่ออกจากโลกและกระโจนเข้าสู่การเก็งกำไร นี่ไม่ได้หมายความว่าพราหมณ์พราหมณ์ไม่เกี่ยวข้องกับพวกอุปนิษัท นักพรตส่วนใหญ่เป็นพราหมณ์ในอดีต หลักคำสอนเรื่องช่วงชีวิต (อาศรม) ซึ่งก่อตัวขึ้นในสมัยอุปนิษัทตอนต้น สืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคล (เช่น พราหมณ์เป็นหลัก) ได้ผ่านสี่ช่วงชีวิต ตอนเป็นเด็กเขาศึกษาพระเวทในบ้านของอาจารย์ เป็นหัวหน้าครอบครัวและบ้าน ได้รับคำแนะนำจากพราหมณ์อรรถกถา สถิตในวัยผู้ใหญ่เป็นฤาษี เขาพบพระอรัญชร ครั้นสิ้นชีวิตไปเป็นขอทานพเนจรผู้สละโลกแล้ว ย่อมอยู่ด้วยปัญญาของพวกอุปนิษัท ดังนั้น โดยหลักการแล้วฤาษีฤาษีไม่ได้ต่อต้านพระสงฆ์พราหมณ์ เช่นเดียวกับที่พราหมณ์ อรัญกะ และอุปนิษัทไม่ได้ต่อต้านกัน อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนสภาวการณ์สำคัญที่ปรัชญาของอุปนิษัท แท้จริงได้รับการพัฒนาโดยความพยายามของฤๅษีนักพรตที่ออกจากโลกซึ่งใช้เวลาหลายปีในการไตร่ตรองอย่างเคร่งศาสนา ค้นหาความจริง ความรู้ความลับ ลึกที่สุด .

ปรัชญาของอุปนิษัท.ฤาษีนักพรตซึ่งมีลักษณะเป็นสถาบันเป็นปฏิกิริยาของประเพณีทางศาสนาต่อโครงสร้างทางสังคมที่ซับซ้อนมากขึ้นของสังคม ไปจนถึงการจากไปจากรูปแบบดั้งเดิมของการปฏิบัติทางศาสนา โดยอาศัยกิจกรรมทางจิตในประสบการณ์ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา วิเคราะห์ปัญหาพระคาร์ดินัลเหล่านั้นที่พัฒนาแล้วในสมัยนั้น เป็น ซึ่งชาวอินเดียโบราณดูเหมือนจะสำคัญที่สุด ประเด็นที่อภิปรายในพระอุปนิษัทมีอะไรบ้าง?

ประการแรก เกี่ยวกับปัญหาของชีวิตและความตาย เกี่ยวกับจักรวาลและจักรวาล เกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างมนุษย์กับอวกาศ ผู้คนและพระเจ้า อะไรเป็นผู้ถือชีวิต? น้ำโดยปราศจากการไหลเวียนนิรันดร์ซึ่งไม่มีและไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้? อาหารที่ปราศจากซึ่งชีวิตไม่สามารถอยู่ได้? ไฟ ความร้อน อะไรเป็นเงื่อนไขของชีวิต? หรือในที่สุด ลมหายใจ ปราณ - ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีใครทำไม่ได้เลยแม้แต่นาทีเดียว? เนื่องจากเรากำลังพูดถึงผู้ให้ชีวิตเป็นหมวดหมู่ตามหลักปรัชญา ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ความสนใจในการชี้แจงความจริง ไม่ว่าฝ่ายที่โต้แย้งจะไปไกลแค่ไหน เป็นเรื่องที่เข้าใจได้และมีเหตุผล

ในคัมภีร์อุปนิษัทนั้น ได้ให้ความสนใจอย่างจริงจังกับปัญหาการนอน และสภาวะการหลับลึกถือเป็นสิ่งที่เปรียบเสมือนเส้นแบ่งระหว่างความเป็นและความตาย บนขอบนี้ หลักการที่สำคัญของบุคคล (jiva) "เข้าถึงตัวเอง" และ "เป็นอิสระจากความเหนื่อยล้า" และเนื้อหาทางจิตวิญญาณของบุคคล วิญญาณของเขา (purusha) ถูกแยกออกจากเขา ดังนั้น เราไม่ควรปลุกคนๆ หนึ่งให้ตื่นในทันที - purusha ของเขาอาจไม่พบทางกลับไปยังความรู้สึกใดๆ ของมนุษย์ ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดอาการหูหนวก ตาบอด ฯลฯ

แล้วอีกด้านหนึ่งของชีวิตที่ purusha ทิ้งซากศพของคนที่เคยมีชีวิตอยู่ในที่สุด? ความตายคืออะไร?

แนวความคิดเรื่องวัฏจักรชีวิตนิรันดร์ หลักการแห่งชีวิต ไม่ว่าจะเป็นความร้อน แสงและไฟ หรือน้ำ หรือลมปราณที่ทิ้งคนตายและย้ายเข้าไปอยู่ในทารกแรกเกิด - เห็นได้ชัดว่าทำให้นักปรัชญาอินเดียโบราณคิด เกี่ยวกับวัฏจักรธรรมชาติของชีวิตและความตายโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งมนุษย์ แนวคิดในการแยกหลักการทางวิญญาณและร่างกายของบุคคลโดยเฉพาะผู้ตายและโดยทั่วไปเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของหลักการทางจิตวิญญาณ (ระลึกถึงแนวคิดเวทโบราณเกี่ยวกับการเกิดครั้งที่สองเท่านั้น - หลังจากการเสียสละนั่นคือ หลังจากการตระหนักถึงการเชื่อมต่อทางจิตวิญญาณอย่างมีสติระหว่างบุคคลและเทพที่อุปถัมภ์เขา) ได้ให้รูปแบบวัฏจักรปกติของการเคลื่อนย้ายวิญญาณ นี่เป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่อย่างไม่รู้จบ ซึ่งเป็นลักษณะของประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรมทั้งหมดของอินเดีย

สาระสำคัญของแนวคิดนี้คือความตายไม่ใช่จุดจบ น้อยกว่าความสำเร็จของความสุขหรือความสงบสุข นี่เป็นเพียงความแตกแยกในความต่อเนื่อง องค์ประกอบของวัฏจักรที่ไม่สิ้นสุด ซึ่งไม่ช้าก็เร็วจะตามมาด้วยชีวิตใหม่ หรือมากกว่ารูปแบบใหม่ที่วิญญาณหรืออย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งของมันเคยออกจากร่าง . แต่วิญญาณนี้จะได้รับรูปแบบที่เป็นรูปธรรมอะไร และขึ้นอยู่กับอะไร? คำตอบสำหรับคำถามนี้มาจากแนวคิดเรื่องกรรมที่พัฒนาขึ้นในอุปนิษัท

กรรม- หนึ่งในบทบัญญัติที่สำคัญของความคิดเชิงปรัชญาของอินเดียซึ่งมีบทบาทในประวัติศาสตร์ของอารยธรรมอินเดียทั้งหมดแทบจะไม่สามารถประเมินค่าสูงไป สาระสำคัญของมันคือผลรวมของความชั่วและความดีของแต่ละคน (กรรมของเขา) กำหนดรูปแบบของการเกิดใหม่ในภายหลัง กรรมดีรับประกันการเกิดใหม่ได้สำเร็จ (คุณจะไปเกิดใหม่ในชีวิตใหม่ในฐานะพราหมณ์หรือเจ้าชาย ทุกคนจะเคารพและให้เกียรติคุณตามสมควร) กรรมโดยเฉลี่ยจะทำให้สามารถเกิดใหม่ได้ในระดับที่เท่าเดิม กรรมชั่วนำไปสู่ความจริงที่ว่าในชีวิตใหม่คุณจะเกิดใหม่ในฐานะผู้ถูกขับไล่ ทาสหรือผู้แตะต้องไม่ได้ หรือแม้แต่สัตว์ หนอน ยุง มิดจ์ที่น่าสังเวช

แนวคิดเรื่องกรรมอธิบายและแก้ปัญหาความดีและความชั่วได้อย่างน่าพอใจ - ทุกอย่างขึ้นอยู่กับตัวคุณเองเท่านั้น แนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับความอยุติธรรมทางสังคม ความไม่เท่าเทียมกันของทรัพย์สิน และสาเหตุทางเศรษฐกิจและสังคม ยังคงไม่มีความสำคัญ ทั้งหมดนี้ไม่เกี่ยวอะไรกับสิ่งสำคัญ: สาเหตุของความทุกข์ในการเกิดปัจจุบันของคุณคือตัวคุณเอง หรือมากกว่า บาปของคุณในอดีต กรรมของคุณ สิ่งที่คุณสมควรได้รับคือสิ่งที่คุณได้รับ แนวคิดเรื่องกรรมมีความสำคัญทางจิตวิทยาอย่างมาก โดยกลายเป็นผู้ควบคุมพฤติกรรมส่วนบุคคลและทางสังคมของชาวอินเดียหลายสิบรุ่น ด้านหนึ่ง เป็นแรงกระตุ้นอันทรงพลังที่กำหนดการปฏิบัติตามมาตรฐานทางจริยธรรมอันสูงส่ง ซึ่งกำหนดความเอาใจใส่ ทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อธรรมชาติ ลักษณะของชาวอินเดียที่มีต่อ "พี่น้องที่เล็กกว่าของเรา" ซึ่งแต่ละคนคาดหวังจะได้เห็น บุคคลที่เกิดใหม่บางทีอาจเสียชีวิตเมื่อเร็ว ๆ นี้ของคุณและญาติหรือเพื่อนอันเป็นที่รัก ในทางกลับกัน มันนำผู้คนไปสู่มุมของตัวเอง กระตุ้นให้พวกเขาพยายามเห็นแก่ตัวเพื่อปรับปรุงกรรมของพวกเขา บังคับผู้ถูกกดขี่และโชคร้ายที่จะไม่บ่น - พวกเขาต้องโทษ! เป็นสิ่งสำคัญที่ซึ่งในบางครั้งสังคมถูกเขย่าจากการจลาจลของชาวนาที่ยิ่งใหญ่ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อฟื้นฟูความยุติธรรมทางสังคมที่ถูกเหยียบย่ำอินเดียแทบไม่รู้จักการเคลื่อนไหวดังกล่าว ไม่ใช่ความยุติธรรมทางสังคม - ปัญหานี้ไม่ได้เกิดขึ้นจริงในประวัติศาสตร์ของอินเดียมาเป็นเวลานาน แต่ความรอดส่วนบุคคล การปลดปล่อย การเปลี่ยนแปลงของโชคชะตาในระดับบุคคลล้วนเป็นศูนย์กลางของความสนใจในประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรมของอินเดียมาโดยตลอด และเหตุผลที่สำคัญสำหรับเรื่องนี้คือแนวคิดเรื่องกรรมซึ่งได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกในอุปนิษัทซึ่งได้ฝังแน่นอยู่ในจิตใจของชาวอินเดีย

ทุกคนอยู่ภายใต้กฎแห่งกรรม ยกเว้นเพียงไม่กี่คนที่ละทิ้งชีวิตทางโลก ใช้เส้นทางของฤาษีนักพรต เส้นทางของทวยเทพ (devayana - ตรงกันข้ามกับเส้นทางของบรรพบุรุษ pitriyana) ยุคหลังเหล่านี้ได้รับอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์มากขึ้นเรื่อย ๆ ในช่วงหลายปีของทาปาส ในที่สุดก็ถึงโลกของพราหมณ์และสลายไปที่นั่น ไม่กลับคืนชีพ ตกจากห่วงโซ่ของการเกิดใหม่ จึงไม่ขึ้นกับกฎแห่งกรรม

พราหมณ์, อาตมัน, ทอท, โอม (อั้ม).อุดมคติของอุปนิษัทคือความรู้ของพราหมณ์ ผสานเข้ากับพราหมณ์ บรรลุความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับความจริงอันสูงสุดนี้ บรรลุความสุข (อานนท์) พราหมณ์เป็นพระสัทธรรมอันสูงสุด นี่ไม่ใช่พระเจ้าผู้สร้าง เนื่องจากบางครั้งเขาถูกนำเสนอโดยนักเขียนบางคน (แนวคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดียไม่รู้จักผู้สร้าง) นี่คือพลังเหนือที่เป็นนามธรรม ซึ่งบางครั้งรวมเอาส่วนหนึ่งของความเป็นจริงในรูปของปรากฏการณ์ของโลกมหัศจรรย์ นั่นคือ มันสร้างบางสิ่งบางอย่าง - แต่ไม่ใช่จากความว่างเปล่า อย่างที่เห็นในแวบแรก

พราหมณ์คือผู้ครอบครองดวงวิญญาณ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันสูงสุด แต่ละวิญญาณ - Atman - เป็นส่วนหนึ่งของมัน Atman คือ "ฉัน" แต่ไม่ใช่แค่เนื้อหาทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล แต่มันคือ "ฉัน" ด้วยอักษรตัวใหญ่ เป็นการสำแดงของพราหมณ์ และในขณะเดียวกัน อาตมันก็เป็นพราหมณ์คนเดียวกัน ยิ่งใหญ่และเข้าใจยากพอๆ กัน อาตมันก็เหมือนกับพราหมณ์ที่สร้างโลกและความตาย สร้างอาหารและน้ำ แม้ว่านี่จะไม่ใช่การสร้างจากความว่างเปล่าอีกครั้ง แต่เป็นการตระหนักถึงศักยภาพทางจิตวิญญาณของอาตมันในโลกมหัศจรรย์

Atman และ Brahman เหมือนกันกับ Purusha ซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณสูงสุดซึ่งเป็นจิตวิญญาณสูงสุดซึ่งเป็นเม็ดทรายซึ่งเป็นจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล สุดท้าย "นั่น" ("นั่น", สกท.) ก็เหมือนกันทุกประการ "นั่น" ตามคำกล่าวของ Katha Upannshada คือ "ความสุขที่อธิบายไม่ได้ เป็นทั้งพราหมณ์ อาตมัน และปุรุชา" และในขณะที่ช่วงเวลาสุดท้ายของความเข้าใจลึกลับทางปรัชญาและศาสนาของสิ่งเหล่านี้เหมือนกันและในขณะเดียวกันก็เป็นส่วนหนึ่งหรือการสำแดงการหลั่งของหมวดหมู่จิตวิญญาณนามธรรมสูงสุดในอุปนิษัทมีเวทมนตร์ปรากฏขึ้น (คุณ ไม่สามารถเรียกอย่างอื่นได้!) Word ค่อนข้างเป็นพยางค์ - "Om "(Aum) คำนี้ไม่ได้มีความหมายอะไรเลยและไม่ได้แสดงอะไรออกมาด้วยตัวมันเอง และในขณะเดียวกันก็หมายถึงทุกสิ่ง มีพลังวิเศษอย่างแท้จริง “โอมคือพราหมณ์ โอมคือทุกสิ่ง” (ตัฏิริยะ อุปปัฏฐา , 8, 1) “ทุม” คืออดีต ปัจจุบัน และอนาคต มันคืออาตมันและพราหมณ์ และตัวอักษรสามตัวของการอ่านพยางค์สามวาระมีความหมายพิเศษซึ่งสอดคล้องกับสถานะของความตื่นตัว แสงสว่าง และการนอนหลับลึกตามลำดับ ( มัณฑุกยะ อุปนิษัท). พราหมณ์กล่าวว่า "โอม" ว่า "ขอให้ข้าพเจ้าไปถึงพราหมณ์" และถึงพราหมณ์นั้น (ตัฏฏิริยาขึ้นไป ๘, ๑.)

ความลึกลับของอุปนิษัทนี้เป็นกุญแจสู่ความลับที่ใกล้ชิดซึ่งถือเป็นพื้นฐานของรากฐานของปรัชญาศาสนาอินเดียโบราณ และแม้ว่ารากฐานเหล่านี้ในรูปแบบที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ที่สุดของพวกเขาจะถูกบันทึกไว้ในภายหลังโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในกรอบของระบบ Vedanta ต้นกำเนิดของพวกมันต้องย้อนไปถึงสมัยของอุปนิษัทอย่างไม่ต้องสงสัย

พื้นฐานของปรัชญาศาสนาอินเดียโบราณทุกสิ่งที่เป็นปรากฎการณ์ กล่าวคือ ทุกสิ่งที่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ไม่มีจริง นั่นคือ ไม่เที่ยง ไม่มั่นคง ไม่เคลื่อนไหว ไม่นิรันดร์ แต่เบื้องหลังทุกสิ่งนั้นช่างน่าอัศจรรย์ ซึ่งเป็นเพียงการสำแดงภายนอกเท่านั้น ของจริงถูกซ่อนอยู่ ยืนอยู่เหนือคุณลักษณะและคุณภาพ ความจริงข้อนี้คือพราหมณ์ อาตมัน นั่น นิรันดรและอนันต์ ต้นเหตุแห่งโลกมหัศจรรย์ จักรวาล ด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญมากที่นักปราชญ์ที่แท้จริงจะต้องก้าวข้ามสิ่งมหัศจรรย์เหนือสิ่งทั้งปวง โลกทั้งโลก สิ่งนั้น แก่พราหมณ์ สู่สัจธรรมสัมบูรณ์

The Absolute Reality มีหลักการหลักสามประการ: อวกาศ การเคลื่อนไหว และกฎหมาย ปรากฎการณ์อันน่าพิศวงของสสารคือการปลดปล่อยของสิ่งแรกในนั้น การสำแดงอย่างมหัศจรรย์ของพลังงานคือการปลดปล่อยของสสารที่สอง การสำแดงอย่างมหัศจรรย์ของกฎแห่งการดำรงอยู่ใดๆ ก็คือการปลดปล่อยของกฎที่สาม โดยทั่วไปแล้ว โลกทั้งโลกของปรากฎการณ์คือการหลั่งไหลของสัมบูรณ์ ความจริงของความแปลกแยกของโลกนี้จากแหล่งกำเนิดดั้งเดิม จากหลักการพื้นฐานที่แท้จริง นำไปสู่ความจริงที่ว่าโลกนี้เป็นโลกลวงตา ก่อให้เกิดความไม่แน่นอน ความทุกข์ และความไม่พอใจทุกประเภท ผู้ที่เข้าใจสิ่งนี้ (คือฤาษีนักพรตซึ่งค้นพบภาพที่แท้จริงของโลก) ได้หลบหนีจากโลกมายา เฉพาะการปฏิเสธของวัตถุทุกอย่าง, สมาธิในทุกสิ่งจิตวิญญาณ, การสลายตัวในหนึ่ง, ในพราหมณ์, ในสัมบูรณ์, เปิดทางสู่ความรอดต่อหน้าเขานั่นคือพวกเขาให้การปลดปล่อยจากห่วงโซ่ของการเกิดใหม่.

ในตอนแรก ที่ซ่อนเร้น ความลับ ความลับ มีให้สำหรับนักพรตเพียงไม่กี่คนเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ความคิดของโลกรอบตัวเราเป็นสิ่งที่ลวงตาและความปรารถนาที่จะออกจากโลกแห่งมายา จากห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ จากทรงกลมของปรากฎการณ์ เพื่อผสานกับ That Real ซึ่งย่อมาจาก เบื้องหลังโลกแห่งปรากฏการณ์และเป็นพื้นฐานที่ไม่สั่นคลอนและเป็นนิรันดร์กลายเป็นแรงกระตุ้นอันทรงพลังของการคิดทางศาสนา กล่าวอีกนัยหนึ่งคือปรัชญาศาสนาของอุปนิษัทในช่วงกลางสหัสวรรษแรก อี ราวกับว่ามันกำหนดพารามิเตอร์หลักของโลกทัศน์และระบบค่านิยมทั้งหมด การปฐมนิเทศทางจิตวิญญาณภายในกรอบของอารยธรรมอินเดียดั้งเดิม แน่นอนว่าในศตวรรษต่อมาไม่ใช่ชีวิตทั้งหมดของประเทศและผู้คนถูกสร้างขึ้นตามหลักการคิดทางศาสนาของนักปรัชญาของอุปนิษัท แต่อิทธิพลของปรัชญานี้แข็งแกร่งมากเสมอ ในระดับต่าง ๆ ก็รู้สึกแตกต่างกัน: เวทย์มนต์และอภิปรัชญาในรูปแบบของนามธรรมที่บริสุทธิ์ (advaita) สามารถเข้าถึงได้เฉพาะการรับรู้ของปราชญ์เท่านั้น สำหรับคนทั่วไปความคิดทั้งหมดเหล่านี้ถูกนำเสนอในการดัดแปลงทางเทววิทยาและตำนานของพวกเขา (Abeolut ถูกลดระดับเป็นคุณธรรมการปลดปล่อย - สู่สวรรค์นามธรรมถูกแทนที่โดยพระเจ้า ฯลฯ ); ระดับการรับรู้ที่ต่ำกว่านั้นมีลักษณะเป็นพิธีกรรม พิธีกรรม การสวดมนต์ สูตรลัทธิ พฤติกรรมที่มีคุณธรรม ฯลฯ เป็นการรับรู้อย่างกว้างขวางเกี่ยวกับแนวคิดที่ดูหมิ่นศาสนาของอุปนิษัทซึ่งในที่สุดก็ก่อให้เกิดศาสนาฮินดูซึ่งกลายเป็นศาสนาที่แพร่หลายในยุคกลาง อินเดีย.

อย่างไรก็ตาม ก่อนการถือกำเนิดของศาสนาฮินดู แนวคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดียได้ผ่านช่วงเปลี่ยนผ่านที่มีลักษณะเฉพาะโดยการมีอยู่ของระบบต่างๆ เรากำลังพูดถึงหกระบบ - ดาร์ชันที่พัฒนาขึ้นบนพื้นฐานของปรัชญาของ Ulanishads ระบบทั้งหกนี้เป็นลักษณะคู่ขนานกันหกประการของการพัฒนาปรัชญานี้ สามคน (nyaya - ตรรกะ; vaisheshika - จักรวาลวิทยา; mimamsa - พิธีกรรม) เป็นเรื่องรอง อีกสามคนมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรมของอินเดีย

สังขยา- หนึ่งในสามนี้ ในใจกลางของระบบนี้ สร้างขึ้นตามที่เชื่อกันโดยทั่วไปในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ VIII-VII BC อี นักคิดชาวอินเดียโบราณ Kapila - หลักการโต้ตอบสองประการอย่างแข็งขัน, prakriti (สารตั้งต้นของวัสดุหลัก, สสารและพลังงาน) และ purusha (หลักการทางจิตวิญญาณที่สร้างรูปแบบของโลกแห่งวัตถุจากอะตอมสู่มนุษย์) ทั้งปุรุชาและปริกฤติเป็นอุทาหรณ์ขององค์นั้น Purusha ประกอบด้วยอะตอมทางวิญญาณมากมาย - monads ของวิญญาณแต่ละดวงเธอ: - หลักการมีสติ ปรากฤติเป็นพลังสร้างสรรค์ที่ไม่มีวันหมดสิ้น แต่ไร้สติ อิทธิพลของ purusha ต่อ prakriti สามารถเปรียบได้กับอิทธิพลของแม่เหล็กบนโลหะ: หลักการทางจิตวิญญาณตามที่เป็นอยู่นั้นดึงดูดสสารที่ไม่ได้สติให้เป็นรูปแบบและสารทางจิตวิญญาณ ปฏิสัมพันธ์ของ purusha และ prakriti ตามระบบ Samkhya เป็นสาเหตุหลักของการเกิดขึ้นและการดำรงอยู่ของโลกมหัศจรรย์ทั้งมวล มันนำไปสู่การเกิดขึ้นของธาตุ 25 ตัว (ตัวมันเอง purusha สาระสำคัญของจิตวิญญาณและ 24 tattvas - องค์ประกอบของสสารรวมถึงหลักการทางร่างกายสรีรวิทยาและจิตวิทยาเช่นประสาทสัมผัสทั้งห้า, มนตร์จิตใจ, องค์ประกอบทางกายภาพ ฯลฯ ) .

ความอุดมสมบูรณ์ของ tattvas อธิบายได้ด้วยความจริงที่ว่าพลังงาน - prakriti ในรูปแบบเดิมที่ปราศจากอิทธิพลของวิญญาณ - purusha ถูกทอจากสามส่วนที่แตกต่างกันคุณสมบัติคุณสมบัติ (สาม gunas) ซึ่งรวมกันในต่างๆ เวอร์ชันต่างๆ ปรากฏอยู่ในโลกที่ดูหมิ่นปรากฎการณ์ กุณะแรก คือ สัตตวะ เป็นหลักธรรมอันดีที่สร้างแสงสว่างและความสงบ ให้กำเนิดปัญญาและความสุข นำไปสู่ความสมดุลและความปรองดอง ประการที่สอง ราชา เป็นหลักการที่กระตือรือร้นและกระตือรือร้น น่าตื่นเต้น ผลักดันให้ลงมือทำ ประการที่ ๓ คือ ตมาศ เป็นเหตุเฉื่อยเฉื่อย เป็นเหตุให้เกิดความเกียจคร้านและโง่เขลา เป็นเหตุให้เกิดความเฉยเมยและหลอกลวง gunas เหล่านี้ไม่ได้ทำงานเพียงลำพัง แต่การมีปฏิสัมพันธ์กับหลักการอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่นในสัดส่วนที่แน่นอนปรากฏขึ้นทุกที่ - ในความรักและความเกลียดชังในความสุขความเศร้า ฯลฯ

เป้าหมาย ความหมายหลักของปรัชญาสัมคยาที่มีโครงสร้างทวินิยมอย่างเด่นชัดของโลกคือการช่วยให้ purusha หลุดพ้นจากการเป็นเชลยของสสาร กำจัดสภาวะของสังสารวัฏ (ชีวิตบนโลกและการเกิดใหม่) และกรรมทิ้ง กายซึ่งถูกปิดล้อมไว้ และบรรลุถึงความผาสุกและปรินิพพาน (โมกษะ) นี้ไม่ง่ายที่จะทำ ในการทำเช่นนี้จำเป็นต้องใช้วิธีการและวิธีการที่ซับซ้อนต่างๆ เพื่อแยก purusha ออกจาก 24 tattvas ที่มีการผสานและโต้ตอบ แต่ในทางกลับกัน วิญญาณมนุษย์ที่แยกออกจาก tattvas ผสานกับ Monads ที่ได้รับการปลดปล่อยแล้วของ Purusha-One, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman และเป้าหมายก็สำเร็จ

โยคะ.ในบรรดาวิธีการและวิธีการที่ช่วยให้บรรลุเป้าหมายนี้คือวิธีที่ได้รับการพัฒนาในภายหลังภายในกรอบของระบบอื่น - โยคะซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 4-3 ปีก่อนคริสตกาล และเกี่ยวข้องกับชื่อของนักคิดชาวอินเดียโบราณ Patanjali ผู้แต่ง Yoga Sutra ใน Yoga Sutra เช่นเดียวกับในระบบโยคะโดยรวมจนถึงผู้ติดตามการฝึกโยคะในปัจจุบัน เป้าหมายหลักเหมือนกับในระบบ Samkhya: เพื่อแยก Purusha ออกจาก Prakriti และบรรลุการรวม Purusha ของแต่ละบุคคล กับ Purusha สากล อ้างถึงภายในระบบนี้ว่า Ishvara อิศวรในระบบโยคะมีมากกว่าในสังขยาแน่นอน ไม่เกี่ยวข้องกับสังสารวัฏ ที่นี่ไม่มีการรวม purusha กับ prakriti ทั้งหมด - ส่วนสำคัญของ purusha ในรูปแบบของ Ishvara นั้นฟรีอยู่แล้วและกับเธอที่ต้องรวมเข้าด้วยกัน

นั่นคือเหตุผลที่ลักษณะทั้งหมดของโยคะ - ซึ่งแตกต่างจาก Samkhya - ไม่ได้มุ่งไปที่ขอบเขตของนามธรรมการเก็งกำไรมากนัก, การอภิปรายที่คลุมเครือเกี่ยวกับการรวมและการปลดปล่อย, gunas และ tattvas ต่างๆ แต่เข้าสู่พื้นที่ของการบรรลุเป้าหมายในทางปฏิบัติ . ในแง่นี้ ผู้เขียนที่สังเกตว่า "โยคะคลาสสิกเริ่มต้นโดยที่สัมคยาสิ้นสุด" นั้นถูกต้อง

ดังนั้น สิ่งสำคัญในระบบโยคะคือการฝึกฝน วิธีการ การออกกำลังกาย ความหมายสูงสุดคือ บุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อมอคชาเรียนรู้ที่จะระงับและควบคุมจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน ความรู้สึก ความรู้สึก กิจกรรมทางร่างกายและชีวิตโดยทั่วไป และ ด้วยวิธีดังกล่าวเพื่อปลูกฝังจิตสำนึกพิเศษที่เกินจริงในตัวเขาเองซึ่งเตรียมไว้แล้วสำหรับการพบกับอิชวารา

ความซับซ้อนของเทคนิคและวิธีการปฏิบัติในระบบโยคะนั้นซับซ้อนมาก การจะเชี่ยวชาญนั้นต้องใช้ความอดทน ความพากเพียร การบำเพ็ญตบะ การควบคุมตนเองอย่างเข้มงวด การฝึกฝนอย่างต่อเนื่อง ความสามารถในการทำให้ร่างกายทั้งหมดของคุณ แม้กระทั่งหน้าที่ทางสรีรวิทยาของมัน ภายใต้การควบคุมของแรงกระตุ้นที่มาจากจิตเทคนิคที่ซับซ้อน ระบบการฝึกตนเองและการฝึกอบรมทั้งหมดแบ่งออกเป็นแปดวิธี ขั้นตอน

1. เว้น(หลุม). ถูกจำกัดในทุกสิ่ง เพื่อจำกัดตัวเองในอาหาร ในความสะดวกสบายของชีวิต และมากกว่านั้นในกิเลสตัณหา: การกดขี่สัญชาตญาณทางเพศช่วยป้องกันการสูญเสียความมีชีวิตชีวา พลังงานประสาท และส่งเสริมสมาธิและความพอประมาณ

2. การปฏิบัติตามศีล (นิยะมะ) หลักการสำคัญประการหนึ่งของประเพณีอินเดียโบราณมีการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ นั่นคือ การไม่ใช้ความรุนแรง (ahimsa) หลักการของอาหิงสา กล่าวคือ การปฏิเสธที่จะฆ่าและทำร้ายสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช อี แทนที่การบูชายัญนองเลือดแบบโบราณอย่างแข็งขัน แต่ไม่ใช่แค่การฆาตกรรม - อันตรายใด ๆ แม้แต่ในคำพูดถูกประณาม ปฏิบัติตามคำแนะนำเพื่อให้เกิดความกลมกลืนของพฤติกรรม ความคิด คำพูด

3. การออกกำลังกายสำหรับร่างกาย (อาสนะ) ในขั้นตอนนี้ จำเป็นต้องเรียนรู้อิริยาบถต่างๆ ที่ให้เงื่อนไขสำหรับสมาธิ ปรับร่างกาย ออกกำลังกาย เรียนรู้วิธีควบคุม เป็นที่น่าสังเกตว่าทั้งหมดนี้นำไปสู่การแข็งตัวของร่างกาย - ตามกฎแล้วโยคีไม่ไวต่อโรคร่างกายของพวกเขาไม่แก่เป็นเวลานาน

๔. วินัยการหายใจ (ปราณยามะ) ภารกิจคือการบรรลุการหายใจที่สม่ำเสมอ ช้าและลึก เรียนรู้ที่จะควบคุมลมหายใจ ถือไว้โดยไม่เป็นอันตรายต่อร่างกาย อย่างที่คุณรู้ ปรมาจารย์โยคะประสบความสำเร็จอย่างมากในเส้นทางนี้: คำอธิบายเกี่ยวกับการฝังศพของโยคีชั่วคราว กีดกันอากาศ กักขังพวกเขาไว้ในโลงแก้วเป็นเวลาหลายวัน แม้แต่สัปดาห์ ทำให้พวกเขาอยู่ในสภาพที่แทบจะไร้ชีวิตชีวา ชีพจรที่สัมผัสได้ ตามด้วย "การฟื้นคืนชีพ" ค่อนข้างน่าเชื่อถือ

5. วินัยของความรู้สึก (pratyahara) - ขั้นตอนสุดท้ายของการเตรียมการซึ่งสาระสำคัญคือความสามารถในการปิดความรู้สึกของคุณไม่ตอบสนองต่อสิ่งเร้าภายนอก โยคีเปลือยบนยอดเขาที่ปกคลุมไปด้วยหิมะของเทือกเขาหิมาลัยไม่ควรรู้สึกหนาวและอึดอัด ปาก ตา และหูของเขาควรจะไม่ได้ลิ้มรส ไม่เห็น และไม่ได้ยิน ในเวลาที่เขาต้องการ

๖. มีวินัยทางใจ (ธรรมะ). ในขั้นนี้ โยคีที่พร้อมเต็มที่จะต้องเชี่ยวชาญศิลปะการควบคุมจิตสำนึก สามารถมุ่งความคิดของตนไปยังวัตถุหรือวัตถุที่เลือกได้ (ไม่ว่าจะเป็นส่วนของร่างกายหรือนามธรรม รูปเทพ รูปเทวดา พราหมณ์เดียวกัน) นี่เป็นก้าวแรกสู่สภาวะของความศักดิ์สิทธิ์สูงสุด สู่สภาวะแห่งการรวมเข้ากับสัมบูรณ์

๗. สัมมาทิฏฐิ (ธยานะ) เป็นขั้นที่ ๒ ในวิถีนี้. ความคิดที่มุ่งความสนใจไปที่สิ่งหนึ่งจะลึกซึ้งยิ่งขึ้น กลายเป็นนามธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ ไร้เหตุผล และเป็นไปตามที่เชื่อกัน มาสู่ความรู้เกี่ยวกับหลักการพื้นฐานที่แท้จริงของปรากฏการณ์ลวงตาซึ่งความคิดนั้นกระจุกตัวอยู่

8. ภวังค์และความปีติยินดี (สมถะ) - ขั้นตอนสุดท้าย หากธยานะบรรลุถึงเป้าหมายและครุ่นคิดไปถึงสภาวะของภวังค์ ความปีติยินดีทางวิญญาณภายในที่สมบูรณ์แล้ว ปุรุชาทางวิญญาณของเขาจะถูกปลดปล่อยออกมา สถานะของสมาธินำไปสู่เป้าหมายสูงสุดของความพยายามทั้งหมดของโยคี - เพื่อความหลุดพ้นเพื่อโมกษะ

มันอยู่ในสิ่งนี้ ไม่ใช่เพื่อแสดงให้เห็นถึงความสามารถอันยอดเยี่ยมของพวกเขา ไม่ใช่ในการเอาชนะจินตนาการของคนธรรมดา ความหมายของกิจกรรมทั้งหมดของโยคี โยคีมักจะไม่พยายามแสดง ในทางกลับกัน เขาหลีกเลี่ยงเพราะมันนำไปสู่การสูญเสียความแข็งแกร่งและความสามารถของเขาซึ่งเป็นอุปสรรคต่อเส้นทางไปสู่เป้าหมาย อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้ไม่ได้ยกเว้นความจริงที่ว่าไม่ใช่เป้าหมายเหนือธรรมชาติ แต่อย่างใด แต่การฝึกฝนที่เฉพาะเจาะจงและผลลัพธ์ที่น่าอัศจรรย์ที่ประสบความสำเร็จนั้นค่อนข้างมีชื่อเสียงและเป็นแบบอย่างสำหรับการศึกษาและการเลียนแบบในหลายประเทศ

เวทนา ระบบเวทเป็นหนึ่งในระบบที่มั่งคั่งและกว้างขวางทางปรัชญามากที่สุด รากฐานของมันมีอายุย้อนไปถึงประมาณศตวรรษที่ 7 BC e. แม้ว่า Vedanta Sutra จะมีขึ้นในศตวรรษที่ 2 เท่านั้น BC e. และระบบและหลักคำสอนทั้งหมดได้รับชื่อเสียงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 7 เท่านั้น น. อี ในการตีความและคำอธิบายของ Shri Shankar Acharya (Shankara) ที่มีชื่อเสียง ความหมายของระบบสรุปได้ดังนี้

ที่มาของทุกสิ่งที่มีอยู่ โลกที่เป็นปรากฎการณ์และลวงตาคือสัจธรรมอันแท้จริง พราหมณ์ ธาตุนั้น แหล่งที่มานี้อยู่เหนือคุณสมบัติและคุณลักษณะ เป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ และถ้าเป็นเช่นนั้นแล้ว "ฉัน" ฝ่ายวิญญาณของแต่ละคน Atman ของเขาก็เหมือนกันกับเขา ในเวลาเดียวกัน "ฉัน" ทางจิตวิญญาณนี้ในพระเวทไม่ได้ต่อต้านร่างกายเพราะไม่เหมือนกับสังขยาพระเวทปฏิเสธความเป็นคู่ของโลกไม่เห็นความแตกต่างระหว่าง Purusha และ Prakriti ที่นี่ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว ทุกอย่างเป็นพราหมณ์ และภายในกรอบของสิ่งนี้ มีเพียงพราหมณ์เองและพระภิกษุฝ่ายวิญญาณที่เป็นส่วนหนึ่งของมัน นั่นคือ "ฉัน" ของแต่ละคน มีอยู่จริง ร่างกายและแม้แต่ความคิดก็เหมือนกับโลกที่ปรากฎการณ์ทางวัตถุทั้งหมดเป็นภาพสมมุติ ลวงตา

ดังนั้นพราหมณ์จึงเป็นความจริงเพียงอย่างเดียว จักรวาลวัตถุเป็นจินตภาพ เป็นผลจากการกระทำของมายา การปล่อยของพราหมณ์ มายาเป็นเหตุทางวัตถุของโลก มีอยู่เพียงเพราะมีเหตุจริง - พราหมณ์ที่มีพลังงานนิรันดร์ มายามีความกระตือรือร้นเพียงเพราะเธอมีส่วนร่วมในพราหมณ์ กระทำกับเธอราวกับแม่เหล็ก มอบพลังอันไม่สิ้นสุดให้กับเธอ ดังนั้น แม้ว่าโลกที่ Maya สร้างขึ้นอาจดูเหมือนเป็นของจริง แต่ในความเป็นจริง ไม่มีอะไรมากไปกว่าภาพลวงตา นักปราชญ์ที่แท้จริงที่อยู่เบื้องหลังธรรมชาติลวงตาของปรากฎการณ์โลกแห่งจินตนาการมักจะเห็นแก่นแท้ของมันเสมอ นั่นคือพราหมณ์ซึ่ง "ฉัน" ฝ่ายวิญญาณของเขาเหมือนกันและพยายามรวมเข้าด้วยกัน มีเพียงคนเดียวที่รู้อัตลักษณ์นี้เท่านั้นที่สามารถวางใจในความหลุดพ้นได้ มอคชา

ในการที่จะบรรลุถึงอัตลักษณ์ขั้นสูงสุดของพราหมณ์ ผู้ปรารถนาสิ่งนี้จะต้องถูกชำระให้บริสุทธิ์ทางศีลธรรมและทางวัตถุ ละทิ้งความปรารถนาและกิเลสตัณหา และพร้อมที่จะละทิ้งทุกสิ่งในนามของเป้าหมายอันยิ่งใหญ่ เมื่อรู้จักอาตมันแล้ว มนุษย์ก็บรรลุความสงบ ตัวตนภายในของเขาถูกระบุด้วยพราหมณ์อย่างเต็มที่ที่สุดในระหว่างการนอนหลับสนิทสนม

ระบบเวทมีบทบาทสำคัญมากในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย โครงสร้างของมัน อาจจะเป็นในระดับสูงสุด (ถ้าเราจำโรงเรียนดาร์ชันทั้งหกแห่ง) ถูกมองว่าเป็นประเพณีประจำชาติของอินเดีย มีอิทธิพลต่อการปรากฏตัวของศาสนาฮินดู และแม้กระทั่งกลายเป็นหนึ่งในรากฐานทางจิตวิญญาณในช่วงการฟื้นคืนของประเพณีโบราณใน ยุคแห่งการทบทวนรากฐานของอารยธรรมอินเดียอย่างมีวิจารณญาณ (Neo-Vedantism)



ชอบบทความ? แบ่งปันกับเพื่อน ๆ !